彼拉多问耶稣说：「真理是什么？」

     耶稣基督被十字架之前，接受总督彼拉多的审问的内容，记载如下：

約翰福音18：28－38 （太27:11-18；可15:2-5；路23:2-3） 

28 清早的时候，犹太人把耶稣从该亚法那里押往总督的官邸。他们自己没有进到官邸里去，恐怕沾染了污秽，不能吃逾越节的晚餐。 29 于是彼拉多走到外面见他们，说：“你们控告这个人什么呢？” 30 他们回答：“如果这个人没有作恶，我们就不会把他交给你。” 31 彼拉多对他们说：“你们自己把他带去，按着你们的律法审问他吧。”犹太人说：“我们没有权去判人死罪。” 32 这就应验了耶稣预先说到自己将要怎样死的那句话。 33 彼拉多又进了官邸，把耶稣叫来，问他说：“你是犹太人的王吗？” 34 耶稣回答：“这话是你自己说的，还是别人对你说到我的呢？” 35 彼拉多说：“难道我是犹太人吗？你本国的人和祭司长把你交给我，你究竟作了什么事？” 36 耶稣回答：“我的国不属于这世界；如果我的国属于这世界，我的臣仆就要作战，使我不至被交给犹太人。不过，我的国不是这世上的。” 37 于是彼拉多问他：“那么，你是王吗？”耶稣说：“我是王，这是你说的。我要为真理作见证，我为此而生，也为此来到世上。凡是属于真理的人，都听我的声音。” 38 彼拉多问他：“真理是什么？”彼拉多说了这话，又出来见犹太人，对他们说：“我查不出他有什么罪。

新约圣经的约翰福音18章38节记载，总督本丢彼拉多审问耶稣基督的时候，问说： 「真理是什么？」很奇妙的是，耶稣还没有回答彼拉多， 他就又出去见犹太人 去了，不知不觉之中却为这「为真理作见证」的耶稣作了见证说：「 我查不出他有什么罪。」这岂不正是自问自答吗？「真理」难道不就是那叫世界的国查不出有任何罪的人子吗？

主耶稣在世上从来没有称自己是「犹太人的王」，而且一直在避免犹太人拥戴他作犹大国的王；因为这是叛乱罪的证据，是违背罗马帝国的国权，也就是违反从    神来的权柄（罗马书13:1-2）。所以，耶稣绝对不能担任或承认自己是「犹太人的王」； 他如果是的话，就会因此而被定罪，也因此没有人能够靠着他得救。或许长久以来我们也一直和彼拉多有同样的问题：「真理是什么？」但当读过整卷约翰福音以后，其中一个深刻的印象是，「真理」这个词出现过许多次。

首先，记载在约翰福音17章17节，耶稣向天父的祷告中，他说：「 求你用真理使他们成圣。你的道（λογος：话）就是真理。」耶稣又曾对法利赛人说 ：「现在我把从　神那里听见的真理告诉了你们，…」（约 8:40 上）。而且约翰福音的作者说：「律法是借着摩西颁布的，恩典和真理却是借着耶稣基督而来的（ 约 1:17）。」并且耶稣回答彼拉多的话说：「 我要为真理作见证，我为此而生，也为此来到世上。凡是属于真理的人，都听我的声音（约18：37下）。」所以，「天父的话」就是真理。

其次，「天父的话」也是与   神同在的独生子，因为约翰福音1章1节如此说：「 太初有道（λογος：话），道与神同在，道就是神。 」这与  神同在的道，成了肉身两千年前来到世上。就是约翰福音 1:14所说的，「 道（λογος：话）成了肉身，住在我们中间，满有恩典和真理。我们见过他的荣光，正是从父而来的独生子的荣光。」 约翰福音 14:6记载耶稣说，「 我就是道路、真理、生命，如果不是借着我，没有人能到父那里去。」 人只能靠着基督耶稣这个人，就是这不犯罪的「真理」在十字架上的代死赎罪，才能被天父接受。

简言之，真理就是  神的话，也是父怀里的独生子。 所以，耶稣说：「 我从父那里要差来给你们的保惠师，就是从父那里出来的真理的灵，他来到的时候，要为我作见证（约15：26）。」也就是来为耶稣基督，就是为父怀里的独生子作见证的圣灵，就是耶稣的灵（徒16：7），也是「真理的灵」。因此，在新约时代的圣徒们可以经历与神同住，因为圣灵和主的话都可以住在我们里面。就像主耶稣对门徒们说：「到那日，你們就知道我是在我父裡面，你們是在我裡面，我也在你們裡面（约14：20）。」

应验被掳归来重建圣殿的预表

一般常听见的证道，都是将旧约被掳回归的重建圣殿，和现代的建立教会相对应；似乎蛮触动人心的。但根据主耶稣的释经原则之下（路加福音24：44）， 旧约有关重建圣殿的经文，也可以有不一样层面的释经。这是在比较保守的释经学界被称为「基督中心的释经法」。既然主耶稣基督也说， 摩西的律法、先知书和诗篇上所记关于他自己的一切事，都必定应验。那么圣殿被重建，怎样被应验在耶稣基督的身上呢？首先让我们一同来思想，圣殿的重建在主百姓信仰上的意义是什么。

耶稣基督在世上说了许多预言，他预言圣殿将要完全地被毁（太24:1-2或路21:5-6）：

_１耶穌出了聖殿，往前走的時候，門徒前來把聖殿的建築指給他看。_２他對門徒說：“你們不是看見了這一切嗎？我實在告訴你們，將來在這裡必沒有一塊石頭留在另一塊石頭上面，每一塊都要拆下來。” （太24:1-2）

但他从来没有说过，地上的圣殿的建筑物要被重建，而是用三天重建圣殿来预言他不久之后的死后三天复活（约2:18-22)。而且到了永世里也看不见再有圣所的建筑物（启21:22）；那时   神和羔羊就是人的圣所。所以，旧约里的重建圣殿，不应该是借着新约建立来教会应验，而是借着耶稣基督的死而复活，建立了一个比圣殿更直接的敬拜关系。重建圣殿人向   神的敬拜仍然受到地理位置的限制；只能在立他名的地方（锡安山上的圣殿）敬拜。主耶稣和井边的撒马利亚妇人谈及敬拜的时候，他说：

₂₁ “婦人，你應當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。 ₂₂ 你們敬拜你們所不知道的，我們卻敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。 ₂₃ 然而時候將到，現在就是了，那用心靈按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因為父在尋找這樣敬拜他的人。（约4:21-23）

所以，耶稣「三天重建圣殿」应验了被掳归来重建圣殿所预表的意义，而且更完全地使人被  神接纳。使人的敬拜由锡安山转向心灵，而达到父所要求人的真正的敬拜。

释经记要：诗篇十四／五十三篇 出于锡安的救恩

诗篇53篇的内容和本篇是相同的。
大卫的诗，交给诗班长。 

不认为有神的人都是败坏可憎的： 
1 愚顽人心里说：“没有　神。”
         他们都是败坏，行了可憎的事，没有一个行善的。
2 主从天上察看世人，
   要看看有明慧的没有，有寻求　神的没有。 
3        人人都偏离了正道，一同变成污秽；
          没有行善的，连一个也没有。
使徒保罗在罗马书第三章十至十二节，引用了本篇的一至三节。这 段经文是人神同证世上的人的全然败坏，不能改善，不能自救。这也应证主的话说， 「如果不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来；到我这里来的，在末日我要使他复活。」我们实在不知道那些不寻求神的人们中，谁是蒙拣选但暂时不信 的，谁是最后沉沦灭亡的。所以，我们要为这些作恶的仇敌代祷，求主早日赐悔改的心给那些，已蒙主拣选早预备要得荣耀的器皿。

主是圣民的避难所：
4 所有作恶的都是无知的吗？
           他们吞吃我的子民好像吃饭一样，并不求告主。 
5         他们必大大震惊，
                   因为　神在义人的群体中。 
6         你们要使困苦人的计划失败，
                   但主是他的避难所。 
恶 人吞吃主的百姓不考虑是属谁的百姓，就像他们吃饭不曾想到是谁供应他们食物的；不知道要得主到许可就擅自主张而行。（基督徒如果不求告主就用餐，是不是表 示这人不认识神呢？）那恶者使用这些以为没有神存在的人，迫害主的百姓，但主却保护凡属他的。 他既然爱世上属于自己的人，就爱他们到底（约13：1）。

为主的救恩而欢喜快乐： 
7 但愿以色列的救恩从锡安而出；
           主给他子民带来复兴的时候，
                   雅各要快乐，
                   以色列要欢喜。
救恩出于锡安，旧约时代这话表明救恩出于主自己，因为主借着锡安的圣殿与他的百姓同住。照样在新约时代，主耶稣基督为人在锡安为人死而复活，带给信他的人永远有功效的救赎。将他的百姓复兴起来。使他的百姓永远快乐欢欣。这是首诗借着耶稣基督的救恩而得应验。

求告主名的信仰生活

使徒保罗教导罗马的众教会的圣徒们有关得救的真理时，说：

πᾶς γὰρ ὃς ἂν ἐπικαλέσηται τὸ ὄνομα κυρίου σωθήσεται.

因為凡求告主名的，就必得救（罗10：13） 。

这是出身法利赛人的使徒保罗，引用了旧约圣经的术语「求告主名」，以说明基督徒当有的信仰生活。根据旧约圣经的记载，它包括在坛前向神的献祭和呼求。然而，在新约时代没有祭坛的状况下，用什么方式「求告主名」呢？有些基督教传统教导圣徒们设立「家庭祭坛」，就是全家一起聚会；如果单身就只有自己灵修祷告嘍!? 其实「求告主名」不是祷告、灵修、或聚会的方式，而是个人从内心向主的献祭。因为这样的生活，是圣徒们还未信主以前所没有的生活习惯；我们原来一直习惯于「被世界朔造」的生活。

世人的人生观，一般说来，都是以自己的利益为第一，都像该隐的后代拉麦一样，他说：「杀拉麦的要遭报七十个七倍（创4）」；一点亏都不能吃，还要得理不饶人，大大占便宜才罢休。因此，世上的各样大发明家都和该隐的后代相似，因为多数人是以事业成功为生活的首要目标。 创世记第四、第五章描写的该隐和塞特的两个家族，记载在两个完全不一样的家谱里。基督徒原来都和该隐的后代一样，事业作得很好，为自己创造「精彩的人生」。从来不认识谁是神？谁是主？大部份的人虽然接受了耶稣作救主，仍然不懂得要求告主名；仍照着不信主时的观念和盼望生活。

现代以「事业第一」的基督徒，每一天都是在忙碌的工作中度过，每天都没有余下什么时间，去思考如何将自己奉献给主。或许每一天還會在主面前反省说，主啊！我今天到底是为谁活呢？为什么活呢？笔者相信，他们要因为积极努力而事业有成，但对于「求告主名」的认识却是没有进步，而且可能是一直在退步当中。其实许多基督徒都不懂怎样在新约时代来求告主名。到底要怎样作才算是和旧约时代去到祭坛前的求告主名的意义相同呢？到底现代的祭物是什么呢？所以，使徒保罗在他给罗马众圣徒的信里，用了旧约的献燔祭来说明，基督徒在新约时代怎样到祭坛前和当献什么祭物。罗马书12章1－2节记载如下：

1 所以弟兄们，我凭着　神的仁慈劝你们，要把身体献上，作圣洁而蒙　神悦纳的活祭；这是你们理所当然的事奉。 2 不要模仿这个世代，倒要借着心意的更新而改变过来，使你们可以察验出什么是　神的旨意，就是察验出什么是美好的、蒙他悦纳的和完全的事。

新约时代的求告主名就像这样，不需要外面的祭坛，在心灵里依照主的话（就是真理），将自己的身体献上让   神使用。所以，信了主耶稣以后的人，每天要到主面前来求告主名；相当于旧约时代在圣殿的祭坛上，每天早晚要献燔祭。就是来到    神面前，舍去荣耀自己的机会，将自己献给   神顺服祂的旨意以表崇拜；这是成为基督徒之后的一件新事。

主耶稣说：「 顾惜自己生命的，必要丧掉生命；但为我牺牲生命的，必要得着生命（太10：39）。 」这该在什么时候作呢？怎么丧掉生命呢？要多常作呢？并不是在祷告中一次宣告放弃自己的决定权，就真的能为主牺牲生命。经常求告主名的人，可以一次一次地将自己生命中各样宝贵的人、事、物、观念、理想等，一样一样地在主面前献上。如此，每一次求告主名的时候，都没有空手来到主面前；把自己以为生命里最重要的都不为自己保留。这样的献祭与呼求不会像是自言自语贫乏的祷告，连自己都觉得没意思；或者每次都是为那几样代祷事项祷告。而是每次到主面前都是带着祭物来求告主名；这就是呼求我们主耶稣基督的名的人（林前1：2）每日所当行的。

从圣经的文化背景看「婴儿洗礼」的教义

        在圣经里一家之主的权威，可能是你我现代人所不能体会到。一家之中所有的人员及牲畜的生命、行动、繁衍、全由主人决定。没有个人主义、人权主义可以存在这样的家庭制度之下。家里一切的主宰权都在主人的手里，没有一个成员容许不听命的。亚伯拉罕拥有一切他所有的，包括罗得的一切。所以，当罗得牧人和亚伯拉罕的牧人相争的时候，亚伯拉罕可以驱逐罗得或命令他离开。但是亚伯拉罕实在是个仁慈善良的人，让他的侄子罗得先选择去向（创13）。夏甲是买来的埃及的婢女；女主人要他为主人生孩子，她就要顺服（创16）；当女主人认为她有错误的时候，亚伯拉罕许可撒拉任意对待她，不顾他的死活（创16、创21）。更奇特的是主没有责备撒拉或亚伯拉罕。可见得，主尊重一家之主的权柄，而且鼓励人要顺服权柄（创16:9）。儿子以撒结婚的对象完全由父亲亚伯拉罕的安排与决定（创24）。当亚伯拉罕与主立约的时候，全家男丁不论是买来或家里生的，全部要受割礼。因为他们全都属于一家之主的，没有人可以和主人不一样；小男孩生出来第八天要受割礼（创17）。从认识主的人眼里看，这家人因亚伯拉罕一人全家蒙福。同理，挪亚一人被称义，被神引领，一家八口因此全得救。亚伯被试验，因此属他的一切都受害，借此试验他的信心（伯1）。剌合一人勇敢保护约书亚派出的两位探子，与他们立约，所以她和她的全家都蒙拯救（书2）。

        在新约世代有许多保持这种家庭体制的人，像是吕底亚、狱吏（徒16）也同样在与神立约的事上都蒙神怜悯，全家受洗。使徒保罗建立外邦人的教会时，如此教导众教会：

11你们也在他里面受了不是由人手所行的割礼，而是受了基督的割礼，就是除掉你们的罪身。 12 你们在洗礼中已经与他一同埋葬，也在洗礼中，因信那使基督从死人中复活的  神所运行的动力，与他一同复活了。 13 你们因着过犯和肉体未受割礼，原是死的，然而神赦免了我们的一切过犯，使你们与基督一同活过来。

显然使徒们认为新约时代洗礼取代了旧约时代的割礼，成为新约时代与神立约的记号。所以也采用了家长主权式的方式，凡基督教家庭的婴孩，都可以在出生後第八天受洗；和旧约一样，不是靠割礼得救。受割礼的人不一定得救，就像亚干犯罪而不得救（创7）。新约时代的买主的犹大、亚拿尼亚和妻子撒非拉受了洗礼也是不得救的。所以，让婴孩受洗礼，是见证他们是在与神立约的团体中的成员，是可以蒙神赐福的人。这样，不论在什么年龄，只要他们持续信靠主、求告主，他们将来就必得救。同样，即使是成人才受洗，如果不求告主名还是不一定得救的。（罗10：13）（且待续篇：求告主名的生活）

释经记要： 诗篇143篇 为争战得胜祷告

大卫的诗。 

大卫急切向主哀求，祈求主垂听他的祷告，因为仇敌的逼迫，却没有看见主及时地将仇敌交在他手中。学会与主同作王的大卫王，知道争战是属于主的，只有主将仇敌交在他的手中，争战才能得胜。当仇敌逼迫不断，而主又不出现，从大卫王看来，不知道是否因为主要审判他，所以不指引他，让他在仇敌的威胁和羞辱之下，软弱战栗；还是自己不够顺服主，不够认识神的公义信实？

  1 主啊！

              求你

                      听我的祷告，

                      留心听我的恳求，

                      凭你的信实和公义应允我。

  2          求你不要审判你的仆人，

                      因为凡活着的人，在你面前没有一个是义的。 

  3          仇敌逼迫我，

                      把我压倒在地，

                      使我住在黑暗之处，像死了很久的人一样。 

  4                  因此我的灵在我里面软弱，

                              我的心在我里面战栗。 

  5          我追念以往的日子，

                  默想你的一切作为，

                  沉思你手所作的。 

  6          我向你伸出双手，

              我的心渴想你，好像干旱的地盼望雨水一样。

（细拉） 

向主更急切地呼求：

  7 主啊！

             求你快快应允我，我的心灵已经衰竭，

             求你不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。 

  8         求你使我清晨得闻你的慈爱，因为我倚靠你。

             求你指示我当走的路，因为我的心仰望你。 

向主更直接地呼求：

  9 主啊！

             求你救我脱离我的仇敌，我往你那里藏身。 

10         求你教我遵行你的旨意，

                     因为你是我的　神；

                         愿你至善的灵引导我到平坦的地。 

向主更急切明确地呼求：

11 主啊！

            求你为你名的缘故使我存活，

            按着你的公义把我从患难中领出来.

12        求你因你的慈爱使我的仇敌灭绝，

求你消灭所有苦害我的人，因为我是你的仆人。

在旧约时代主 神必须消灭应许之地上属血气的仇敌，以保护听从他命令的君王（基督）及祂的百姓以色列，使他们能成为一个强盛的民族。以便将来在其中兴起他的的独生爱子（基督耶稣），来赶出世界的王（就是死亡），而带给世人得永生的机会。因此，在旧约圣经中常记载以色列的君王（基督）祷告求主为他们消灭仇敌；但主并不因此而「有求必应」。

然而，一旦这些君王为自己作王，而不顺服主 神在祂的百姓中作王，主就离开他们（像扫罗王和所有南北分离的时代中的许多君王一样）。直等他们回头来跟随主的时候，才为他们消灭仇敌。甚至于最后以色列所有的君王都背叛了主，成了主的仇敌；主就使用地上以色列人的仇敌，使以色列和犹大亡国。从那时（主前586年）起，以色列在地上的王国时代已经过去了。即使两千年前主耶稣基督第一次来的时候，也没有恢复以色列地上的国。主耶稣却说：「我的国不属这世界」（约翰福音18：36）。所以，门徒们问有关以色列国的复兴，主都是以他的「再来」为答案；或许门徒们当时对「复兴」的观念，还是认为以色列只是要复国成为地上的强国而已。

那么，现今基督徒若读到旧约类似「杀仇敌」的经文，应该特别小心。使徒保罗教导教会，说：「 因为我们的争战，对抗的不是有血有肉的人，而是执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的和天上的邪灵。」（以弗所书6：12）所以，当我们读到这样的经文，不要太快把敌人影射到平常生活中的对头，因而祷告主消灭你的对头。其实基督徒在地上并没有为主像大卫一样作地上的国王，也没有地上的敌国；而是「和平之子」。所以不可像大卫王一样地祷告说：「求你因你的慈爱使我的仇敌灭绝，求你消灭所有苦害我的人，因为我是你的仆人。（诗篇143:12）」 然而读到这样的经文，我们该省察自己，我们是否和大卫一样顺服主，所以，会有「为义受逼迫」的状况。在受逼迫的时候， 可以祷告主救我们脱离那恶者（撒但）。但对于地上的对头，不是求主消灭他们，而是要为他们祷告，祝福他们；这样才是作神儿子「爱人如己」的表现。

释经学点滴：从解释「不义的管家」的比喻，分享释经原则

阅读圣经中的比喻时，切记其中的人物都不见得是真有其人。其中的人物往往是讲道者（例如，在新约福音书里的主耶稣基督）的设计。例如，不义的管家和夸奖他的主人都是主耶稣设计的角色，为着带给听众一个强烈反差的效果，而给他们留下深刻的印象，或者激起他们忿怒的心情，进而能够深思自己的光景。不义的管家比喻中的主人夸奖不义的管家有「聪明」，是讲道者为要带来一个强烈的信息；就是「用短暂价值的钱财换取将来的长久住处，这是聪明的」（这是到路加福音十六章第八节为止的比喻）。请注意，这比喻中的主不是主耶稣，也不是天父；这表示比喻的细节并不是基督教的信仰原则。免得有人误以为基督教鼓励人作不义的人以便得到救恩。

        然而基督教并不是不容许不义人信主，路加福音（23：39－43）十字架上有一强盗一生都是个不义的人。但这强盗决定在最后仅有的机会信耶稣了作救主，主耶稣安慰他今天就要得进乐园。然而主耶稣并没有夸奖他在信主以前的不义，而是应许他信耶稣作救主就当天马上可以得救；这十字架上的强盗信主是个真实故事，不是为讲道而撰写的比喻，而是直接照着当时的历史文化背景记载下来的史实。虽然这两段经文都在路加福音里，但如果明白了比喻文体的作用，也就能避免错误的推想，以为圣经里的信息是有矛盾的。

释经难题：一人信主，全家得救？

        从旧约时代立约的传统来看，挪亚、亚伯拉罕、剌合等，都是一人立约全家得救。 挪亚一人被神称为义人，全家八口都得救；亚伯拉罕一人与神立约，全家都得福；剌合一人与探子们立约，全家都得救。由这样旧约的传统，凡属这一人的都与他一同得救。在使徒行传的两个例子，吕底亚和狱吏的两家，也因为他们二人个人信了主耶稣，而全家得救。因为他们和旧约时代的家庭一样；他们是一家之主拥有全家人。因此，凡属他们个人的都跟他们一样得救；因为全家都顺服一家之主。所以，保罗和西拉的答案是，「当信主耶稣，你和你的全家都必得救。」

       使徒行传 16:15 的希腊原文如下：

这节经文的前半段被翻成中文时，笔者根据希腊文的文法分析：

ὡς δὲ ἐβαπτίσθη καὶ ὁ οἶκος αὐτῆς παρεκάλεσεν λέγουσα· εἰ κεκρίκατε με πιστὴν τῷ κυρίῳ εἶναι, εἰσελθόντες εἰς τὸν οἶκον μου μένετε· καὶ παρεβιάσατο ἡμᾶς.

ἐβαπτίσθη 这一词是被动语气、（历史的）过去式、叙述形、第三人称、单数动词（谓语）；意思是「她受洗礼」。 καὶ是联结词「和」的意思，它的两端是相同结构的词句。 ὁ οἶκος 第三人称、男性、单数意思是「全家」， αὐτῆς 所有格代名词，所有格、第三人称单数、女性。所以ὁ οἶκος αὐτῆς的意思是「她的全家」。 但因为动词与καὶ的左端相同所以省略了动词。 所以，这节经文的前半段笔者翻译为：「她和她的全家都受了洗礼」。

        使徒行传 16:33 的希腊原文如下：

καὶ παραλαβὼν αὐτοὺς ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ τῆς νυκτὸς ἔλουσεν ἀπὸ τῶν πληγῶν, καὶ ἐβαπτίσθη αὐτὸς καὶ οἱ αὐτοῦ ἅπαντες παραχρῆμα,

这节经文的后半段被翻成中文时，笔者根据希腊文的文法分析：

ἐβαπτίσθη 这一词是被动语气、（历史的）过去式、叙述形、第三人称、单数动词（谓语）；意思是「他被施洗」。 αὐτὸς 所有格代名词，主格、第三人称单数当作主词，翻译成中文时作主语「他」。 καὶ是联结词「和」的意思，它的两端是相同结构的词句。 οἱ αὐτοῦ ἅπαντες第三人称、复数意思是「所有属他的」，但因为动词与左端相同所以省略了动词。 παραχρῆμα是副词「立刻」的意思。所以，这节经文的后半段笔者翻译为：「他和属他的人都立刻接受洗礼」。

       使徒行传 16:34 的希腊原文如下：

ἀναγαγών τε αὐτοὺς εἰς τὸν οἶκον παρέθηκεν τράπεζαν καὶ ἠγαλλιάσατο πανοικεὶ πεπιστευκὼς τῷ θεῷ.

这节经文的后半段被翻成中文时，笔者根据希腊文的文法分析：

「喜乐(ἠγαλλιάσατο) 」这一词是中间语气、（历史的）过去式、叙述形、第三人称、单数动词（谓语）。特别是「中间语气」是其他语言没有的，它是用来表达主语的人物亲自参与动词（谓语）所表达的行动。因此，「全家」（ πανοικεὶ )  这副词应该是与「喜乐」连用，才能表达主语「狱吏」的行动是参与一个团体的行动；应该不是自己喜乐，而是参与大家的喜乐。 而「信了（ πεπιστευκὼς ）」这一词是主动、完成式、分词、主格、男性、单数。因此，配合这分词的主语必定是男性、单数，那么就只能是指「狱吏」自己信了 ；而不是和「全家」（ πανοικεὶ )  这副词连用。 （注：因为希腊文的文字顺序不代表修饰词的位置，除了以前位表达加强语气以外，往往没有特别的意义。所以，必须要有此分析已确定「全家」（ πανοικεὶ )  这副词应该是与谁连用。 ）那么，整个后半段的翻译应该是：「狱吏与全家因他信了主而大大地喜乐」。

            对于家庭的结构是一家之主决定一切、拥有一切的权威之下，「一人信主，全家得救」是完全没有问题的。即使吕底亚是女性，只要她真掌握全家的一切，这家人也要她一人的得救而全家得救。但当福音传到世界各地，家庭的制度不见得是那样地集中权利在一个人的手中，或者信主的人不见得是一家之主，那么全家不一定都会顺从他的信仰。寻遍新约圣经的记载，「一人信主，全家得救」从不是主的应许；主耶稣甚至还对门徒们说：人的仇敌，就是自己家里的人（马太福音10：36）；因此，反而很可能是「一人信主，全家反对」。

释经记要：诗篇十三篇 在愁苦中求 神看顾

大卫的诗，交给诗班长。 

₁ 主啊！

           你忘记我要到几时呢？要到永远吗？

           你掩面不顾我，要到几时呢？ 

₂         我心里筹算不安，内心终日愁苦，要到几时呢？

           我的仇敌胜过我，要到几时呢？ 

当属神依靠主的人遇见迟迟不去的苦难，忍耐再忍耐就是老不见  神的干预或拯救。经不住由心中要发出哀嚎说：「要到几时呢？ 要到几时呢？ 要到几时呢？」而且心里也一直在筹算不安，终日愁苦，因为仇敌一直得胜。这样的状况要到几时呢？

       可见，等候主的人，要学会将前途或一切的决定权交给主。主的时候不会照这人的要求，因为人不知道未来的情形。在这样的挣扎的心情下，人必要学会祷告因为看见一切都不在自己的掌控之下。来到这位掌管一切的神面前，祷告说：

₃ 主我的　神啊！

           求你看顾我，应允我；

           求你使我的眼睛明亮，免得我沉睡至死； 

₄         免得我的仇敌说：“我胜过了他”；

           免得我跌倒的时候我的敌人就欢呼。 

将一切心中所挣扎的告诉主，祈求主的保守看顾，求主不让恶者在他面前得胜。基督徒的仇敌不是地上的人，而是那恶者常常试探神的百姓。基督徒祷告求天父，借着主耶稣基督带领在属灵的争战上，在仇敌面前夸胜。

₅ 至于我，

           我倚靠你的慈爱，

           我的心必因你的救恩欢呼。 

₆            我要歌颂主，因他以厚恩待我。

（本章第5-6节在《马索拉抄本》为13:6）

圣徒的祷告，是在认识神的情况下带着信心、有盼望地发出歌颂。

释经难题：八福（8）：为义遭受迫害的人有福了，因为天国是他们的

马太福音5章10至12节

10 为义遭受迫害的人有福了，因为天国是他们的。 11 人若因我的缘故辱骂你们，迫害你们，并且捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。 12 你们应该欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。

为主的缘故遭辱骂、逼迫、毁谤的人有福了；在初代教会以前的先知，他们也曾这样迫害 。为主受苦的基督徒与旧约的先知们都有同一位主，所以将来在天上，都要同受奖赏。所以，基督徒必定是愿意为主受逼迫的，他们是在天国里。这第八项福分与第一项福分彼此呼应，使所有基督徒都能警醒地活在八福里。

释经难题：八福（7）：使人和平的人有福了，因为他们必称为 神的儿子

馬太福音5∶9使人和平的人有福了，因为他们必称为　神的儿子。

八福里的「使人和平的人」不是常在路上劝架的人；也不是专讨好人的人。 更不只是与无世争的好人。人没有信主时，都有相同的敌人；就是神。 因为人类的始祖亚当不听 神的话，不重视 神是创造一切的主宰。所以，全人类此后一直与神彼此为敌。 神曾事先向亚当警告说：「园中各样树上的果子，你都可以吃； 只是那知善恶树的果子，你不可吃；因为你吃的时候，你必要死。」 但是亚当受试探时，就听从恶者的意思，不听从神的意思。人就在神面前都败坏、不圣洁了，成了神的仇敌。如果 神在路上遇见人，必定要突然出来击杀他们。 但神爱世人甚至将自己的儿子降卑为人，在十字架上死以担当世人的罪债；成就了救恩，使人与神和平。就像使徒保罗在羅馬書5章6至11节里说：

₆当我们还软弱的时候，基督就照所定的日期，为不敬虔的人死了。 ₇ 为义人死，是少有的；为好人死，或有敢作的； ₈ 唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，　神对我们的爱就在此显明了。 ₉ 所以，我们现在既然因他的血称义，就更要借着他免受　神的忿怒。 ₁₀ 我们作仇敌的时候，尚且借着　神儿子的死与他复和，既然复和了，就更要因他的生得救了！ ₁₁ 不但这样，我们现在已经借着我们的主耶稣基督与　神复和，也借着他以　神为荣。

耶穌促成我們與神和好，耶穌是神的兒子。基督徒是靠神兒子的血與神和好；與神和好的人就是神的兒子，因此，神也将劝人与神和好的职分赐给他的众子。诚如使徒保罗在哥林多后书5章18至19节如此说：

₁₈ 这一切都是出于　神，他借着基督使我们与他自己和好，并且把这和好的职分赐给我们， ₁₉ 就是　神在基督里使世人与他自己和好，不再追究他们的过犯，并且把和好的道理托付了我们。

因此，与神和好的人才能有真和平，才能帮助别人有和平。亦即在天国里的人，就能使人和平；使人和平的有福了，因为他们必称为神的儿子。

释经难题：八福（6）： 清心的人有福了，因为他们必得见神

马太福音5章8节   清心的人有福了，因为他们必得见神。
清心的人是谁呢？是只是「清心寡欲」的人吗？或是「不食人间烟火」的人吗？不，这些都不是在天国里的清心的人心灵的光景。从诗篇73篇可以看见一个人变成清心的过程：

1（亚萨的诗。）神实在恩待以色列那些清心的人。

2至于我，

  我的脚几乎失闪。

  我的脚险些滑跌。

3 我见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平。

4     他们死的时候，没有疼痛。

       他们的力气，却也壮实。

5       他们不像别人受苦，也不像别人遭灾。

6     所以骄傲如链子戴在他们的项上。

             强暴像衣裳遮住他们的身体。

7       他们的眼睛，因体胖而凸出。

         他们所得的，过于心里所想的。

8     他们讥笑人，凭恶意说欺压人的话。

       他们说话自高。

9       他们的口亵渎上天，

         他们的舌毁谤全地。

10所以神的民归到这里，喝尽了满杯的苦水。

11     他们说，神怎能晓得？至高者岂有知识呢？

12看哪，这就是恶人。

       他们既是常享安逸，财宝便加增。

13我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。

14因为

       我终日遭灾难，每早晨受惩治。

15我若说，

       我要这样讲，这就是以奸诈待你的众子。

16   我思索怎能明白这事，眼看实系为难。

一个人能够成为「清心的人」，会经过这个心怀不平的过程。不愿意看着恶人得势，神的百姓却遭害。然而这心怀不平的过程却是个试探，使神的百姓受骗而与恶人犯一样的罪。只有当人来到   神面前时，才会恍然大悟，明白    神的奇妙安排，如下列经文所示：

17等我进了神的圣所，思想他们的结局。

18你实在把他们安在滑地，

             使他们掉在沉沦之中。

19                  他们转眼之间，成了何等的荒凉。

                      他们被惊恐灭尽了。

20人睡醒了怎样看梦，

   主阿，你醒了，也必照样轻看他们的影像。

同时，这人也明白了自己的无知和  神的恩慈是如何恩待他、引领他。并且肯定  神要接他到荣耀里。如下列经文所示：

21因而我心里发酸，肺腑被刺。

22      我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。

23然而我常与你同在。

    你搀着我的右手。

24你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。

所 以，最后诗人才能唱出以下，那将自己完全撇下，完全依靠这位独一的真神。没有前面的过程和觉悟，就不能真正领会下面的经文。即使天天用以下的诗当作圣诗来唱，也不能真正进入这样的属灵光景。然而当你的人生是在基督里完全放下自己的生命，不再靠自己的意思而活，就能活出以下经文的真意，就是一个清新的人：

25除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，

                       在地上我也没有所爱慕的。

26我的肉体，和我的心肠衰残。

   但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。

27远离你的，必要死亡。凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。

28但我亲近神是与我有益。

         我以主为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。

这样的人一定是遵守主命令的人， 如同约翰福音14：21主所说：

那领受我的命令，并且遵守的，就是爱我的；爱我的，我父必定爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。

因此，在天国里的人，这样作清心的人是有福的，因为他们必得见神。

释经难题：八福 (5) 怜恤人的有福了，因为他们必蒙怜恤

       在这世上怜悯人的，不一定会得人的怜悯。一般而言，怜悯人的总是被人嘲笑的，在这充满竞争的邪恶的世界里，怜悯人的结局往往不能得别人以怜悯来回应。中国的孙子兵法里说：「兵不厌诈」，这也是现代社会生意场上的默契。显然，在世上怜悯人的不是有福的。因此，再一次地提醒读者，八福像一本书，第一和第八福都启示我们，八福是要给天国里的人。所以，「 怜恤人的有福了，因为他们必蒙怜恤」是在天国里的福分。

        在马太福音18章主耶稣提到天国时，也作了一个有关怜悯的天国的比喻。  他说：

₂₃天国好像一个王，要和他仆人算账。₂₄才算的时候，有人带了一个欠一千万两银子的来。₂₅因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。₂₆那仆人就俯伏拜他说，主阿，宽容我，将来我都要还清。₂₇那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。₂₈那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。₂₉他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。₃₀他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。₃₁众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。₃₂于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。₃₃你不应当怜恤你的同伴像我怜恤你吗？₃₄主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。₃₅你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。

借着这个比喻，天国里赦免别人对你的亏欠是一定的，而不是有选择性的。比喻中的王怜悯欠一千万两银子而还不起的仆人，主人因他的哀求就赦免了他。但后来这仆人离开主人之后，却不怜悯欠他十两银子的朋友。因此，主人知道了仆人的恶行之后，也重新改口不怜悯这仆人。可见「怜悯」的意思是，被亏负的人给于亏负他而无能偿还的人免于偿还。也是以赦免回应缺乏的人的乞求，却不乘人之危。但世人都像西方人所说的，「世上没有免费的午餐」；帮助人都是有条件的。世人希望为自己多留财宝，以保心安，怜悯了人则自己拥有的财宝就变少了。

在天国里的我们却不与世人一样；我们却要怜悯人，因为我们已先蒙了天父怜悯的恩典。我们像天父一样怜悯人，也必蒙天父随时随在的怜悯。所以，在天国里的人啊！怜恤人的有福了，因为他们必蒙怜恤。

释经难题：八福（4）飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足

 

马太福音5章6节说：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」这个「飢渴慕義」的人到底是达到怎样的境界，所以能饱足呢？显然这个饱足不是指肚腹的饱足，而是灵里的饱足。就像以塞亚书55章第2节说：你们为什么用银子去买那不是食物的呢？为什么用你们劳碌得来的去买那不能使人饱足的呢？你们要留心听我的话，就可以吃美物，使你们的心灵享受肥甘。

根据此经文「心灵享受肥甘」必然是使人能饱足的意思。主耶稣讲述真理的时候，常用很简单的观念来说明。「飢渴慕義」的表达方式，将「義」比作是饮料食物一样，可吃可喝的。表示这「義」是在人之外，可以摄取到人里面。就像约翰福音6章35节所记载，耶稣说：「我就是生命的食物，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」就是信义者耶稣，就得饱足。也像使徒保罗说：「 并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，而是有因信基督而得的义，就是基于信心，从  神而来的义，…」（ 腓立比书3章9节）。基督徒唯一能得到的义，就是借着信耶稣所得到的义。因此，在天国里不断渴慕相信义者耶稣的人，必要得饱足。

释经难题：八福（3）溫柔的人有福了，因為他們必承受地土

 

        温柔是指那些在世上看起来温柔的人吗？「他们必承受地土」又是什么意思呢？在世上得土地吗？为什么不得别的而要得土地呢？这不是太奇怪了吗？要解这样的经文，就是前后文都是独立的观念的经文，应该从主在旧约中所说的来看。在诗篇37篇7－9节如此说：

₇ 你要在主面前静默无声，耐心地等候他；不要因那凡事顺利的，和那恶谋得逞的，心怀不平。 ₈ 你要抑制怒气，消除烈怒；不要心怀不平，那只会导致你作恶。 ₉ 因为作恶的必被剪除，但等候主的必承受地土。

在旧约时代，承受地土的人是与主立约的人。至于温柔（πραΰς）的人，首先耶稣基督自己就是温柔的人，就像马太福音21章5节所述：

要对锡安的居民（原文作女子）说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的 （πραΰς），又骑着驴，就是骑着驴驹子。

同时主耶稣也要门徒们学他温柔的样式，像马太福音11:28－30所述：

₂₈凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。₂₉我心里柔和（πραΰς）谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。₃₀因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。

主耶稣的门徒与他有一样温柔的性情，就是一群与神立新约的人，也就像是旧约时代「承受地土」的人。救主耶稣基督来了，他应许凡信他的人，将来进承受「新天新地」，在那里得天上的产业。这正是在永远里「承受地土」的结局。

释经难题：八福（2）哀痛的人有福了，因為他們必得安慰

 

有的圣经教师认为这里的「哀痛」仅限于为自己的罪哀痛。 那么基督徒就很难当了，因为别人作的事带给你的哀痛是自己的罪吗？虽然每一件哀痛的事，来源都和罪有关；不是从自己的罪来的，就是别人的罪来的。基督徒无辜受害时，不能为自己悲痛吗？还是说只能为肇事人的罪哀痛？自己有哀痛是不对的吗？比方，酒醉驾车肇事，受害的人和家属只能为肇事人的罪哀痛吗？不能为自己的损失哀痛吗？即使肇事人受法律的制裁，受害人心中的哀痛仍然难得安慰，因为他们所失去的不能挽回。如果肇事人的良心发现，对自己所作的感到哀痛，难道有这样哀痛的心情就能得安慰了吗？

需要将人性这么扭曲的解释，是因为将「八福」看成了八个独立的福分，因此就非这么解不可了。然而不要忘记八福像一本书一样，是从头到尾连贯的，也像一首诗一样。只有心灵贫穷的人，就是拥有天国的人，当他们哀痛的时候是有福的，因为在天国里有安慰。在以赛亚书61：1－3预言弥赛亚要带来的福分，说：

₁主的灵在我身上。因为主用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，（或作传福音给贫穷的人）差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。₂报告主的恩年，和我们神报仇的日子。安慰一切悲哀的人。₃赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，赞美衣，代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是主所栽的，叫他得荣耀。

这段经文所指的受膏者正是主耶稣，就是弥赛亚。在路加福音4：14－21记载他在会堂里中读了这段经文，来宣告他就是基督、也是天父所差来的：

14耶稣满有圣灵的能力回到加利利，他的名声就传遍了四方。15他在各会堂里教训人，众人都称赞他。16耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。17有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说，18主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，19报告神悦纳人的禧年。20于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。21耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了。

世人的哀痛是祸患，因为得不到安慰。甚至于世界教人不要受安慰，因为受安慰是软弱羞耻的。因此，在日本文化之下痛苦的解决方法是自杀；这见証在他们的人世间没有真正可以安慰人的方法， 那么就只好活在哀痛里没有盼望。

       只有在基督的天国里才有真安慰，因为他为信他的人带来永生和公义的审判。一切不义所带来的哀痛，都在基督的公义救赎里得安慰。

释经难题：八福（1）心靈貧乏的人有福了，因為天國是他們的

天国里的人心灵是贫乏的，表示有空处可以承装新的概念。固守任何旧的人、事、物，就不能得到新的生命（就是耶稣基督的生命）。 如果一个人活在这罪恶的世上，觉得非常充实，他的心灵应该是饱和的，而不是贫乏的。他的心灵没有空间可以容纳天国。

心灵的贫富与世上拥有钱财的贫富无关；一个在世上生活贫困的人，不见得自觉『心灵贫乏』，因为他们的心灵可能被发财梦所充满。生活贫困的人大多数人想改善物质的缺乏。他们往往觉得没有闲工夫管心灵的事；心灵的事对他们来说是『不切实际』。其实，他们的心和守财的富人一样是贪财的，没有贫乏的心灵可以盛装其他的新观念。更何况是 要在他们的心灵找出空处可以容纳天国是何等地难啊！

特别对于旧的信仰观，一定要警醒、要倒空过去错误的思想。因为先听见的不一定是最成熟的观念。不要坚持初浅的经历，而要借着圣灵在圣经真理上不断领受新的启示，并且行在生活里。

使徒保罗说：「然而以前對我有益的，現在因著基督的緣故，我都當作是有損的。（腓立比书3：7）」这正是一个有属灵智慧的人，为着得基督而放弃已得到的，以便在心里有更多空处。

人类的两条路（简体版）

创世记第四章前半段：

1 亚当和他的妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，就说：“借着主的帮助，我得了一个男儿。” 2 她又生了该隐的弟弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。 3 有一天，该隐把地里的出产拿来，当作礼物献给主。 4 亚伯也把自己羊群中一些头生的，和羊的脂油拿来献上。主看中了亚伯和他的礼物； 5 只是没有看中该隐和他的礼物。该隐就非常忿怒，垂头丧气。 6 主对该隐说：“你为什么忿怒呢？你为什么垂头丧气呢？ 7 你若行得好，岂不可以抬起头来吗？你若行得不好，罪就伏在门口了；它要缠住你，你却要制伏它。” 8 该隐对他的弟弟亚伯说：“我们到田间去吧。”他们正在田间的时候，该隐就起来袭击他的弟弟亚伯，把他杀了。 9 主问该隐：“你的弟弟亚伯在哪里？”他回答：“我不知道；难道我是看守我弟弟的吗？” 10 主说：“你作了什么事呢？你弟弟的血有声音从地里向我呼叫。 11 地开了口，从你手里接受了你弟弟的血，现在你要从这地受咒诅。 12 你种地，地也不再给你效力；你必在地上流离失所。” 13 该隐对主说：“我的刑罚太重，过于我所能担当。 14 看哪，今日你赶逐我离开这地，以致我要躲避你的面；我必在地上流离失所，遇见我的，都要杀我。” 15 主对该隐说：“绝不会这样，杀该隐的，必遭报七倍。”主就给该隐立了一个记号，免得遇见他的人击杀他。 16 于是该隐从主面前出去，住在伊甸东边的挪得地。

从这段经文显出 神是公平的，原来祂向该隐和亚伯都显现，但后来为着惩罚该隐杀人的罪，以至于该隐必须 “躲避神的面”。此后，主 神所创造的人类过着两种生活，走着两条路：

该隐的路――轻看对 神的敬拜，在田间随便取点菜蔬就去敬拜神。（自我中心的人，敬拜 神是随自己的方便，祭品不是特别准备的； 神对他的评价是“行得不好”。）该隐轻视对真神的敬拜，没有献上最好的祭品，使 神因此得到当得的荣耀。他却重视自己的看法远超过 神的旨意，连敬拜 神该有的态度都由自己来定意；这是人类后来有无数“人造宗教信仰”的原因。凡 神所定意的他和他的后裔都反对，都行相反的事。轻视别人、唯我独尊（杀害妨害他自己得荣耀的人）。不能有批判他的，也不可以有人比他强的。不然就表示忿怒（自傲）或垂头丧气（自暴自弃）。最后，没有人安慰他的时候，就杀人泄愤。即使没有杀人，这样的人不知道如何与 神有关，也不知道有 神来安慰是何等幸福。为了要保护自己，这样的人会发明各样的科学产品，来保护自己，使之更方便，所以在他的后代之中充满发明家和创立各行业的鼻祖，甚至创立多妻制的婚姻关系；与 神所定的的一夫一妻制相抗衡。人的生活越方便就越不需要依靠神，因此，一代代更加远离神。最后完全不认识 神，心灵比动物还要退化。（请参见创世记第四章后半段。）

亚伯的路――重视对 神的敬拜，事先特别挑选了头生的羊和脂油献上。（敬畏真神要特别地预备献上好的祭品。现代最好的祭品就是将自己当做活祭献上。参见罗马书12:1）将自己所得的出产中最好的献给神，蒙神喜悦。他虽然被该隐所杀，但 神确是知道他、也认识他。后来 神又赐亚当另外一个代替亚伯的儿子名叫塞特。敬拜 神的始祖都在他的后代中；他的儿子以挪士是第一位求告主名的人；几代之后有诺亚，与神同行三百年然后被 神取去，未尝死味；之后几代，又有了挪亚神借着他使人得安慰。因为挪亚这名的意思就是“这儿子必使我们从地上的操作和手中的劳苦得着安慰，因为主曾经咒诅这地。”这批敬拜神的人没有花功夫在自然科学的发展，而专心在认识神的事上。他们专心仰望 神，而 神也赐格外的安慰给他们。（ 请参见创世记第五章。）

神将独生爱子耶稣基督赐给我们，借着在十字架上死而复活，使凡信他的人罪得赦免；不必再像该隐一样“躲避 神的面”。在神面前可以坦然无惧地来敬拜事奉他，并得圣灵保惠师的同在与安慰。现今世上的人满了痛苦与危机，人人都需要受安慰；没有人能有余力去安慰人。虽然不断发明新的的科技产品使人更方便，但却使人越来越被孤立，不但 神与人的距离越来越远，人与人之间也是一样。但只有信耶稣基督作救主，心灵才能真正从 神得安慰；才能免下地狱，永远喜乐。

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