在创世记2章7节中,主将生气吹在以尘土造的亚当的鼻孔里,亚当就成了有生命的活人。新译版将旧约七十士译本的「ψυχή」这词翻译成「生命 」。这一词在新约中也经常出现,在路加福音12:20里的「灵魂」也是这个希腊文「ψυχή」。所以,这一词在圣经的中文翻译上「生命 」和「灵魂」是相等互换的,以表达人身上肉眼不能见的部分。但创世记的2章9节提及「生命树」的时候, 却用的是另一个字 ζωή 。而 但创世记3章20节称呼夏娃为众生之母的时候,却用ζωή 来表达人的生命。 就像约翰福音10章10节记载主耶稣的话说,我来了,是要使羊得生命,并且得的更丰盛。这里的生命(ζωή)与人被造时得到的生命( ψυχή ),显然用字不同。这不同的两个字到底是同意字?还是意义有区别的两个字呢? 如果回头查考旧约圣经的希伯来原文,不论是神赐人生命或者是生命树中的「生命」都用同一个字「חָי (chay)」。显然,这是在希腊文化之下和希伯来文化之下,对生命的看法的差异。
对于希伯来人而言,主赐生命给泥人,所以亚当这有生命的人就出现了,而从他而出的夏娃就成为众生之母。当然生命树就是提供这个生命,永远活下去的供应源头。试想,要将这样的观念传递给希腊文化之下的人们,应该作怎样的调整?他们认为人的灵魂和神赐的生命是不一样的,然而要忠于希伯来原文的意思,显然需要有一些妥协,所以翻译创世记的时候,就必须将「ψυχή」和「 ζωή 」当作同意字混着用。但是当新约时代的使徒们写作,就明显地把这两个字分开使用。当要表达什么是灵魂、心、受造物的生命等,都是用「ψυχή」;反之,凡是在主的救恩里得的生命的,都是用「 ζωή 」。例如,约翰福音1:3-4说, 万有是借着他造的,没有一样不是借着他造的;凡被造的,都在他里面有生命,这生命就是人的光。这「生命」一词在希腊文里都是用「 ζωή 」来表达。所以,主不但在造我们的时候,给了灵魂「ψυχή」也赐信他的人永远的生命「 ζωή 」。 在最后的审判中,主要照生命( ζωή )册来审判。这表示只有从耶稣基督得生命( ζωή )的人才能得救;只拥有在地上活命的灵魂「ψυχή」是不够资格得救的。所以,主耶稣基督不但赐他所造各样活物有灵魂「ψυχή」,也赐给凡信他作救主的有生命「 ζωή 」作人的光。他就是赐生命的主。
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