主分别为圣的百姓：但以理书里第一个神迹

但以理1:8-16 

8但以理决心不让御用的佳肴美酒玷污自己，所以求太监长帮助他，使他不用玷污自己。9于是　神使 但以理 在太监长面前得着恩惠和同情。10只是太监长对 但以理 说：“我惧怕我主我王，他已指定了你们应用的饮食；如果他见到你们的面色比你们同岁的年轻人憔悴难看，你们就使我的头在王面前保不住了。”11后来但以理对太监长分派看管 但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的人说：12“请你试试仆人十天，容我们只吃素菜、喝清水。13然后，请你观察我们的容貌，和那些享用王的佳肴的年轻人的容貌，就照着你观察的结果，待你的仆人吧！”14 看管他们的人就允准他们的这个要求，试试他们十天。15 过了十天，见他们的容貌比所有享用王的佳肴的年轻人，更加俊美健壮。16 看管他们的人就撤去指定给他们享用的佳肴美酒，让他们吃素菜。

这段经文的重点，不在于「吃素或吃荤比较好」，也不在于「喝水比喝酒健康」；而是 但以理 要做个在主面前「洁净」的人，就是合乎主的律法要求的人；做「顺服主」的人。以色列人落到亡国被掳的地步，完全是因为不愿意遵守主的律法，所以， 但以理 那一代被掳的人开始痛改前非，做谨慎自守的人；但这也是后来矫枉过正的法利赛人的起源。

肉类在巴比伦（包括皇宫里）应该多数是不洁的，因为不但是由「不洁净的动物」来的肉（参见：利11:1-20；申14:3-21），更可能的是「不洁的人」拜过偶像祭牲的肉。在这样对信仰完全不利的状况下， 但以理 和他的三个朋友冒生命危险坚守主的律法：这样对主忠诚的信心，是任何一个时代的圣民都应该效法的。

然而如此对主忠诚的精神，如今不再能用遵守「摩西律法」的方式来表达了，因为主耶稣基督在十字架上死、埋葬、复活，已经成全了旧约圣殿里的律例典章。所以，祂所吩咐的再也没有「律例典章」了，而是在祂所赐的更新心灵里实践「祂的新命令」。事实上是因为主耶稣基督，已经洁净了一切祂所造的万物；所以，不可以把「 神所洁净的当作俗物」（徒10:15）。 

就像在现今这末世里，明显的有许多没有「兽的亵渎名号」的就不能做的买卖（启示录13章）。没有「与世俗为友（就是与 神为敌）」就不能做的生意，是圣徒们不该介入的行业。比方，有的工作主日一定要上班，因为老板不要员工「信耶稣」，他要员工们知道到底是谁给他们工作的；当然也有的工作是主日的生意好，好赚钱。这样就使人亵渎神和祂的「圣日」，放弃「圣民的印记」：守安息日。

这样看来，我们的信仰环境并没有比 但以理 容易，所以，也要以「至死不渝」的忠诚，坚持遵守主的命令到底；同时，也相信主看见我们为在信仰基督耶稣上，所付出的代价是蒙悦纳的；是天天背起自己的十字架，来跟随祂。主也必要适时显出祂得胜的荣耀，在我们平常的生活里，就像是在 但以理 每天的饮食起居之间。 

主分別為聖的百姓：但以理書裡第一個神蹟

但以理1:8-16

8但以理決心不讓御用的佳餚美酒玷污自己，所以求太監長幫助他，使他不用玷污自己。9於是　神使 但以理 在太監長面前得著恩惠和同情。10只是太監長對 但以理 說：“我懼怕我主我王，他已指定了你們應用的飲食；如果他見到你們的面色比你們同歲的年輕人憔悴難看，你們就使我的頭在王面前保不住了。”11後來但以理對太監長分派看管 但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅的人說：12“請你試試僕人十天，容我們只吃素菜、喝清水。13然後，請你觀察我們的容貌，和那些享用王的佳餚的年輕人的容貌，就照著你觀察的結果，待你的僕人吧！”14 看管他們的人就允准他們的這個要求，試試他們十天。15 過了十天，見他們的容貌比所有享用王的佳餚的年輕人，更加俊美健壯。16 看管他們的人就撤去指定給他們享用的佳餚美酒，讓他們吃素菜。

這段經文的重點，不在於「吃素或吃葷比較好」，也不在於「喝水比喝酒健康」；而是 但以理 要做個在主面前「潔淨」的人，就是合乎主的律法要求的人；做「順服主」的人。以色列人落到亡國被擄的地步，完全是因為不願意遵守主的律法，所以， 但以理 那一代被擄的人開始痛改前非，做謹慎自守的人；但這也是後來矯枉過正的法利賽人的起源。

肉類在巴比倫（包括皇宮裡）應該多數是不潔的，因為不但是由「不潔淨的動物」來的肉（參見：利11:1-20；申14:3-21），更可能的是「不潔的人」拜過偶像祭牲的肉。在這樣對信仰完全不利的狀況下， 但以理 和他的三個朋友冒生命危險堅守主的律法：這樣對主忠誠的信心，是任何一個時代的聖民都應該效法的。然而如此對主忠誠的精神，如今不再能用遵守「摩西律法」的方式來表達了，因為主耶穌基督在十字架上死、埋葬、復活，已經成全了舊約聖殿裡的律例典章。所以，祂所吩咐的再也沒有「律例典章」了，而是在祂所賜的更新心靈裡實踐「祂的新命令」。事實上是因為主耶穌基督，已經潔淨了一切祂所造的萬物；所以，不可以把「 神所潔淨的當作俗物」（徒10:15）。

就像在現今這末世裡，明顯的有許多沒有「獸的褻瀆名號」的就不能做的買賣（啓示錄13章）。沒有「與世俗為友（就是與 神為敵）」就不能做的生意，是聖徒們不該介入的行業。比方，有的工作主日一定要上班，因為老闆不要員工「信耶穌」，他要員工們知道到底是誰給他們工作的；當然也有的工作是主日的生意好，好賺錢。這樣就使人褻瀆神和祂的「聖日」，放棄「聖民的印記」：守安息日。 這樣看來，我們的信仰環境並沒有比 但以理 容易，所以，也要以「至死不渝」的忠誠，堅持遵守主的命令到底；同時，也相信主看見我們為在信仰基督耶穌上，所付出的代價是蒙悅納的；是天天背起自己的十字架，來跟隨祂。主也必要適時顯出祂得勝的榮耀，在我們平常的生活裡，就像是在 但以理 每天的飲食起居之間。

但以理書簡介

根據但以理書第一章：

猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，把城圍困。 主把猶大王約雅敬和神殿中的一部分器物交在尼布甲尼撒手裡，他就把這些器物帶到示拿地的神廟那裡，存放在廟中的寶庫裡。 王吩咐他的太監長亞施毘拿說：“你要從以色列人中，把一些王室的後裔和貴族帶進來； ... 他們中間有猶大人但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。 (但以理書 1:1-3, 6 CNV)

先知但以理在猶太人被擄到巴比倫去的第一批人當中，然而到波斯王古列下詔全國，幫助以色列人歸回耶路撒冷重建聖殿時，但以理仍然還活著。請參見但以理書1：21，經文如下：直到古列王元年，但以理還在。 (但以理書 1:21 CNV)

以斯拉記1：1-4，記載了古列王的這詔書：

波斯王古列元年，主為要應驗他藉耶利米的口所說的話，就激動波斯王古列的心靈，使他通令全國，傳達文告說： “波斯王古列這樣說：‘主天上的 神已經把地上萬國賜給我。他指派我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。 你們中間凡是他的子民，願 神與他同在的，都可以上猶大的耶路撒冷去，建造主以色列的 神的殿，他是在耶路撒冷受敬拜的 神。 所有餘民，無論寄居在甚麼地方，那地方的人都要用金、銀、財物、牲畜幫助他，也要為在耶路撒冷 神的殿獻上甘心的禮物。’” (以斯拉記 1:1-4 新譯本)

這表明先知但以理從被擄到巴比倫，直到古列王元年時還活著，共48年的時間。因此，但以理書的作者，應該是活在歸回之後的時代；以鼓勵回歸應許之地的以色列人。寫作的目的想必是與當時為重建聖殿所遇見的逼迫和困難有關，作者詳述但以理在巴比倫被擄時期，忠於主的話並蒙主的啓示與保守的聖民，勝過仇敵並且藉著神跡奇事，見證只有但以理事奉的主是獨一的真神。也向讀者講明只有主是掌管萬國的主，再怎樣強大的帝國，最後都要被主所立的國擊毀（但2：44），只有「主基督的國」必永遠長存。

所以「神的子民」雖然可以回歸「應許之地」，但是不會復國，而會繼續有許多強大的帝國來統治這「應許之地」，最後基督的國要來臨，取代了所有世上的強權。因此，神的百姓要多有耐心和信心，也就是學但以理的信心，堅持順服主的話，這才是在世上依靠主得勝的人。對於當時被擄回歸的百姓，若閱讀但以理書，必能肯定主會與祂的百姓同住在「應許之地」上，好像主與但以理在「被擄之地」同在一樣。而現代的基督徒也應該藉著研讀但以理書，而認識主如何在舊約時代與忠心憑信仰望祂的百姓同在；照樣，如今也必與我們這些相信「耶穌是主」並遵守祂的命令的人同在，直到世界的末了。

但以理书简介

根据但以理书第一章：

犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，把城围困。 主把犹大王约雅敬和神殿中的一部分器物交在尼布甲尼撒手里，他就把这些器物带到示拿地的神庙那里，存放在庙中的宝库里。 王吩咐他的太监长亚施毘拿说：“你要从以色列人中，把一些王室的后裔和贵族带进来； ... 他们中间有犹大人但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。 (但以理书 1:1-3, 6 新译本)

先知但以理在犹太人被掳到巴比伦去的第一批人当中，然而到波斯王古列下诏全国，帮助以色列人归回耶路撒冷重建圣殿时，但以理仍然还活着。请参见但以理书1：21，经文如下：直到古列王元年，但以理还在。 (但以理书 1:21 新译本)

以斯拉记1：1-4，记载了古列王的这个诏书： 

波斯王古列元年，主为要应验他藉耶利米的口所说的话，就激动波斯王古列的心灵，使他通令全国，传达文告说： “波斯王古列这样说：‘主天上的 神已经把地上万国赐给我。他指派我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。 你们中间凡是他的子民，愿 神与他同在的，都可以上犹大的耶路撒冷去，建造主以色列的 神的殿，他是在耶路撒冷受敬拜的 神。 所有余民，无论寄居在什么地方，那地方的人都要用金、银、财物、牲畜帮助他，也要为在耶路撒冷 神的殿献上甘心的礼物。’” (以斯拉记 1:1-4 新译本)

这表明先知但以理從被掳到巴比伦，直到古列王元年时还活着，共48年的时间。因此，但以理书的作者，应该是活在归回之后的时代；以鼓励回归应许之地的以色列人。写作的目的想必是与当时为重建圣殿所遇见的逼迫和困难有关，作者详述但以理在巴比伦被掳时期，忠于主的话并蒙主的?示与保守的圣民，胜过仇敌并且借着神迹奇事，见证只有但以理事奉的主是独一的真神。也向读者讲明只有主是掌管万国的主，再怎样强大的帝国，最后都要被主所立的国击毁（但2：44），只有「主基督的国」必永远长存。

所以「神的子民」虽然可以回归「应许之地」，但是不会复国，而会继续有许多强大的帝国来统治这「应许之地」，最后基督的国要来临，取代了所有世上的强权。因此，神的百姓要多有耐心和信心，也就是学但以理的信心，坚持顺服主的话，这才是在世上依靠主得胜的人。对于当时被掳回归的百姓，若阅读但以理书，必能肯定主会与祂的百姓同住在「应许之地」上，好像主与但以理在「被掳之地」同在一样。而现代的基督徒也应该借着研读但以理书，而认识主如何在旧约时代与忠心凭信仰望祂的百姓同在；照样，如今也必与我们这些相信「耶稣是主」并遵守祂的命令的人同在，直到世界的末了。

與神同等

使徒保羅在腓立比書二章六節說：「他本來有　神的形象，卻不堅持自己與　神平等的地位。」他怎麼會知道耶穌基督和 神平等呢？

七十士譯本（LXX）的創世記2:8如此說：

8 καὶ ἐφύτευσεν κύριος ὁ θεὸς παράδεισον ἐν εδεμ κατὰ ἀνατολὰς καὶ ἔθετο ἐκεῖ τὸν ἄνθρωπον ὃν ἔπλασεν

8 主 神在東方的伊甸，栽了一個園子，把他所造的人放在那裡。

根據LXX，這段經文裡的「主（κύριος，中文譯為：耶和華/YHWH/）」是全本聖經裡第一次提到這個詞。從創世記第一章和第二章來看，講到有關創造，但應該是講了兩次。第一次是1:1到2:3，談到有關宇宙萬物的創造和安息日的設定；第二次從2:4到2:25，談到有關創造人的詳細過程和婚姻的設立。然而第一次的內容裡，只用「神」來表達創造者；而第二次則用了「神」和「主神」兩種名稱。這應該就是使徒約翰說，「道與神同在」的原因吧。全本舊約聖經裡不斷以「主」，來稱呼這與以色列人和他們的先父們同在的神。

神是人所不能看見的，但在舊約時代的人看見「主」的，是看見了「神的形象」。就像在約翰福音第一章所描述的：

No one has ever seen God; the only God, who is at the Father’s side, he has made him known.（ESV John1:18）

從來沒有人曾經見過神，只有在父旁邊的獨一的神，將祂表明出來。（直譯上文，約1:18）

亞伯拉罕親自接待了「主」和兩位使者，是他能看見三個人，而且能招待他們豐盛的午餐。他們「三人」真的吃了一頓豐盛的午餐（創18:1-8），就像主耶穌基督復活之後，和門徒們共進早餐（約21：1-15）。 而摩西所看到「主」的背，就是看見了「神的形象」。這就是主耶穌基督還沒有降卑為人的時候，與神同享榮耀的光景，也應該是使徒保羅說，基督是「與神同等」的根據吧。

与神同等

 使徒保罗在腓立比书二章六节说：「他本来有　神的形象，却不坚持自己与　神平等的地位。」他怎么会知道耶稣基督和 神平等呢？

七十士译本（LXX）的创世记2:8如此说：

8 καὶ ἐφύτευσεν κύριος ὁ θεὸς παράδεισον ἐν εδεμ κατὰ ἀνατολὰς καὶ ἔθετο ἐκεῖ τὸν ἄνθρωπον ὃν ἔπλασεν

8 主 神在东方的伊甸，栽了一个园子，把他所造的人放在那里。

根据LXX，这段经文里的「主（ κύριος，中文译为：耶和华/YHWH/）」是全本圣经里第一次提到这个词。从创世记第一章和第二章来看，讲到有关创造，但应该是讲了两次。第一次是1:1到2:3，谈到有关宇宙万物的创造和安息日的设定；第二次从2:4到2:25，谈到有关创造人的详细过程和婚姻的设立。然而第一次的内容里，只用「神」来表达创造者；而第二次则用了「神」和「主神」两种名称。这应该就是使徒约翰说，「道与神同在」的原因吧。全本旧约圣经里不断以「主」，来称呼这与以色列人和他们的先父们同在的神。

神是人所不能看见的，但在旧约时代的人看见「主」的，是看见了「神的形象」。就像在约翰福音第一章所描述的：

No one has ever seen God; the only God, who is at the Father’s side, he has made him known.（ESV John1:18）

从来没有人曾经见过神，只有在父旁边的独一的神，将祂表明出来。（直译上文，约1:18）

亚伯拉罕亲自接待了「主」和两位使者，是他能看见的三个人，而且能招待他们丰盛的午餐。他们「三人」真的吃了一顿丰盛的午餐（创18:1-8），就像主耶稣基督复活之后，和门徒们共进早餐（约21：1-15）。 而摩西所看到「主」的背，就是看见了「神的形象」。这就是主耶稣基督还没有降卑为人的时候，与神同享荣耀的光景，也应该是使徒保罗说，基督是「与神同等」的根据吧。

启示录经文解读（10）

启示录8章至11章19节是个完整的第二循环。其实每一个循环的结束，都是地上的人与回来复仇的主基督作「最后决战」，结果主得胜永远作王。然而11章19节，又是回到神的宝座前，预备让使徒约翰接受新的启示。

（启示录8:1）羊羔揭开第七个印的时候，天上静默了大约半小时。

第八章开始，是半小时的静默，这应该是上一个循环的启示的结束。此时，使徒约翰看见一个新的末世的启示正要开始，一切要在 神面前预备好。如以下经文所示：

（启示录8:2－5）
2我看见站在　神面前的七位天使，有七枝号筒赐给了他们。3另外有一位天使来了，拿着金香炉，站在祭坛前。有许多香赐给了他，好与所有圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。4那香的烟和众圣徒的祈祷，就从天使手中一同升到　神面前。5天使拿着香炉，用坛上的火把它装满了，投在地上；于是就有雷轰、响声、闪电和地震。

「香」的用处在利未记16:12-13清楚地记载：
12从主面前的祭坛上，拿一个盛满火炭的香炉，又拿一捧捣细的芬芳香料，带进幔子里，13在主面前把香放在火上，使香的烟云遮掩约柜上的施恩座，免得他死亡。

那么这两节经文的意思应该是，这点香的人来到了圣洁的 神面前。因为「香的烟云遮掩约柜上的施恩座」相当于宝座周围的密云（诗篇97:2）。那么上述启示录8:4，「那香的烟和众圣徒的祈祷，就从天使手中一同升到　神面前。」意识就应该是天使借着烧香，将众圣徒的祷告带到 神面前。这天使也像是在至圣所里烧香的大祭司，就是那在天上尊荣的大祭司，主耶稣基督将众圣徒的祷告带到 神面前。

此后，天使用香炉装了祭坛上的炭火，这火是从主面前出来的（利未记9:24）。所以上述经文中，「天使拿着香炉，用坛上的火把它装满了，投在地上；于是就有雷轰、响声、闪电和地震。（启示录8:5）」表示当 神面前的火被投在地上时，就像是主在西奈山上向摩西显现的情景。参见出埃及记19:16-19：

 16 到了第三天早晨的时候，山上有雷声、闪电和密云，并且角声非常强大，以致所有在营中的人民都颤抖。17 摩西率领人民出营去迎接　神，他们都站在山下。 18西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降临到山上；山的烟向上升，好像火窑的烟一样。全山猛烈震动。19 角声越来越大，大到极点的时候，摩西就说话，　神用雷声回答摩西。

那么，这也就是 主亲自降临在世上的情景；在此刻，神对地的刑罚还没有开始，但主已经来到地上预备好要「复仇」。此后，使徒约翰就马上要再看见另一个完整的「争战的启示」。

（且待续篇《11》）

啓示錄經文解讀（10）

啓示錄8章至11章19節是個完整的第二個循環。其實每一個循環的結束，都是地上的人與回來復仇的主基督作「最後決戰」，結果主得勝永遠作王。然而11章19節，又是回到神的寶座前，預備接受新的啓示。

（啓示錄8:1）羊羔揭開第七個印的時候，天上靜默了大約半小時。

第八章開始，是半小時的靜默，這應該是上一個循環的啓示的結束。此時，使徒約翰看見一個新的末世的啓示正要開始，一切要在 神面前預備好。如以下經文所示：

（啓示錄8:2－5）
2我看見站在　神面前的七位天使，有七枝號筒賜給了他們。3另外有一位天使來了，拿著金香爐，站在祭壇前。有許多香賜給了他，好與所有聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。4那香的煙和眾聖徒的祈禱，就從天使手中一同升到　神面前。5天使拿著香爐，用壇上的火把它裝滿了，投在地上；於是就有雷轟、響聲、閃電和地震。

「香」的用處在利未記16:12-13清楚地記載：
 12從主面前的祭壇上，拿一個盛滿火炭的香爐，又拿一捧搗細的芬芳香料，帶進幔子裡，13在主面前把香放在火上，使香的煙雲遮掩約櫃上的施恩座，免得他死亡。

那麼這兩節經文的意思應該是，這點香的人來到了聖潔的 神面前。因為「香的煙雲遮掩約櫃上的施恩座」相當於寶座周圍的密雲（詩篇97:2）。那麼上述啓示錄8:4，「那香的煙和眾聖徒的祈禱，就從天使手中一同升到　神面前。」意識就應該是天使藉著燒香，將眾聖徒的禱告帶到 神面前。這天使也像是在至聖所裡燒香的大祭司，就是那在天上尊榮的大祭司，主耶穌基督將眾聖徒的禱告帶到 神面前。

此後，天使用香爐裝了祭壇上的炭火，這火是從主面前出來的（利未記9:24）。所以上述經文中，「天使拿著香爐，用壇上的火把它裝滿了，投在地上；於是就有雷轟、響聲、閃電和地震。（啓示錄8:5）」表示當 神面前的火被投在地上時，就像是主在西奈山上向摩西顯現的情景。參見出埃及記19:16-19：

16 到了第三天早晨的時候，山上有雷聲、閃電和密雲，並且角聲非常強大，以致所有在營中的人民都顫抖。17 摩西率領人民出營去迎接　神，他們都站在山下。 18西奈全山冒煙，因為耶和華在火中降臨到山上；山的煙向上升，好像火窯的煙一樣。全山猛烈震動。19 角聲越來越大，大到極點的時候，摩西就說話，　神用雷聲回答摩西。

那麼，這也就是 主親自降臨在世上的情景；在此刻，神對地的刑罰還沒有開始，但主已經來到地上預備好要「復仇」。此後，使徒約翰就馬上要再看見另一個完整的「爭戰的啓示」。
（且待續篇《11》）

基督教的圣经背景

在新约时代开始时，并不是一切都是暂新的，而是继承旧约的许多传承。所以，越明白两者的关系，就会越清楚主借着圣经所要启示的旨意。圣经中的旧约时代和新约时代里的一切是对应的，但如果对应得不合真理，往往结果是造出新的异端；这个对应和预表或者指向基督是不一样的。这个对应不是影子而是真实的关系：

（1）主的百姓

旧约时代 神的百姓是以色列人；新约 神的百姓是基督徒，就是教会。因为主耶稣说：「我告訴你，你是彼得，我要在這磐石上建立我的教会，死亡的权势不能胜过他。 (馬太福音 16:18 新譯本)」

κἀγὼ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς.

其中「教会( ἐκκλησίαν)」一词是取自旧约圣经，比如，申命记4：10的「眾民(ἐκκλησίασον)」（七十士译本）：

免得你忘了你在何烈山，站在耶和華你們的　神面前的那天。那時耶和華對我說：‘你要為我召集眾民，我要叫他們聽我的話，使他們在那地上生活的日子，可以學習敬畏我，又可以教訓自己的兒女。’

ἡμέραν ἣν ἔστητε ἐναντίον κυρίου τοῦ θεοῦ ὑμῶν ἐν χωρηβ τῇ ἡμέρᾳ τῆς ἐκκλησίας ὅτε εἶπεν κύριος πρός με ἐκκλησίασον πρός με τὸν λαόν καὶ ἀκουσάτωσαν τὰ ῥήματά μου ὅπως μάθωσιν φοβεῖσθαί με πάσας τὰς ἡμέρας ἃς αὐτοὶ ζῶσιν ἐπὶ τῆς γῆς καὶ τοὺς υἱοὺς αὐτῶν διδάξωσιν 

在舊約裡還有以下各處經文都採用ἐκκλησία這詞：
申命記 4:10; 9:10; 18:16；23:1；31:12（ἐκκλησιάζω)
士師記20:2; 21:5, 8
撒母耳記上19:20
列王記上8:14, 22, 55, 65
歷代誌上29:20
詩篇89:5
詩篇149:1

在启示录里也能应征这个「新旧两约的百姓是在这两个时代处于相应地位」的概念：

启示录（12：1-2，5）

那時，天上出現了一個奇偉的景象：有一个妇人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二顆星的冠冕。 她怀了孕，在生产的痛苦中疼痛呼叫。 ... 她生了一个男孩子，就是将來要用铁杖治理列国的。她的孩子被提取到 神和他宝座那裡去。

这段经文里的妇人就是象征「以色列百姓」，因为这个妇人表达的和约瑟的梦相同。所生的男孩就是「耶稣基督」。不但如此，启示录（12:13-15, 17 新译本) 还指出新约的圣徒们是妇人的子孙：

龙見自己被摔在地上，就迫害那生了男孩子的妇人。 於是有大鹰的兩个翅膀赐给了那妇人，使她可以飛到旷野，到自己的地方，在那里得供养一年兩年半年，离开那蛇的面。 蛇在妇人後面，從口中吐出水來，好像江河一样，要把妇人沖去。 ... 龙就向妇人發怒，去和她其余的子孙作战，就是和那遵守 神命令坚持耶稣见证的人作战。

這表明「遵守 神命令坚持耶稣见证的人」是那妇人的子孙，就是在身份上是与「妇人」一样的，在时间上是在她之后（就是新约时代）属 神的百姓。可见新约和旧约主都有他的百姓，都是与恶者作战的一群听主命令的人。上述经文的十二颗星代表十二支派；而教会有十二使徒。就像启示录21章的新耶路撒冷成的12座根基与12道門，将旧约和新约的百姓建造在一起。见经文如下：

有高大的城牆，有十二個門，門口有十二位天使，門上寫著以色列十二支派的名字。 東邊有三個門，南邊有三個門，西邊有三個門，北邊有三個門。 城牆有十二座根基，根基上有羊羔的十二使徒的名字。 (啟示錄 21:12-14 CNV)

舊約時代以色列有十二支派；新約時代教会有十二使徒。

（2）主的基督

旧约时代有士师和君王代表神管理祂地上的百姓，并且與「主的基督」同作王（诗篇2:2），带领以色列百姓（就是「主的会」）与仇敌争战。而新约有主基督耶稣带领教会，在地上与「主的基督」同作王，帶領圣徒们与惡者争战。就如提摩太后书2：11-12所述：

11 “我们若与基督同死，就必与他同活；

12 我们若能坚忍，就必与他一同作王；我们若不认他，他必不认我们；

主永遠在基督的國裡做他百姓的王。

（3）与神相会的地方

旧约时代有会幕（圣殿）人可以在那里与神相会；新约借主耶稣与神相会。

旧约时代的圣所是「主住在应许之地」的象征，他在自己的百姓（ἐκκλησίαν κυρίου）当中，借着圣所接受敬拜；照样，在末世里耶稣基督已经完成了这个象征，主说：「妇人，你应当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。（约4:21）」这表明「主住在应许之地」象征的意义已经完成。不再借着这个象征，乃是借着基督，神接受人的服事与敬拜。所以，耶稣也说：「我就是道路、真理、生命，如果不是借着我，没有人能到父那里去。（约14:6）」人不再是去一个地方与神相会，人乃是在心灵里借着基督（就是真理）的灵与神相会；所以主也说：「那用心灵按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因为父在寻找这样敬拜他的人。 神是灵，敬拜他的必须用心灵按真理敬拜他。（约4:23-24）」

（4）其他的各方面

还有许多的对应的关系如下：

旧约时代有先知、君王、大祭司在圣民中代表 神；新约有主耶稣基督在教会中代表 神。（见希伯来书）

应许之地有耶路撒冷；新天新地有新耶路撒冷。

耶路撒冷里有圣殿；新耶路撒冷有羔羊和宝座。

历世历代的圣民一同在新耶路撒冷与 神永远同住。（见启示录7，21章）

旧约时代有「会堂」；新约时代有「教堂」。这两个设施在主的百姓的历史里，都是人造的，不是主在何烈山上主給摩西的天上圣所的样式。

结语：

如果用以上这四点所表达的圣经背景，作为阅读基督徒的新旧约全书的基础，必能更容易地明白神的心意和人的角色。就不会以人为中心来阅读圣经，将神的心意完全忘记，以为基督教的信仰只是要让人活得更快乐、更丰盛而已。在此，郑重建议读者在阅读过这短文之后，根据这个背景好好查考圣经，以证实这短文所带来的益处。

天國玉璽：奉主耶稣基督的名？

天國玉璽：奉主耶稣基督的名？

「奉主耶稣基督的名」的意思到底是什麽呢？許多人以為這是個口訣。向 神祈求所有一切我們心中想要的，最後如果加上「奉主耶稣基督的名」這個術語，就必「心想事成」。但事實上卻不是如此，因為人生的一切機遇不在乎人的定義與堅持。基督徒若不明白神的話，照著自己的迷信生活與禱告，必要糊塗失望落入魔鬼的圈套裡。

首先讓我們查找「奉主耶稣基督的名」這用語，在新約聖經中出現在那些時機：

1. 禱告祈求：約 14：13-14; 15：16; 16：23-24，26; 弗 5：20

2. 講道教訓人：太 28：29; 路 24：47; 徒 2：38; 4：18; 9：27

3. 前往某處：太 21 : 9(…奉主名來的是應當稱頌的…) 可 11：9;約 5：43

4. 趕鬼：可 9：38; 路9：49; 徒16：18

5. 醫病行神蹟：可 16：17; 徒：6; 雅5：14

6. 說話行事：弗 5：20; 西 3：17

7. 在教會中的審判：林前 5：4; 帖後 3：16

8. 感謝父：弗 5：20

9. 吩咐人：帖後 3：6

10. 寫信：約 5：13

從上面幾處經節可以看出『奉耶稣基督的名』的意思，是照著祂的旨意與吩咐行事，或藉著祂的權柄與能力禱告與行動。但並非因為加上『奉主耶穌基督的名』這術語，天父就非聽命行事不可。在使徒行傳19：13-17裡描述一群念咒趕鬼的猶太人，想用它來當口訣趕鬼，結果被惡鬼羞辱了一番，潰散敗逃：

13那時、有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人、向那被惡鬼附的人、擅自稱主耶穌的名、說、我奉保羅所傳的耶穌、敕令你們出來。14作這事的、有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。15惡鬼回答他們說、耶穌我認識、保羅我也知道．你們卻是誰呢。16惡鬼所附的人、就跳在他們身上、勝了其中二人、制伏他們、叫他們赤著身子受了傷、從那房子裡逃出去了。17凡住在以弗所的、無論是猶太人、是希利尼人、都知道這事、也都懼怕、主耶穌的名從此就尊大了。

惡鬼所懼怕的是主耶穌基督的名，和真正事奉主、奉主旨意行事的人。一個體貼神心意，不斷尋求更認識神ı、並與神的心意相契合的人，當他們『奉耶稣基督的名禱告』時，天父必要應允他們。因此不是在禱告完畢時，公式化地加上『奉主耶稣基督的名禱告』當結語或口訣就蒙垂聽。幸好主不懲罰禱告內容錯誤的人，否則我們就要經常遭罰。所以，基督徒經常是口裡「奉主耶穌基督的名」禱告，但所求的事卻沒有蒙 神應允。

在約翰福音14、15、16三章聖經中，重複地強調了『奉主耶稣基督的名禱告』的確實意義。在14章9至14節裡，主耶穌告訴門徒們，那看見了他的就是看見了父；他說的話，不是憑著自己說的，而是住在我裡面的父作他自己的事；应當信他是在父裡面，父是在他裡面。并且说，他所作的事，信他的人也要作，並且要作比這些更大的，因為他往父那裡去。然后又说， 你們奉我的名無論求甚麼，我必定成全，使父在子的身上得著榮耀。其中「 若奉他的名向他求甚麼，他必定成全」強烈表達天父和聖子的完全合一。他告訴門徒，奉他的名向他求，而且由他來完成。顯然是重複強調三一神中父子合一的關係：看見他就是看見天父；向他求就是向父求；他必定完成就是天父必定完成。又對門徒們說：「我實實在在告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這些更大的，因為我往父那裡去。」這表示還要加上他與人的完全合一。因此「奉主耶穌基督的名」包含了我們與神相交時，完全合一、態度真誠、對他完全信任與謙卑委身（參見約14：12－14）。

以上的這個觀念，在15章的真葡萄樹的比喻中再次提及。同樣的在這段經文中強調，天父、聖子、聖徒們的完全合一。然後耶穌說，不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，就是結常存的果子，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他必定賜給你們（參見  約15：16）。再次强调「奉主耶穌基督的名」是以神人合一為根基。

不但如此，約翰福音16章再次以耶穌基督的死而復活，使門徒們由憂愁變喜樂。耶穌從死裡復活，相信他的人也要從死而復活得生命。主從死裡復活時，門徒們就不必再問甚麼了。因為門徒們真的完全明白主耶穌來世上最奧祕的任務，就是只有耶穌的親近的人才能知道的事。人與他有這樣親近的關係時，主耶穌才應許說：「我實實在在告訴你們，你們奉我的名無論向父求甚麼，他必定賜給你們。 你們向來沒有奉我的名求甚麼；現在你們祈求，就必定得著，讓你們的喜樂滿溢（参见  约16：23－24）。」

以上所述，主自己三次强调一個人在神面前蒙福的關鍵，就是我们的心思意念与主合一，才能達成「奉主耶穌基督的名」的真正意義。使人可以按著主的心意而禱告，當然必定是蒙神的垂聽與成全。

另一方面，主耶穌曾差遣70 人外出傳福音，當他們歡歡喜喜地回來報告成果說：主阿、因你的名、就是鬼也服了我們。主卻警告他們說：

「我已經給你們權柄，可以勝過仇敵一切的能力…然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」( 參考 路加福音10章)

耶穌也曾說過：

「凡稱呼我主啊、主啊的人，不能都進天國。唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」(參考馬太福音7章 20-23節)

主耶穌提醒祂的門徒，『奉耶稣基督的名』或許可以做很多又大、又難的奇事，但並非作成這樣的事的人就都是屬主的。唯有遵行天父旨意，結聖靈果子的人才會得永生、進天國 (加拉太書5：22-25)。

其次，我們應該知道這並不是只在新約才有的事，在出埃及記23：20~21早已清楚說明了，「奉主名」被差的使者和 神之間的關係，經文如下：

看哪，我在你面前差派使者，好在路上保護你，領你到我預備的地方去。 你們在他面前要謹慎，要聽他的話，不可違背他；不然，他必不赦免你們的過犯，因為他是奉我的名來的。 （新譯本）

根據以上經文，「奉主名來的」使者和主是完全相通的，人在使者面前，就是在神面前；他的話就是 神的話；聽從他的就是聽從 神的。因此，當今人「奉主耶穌基督的名」做甚麼事，必定是與主的心意完全相同才算是奉祂的名。那麼，「奉主的名」不論向父求甚麼，只有合主心意的才能蒙主成全；這樣的原則在甚麼時代都一樣，因為同有一位主，也同有一位 神。

盼望我們都是真正屬基督、被神認識的人。抱著真摯、正確、渴慕聖潔的態度，在聖靈裏與主相契合之下禱告或生活行動；這才是「奉主耶稣基督的名」的真實表現。

天国玉玺：奉主耶稣基督的名？

「奉主耶稣基督的名」的意思到底是什?呢？许多人以为这是个口诀。向 神祈求所有一切我们心中想要的，最后如果加上「奉主耶稣基督的名」这个术语，就必「心想事成」。但事实上却不是如此，因为人生的一切机遇不在乎人的定义与坚持。基督徒若不明白神的话，照着自己的迷信生活与祷告，必要糊涂失望落入魔鬼的圈套里。

首先让我们查找「奉主耶稣基督的名」这用语，在新约圣经中出现在那些时机：

1. 祷告祈求：约 14：13-14; 15：16; 16：23-24，26; 弗 5：20

2. 讲道教训人：太 28：29; 路 24：47; 徒 2：38; 4：18; 9：27

3. 前往某处：太 21 : 9(…奉主名来的是应当称颂的…) 可 11：9;约 5：43

4. 赶鬼：可 9：38; 路9：49; 徒16：18

5. 医病行神迹：可 16：17; 徒：6; 雅5：14

6. 说话行事：弗 5：20; 西 3：17

7. 在教会中的审判：林前 5：4; 帖后 3：16

8. 感谢父：弗 5：20

9. 吩咐人：帖后 3：6

10. 写信：约 5：13

从上面几处经节可以看出『奉耶稣基督的名』的意思，是照着祂的旨意与吩咐行事，或借着祂的权柄与能力祷告与行动。但并非因为加上『奉主耶稣基督的名』这术语，天父就非听命行事不可。在使徒行传19：13-17里描述一群念咒赶鬼的犹太人，想用它来当口诀赶鬼，结果被恶鬼羞辱了一番，溃散败逃：

13那时、有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人、向那被恶鬼附的人、擅自称主耶稣的名、说、我奉保罗所传的耶稣、敕令你们出来。14作这事的、有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。15恶鬼回答他们说、耶稣我认识、保罗我也知道．你们却是谁呢。16恶鬼所附的人、就跳在他们身上、胜了其中二人、制伏他们、叫他们赤着身子受了伤、从那房子里逃出去了。17凡住在以弗所的、无论是犹太人、是希利尼人、都知道这事、也都惧怕、主耶稣的名从此就尊大了。

恶鬼所惧怕的是主耶稣基督的名，和真正事奉主、奉主旨意行事的人。一个体贴神心意，不断寻求更认识神?、并与神的心意相契合的人，当他们『奉耶稣基督的名祷告』时，天父必要应允他们。因此不是在祷告完毕时，公式化地加上『奉主耶稣基督的名祷告』当结语或口诀就蒙垂听。幸好主不惩罚祷告内容错误的人，否则我们就要经常遭罚。所以，基督徒经常是口里「奉主耶稣基督的名」祷告，但所求的事却没有蒙 神应允。

在约翰福音14、15、16三章圣经中，重复地强调了『奉主耶稣基督的名祷告』的确实意义。在14章9至14节里，主耶稣告诉门徒们，那看见了他的就是看见了父；他说的话，不是凭着自己说的，而是住在我里面的父作他自己的事；?当信他是在父里面，父是在他里面。并且诏，他所作的事，信他的人也要作，并且要作比这些更大的，因为他往父那里去。然后又诏，?你们奉我的名无论求什么，我必定成全，使父在子的身上得着荣耀。其中「若奉他的名向他求什么，他必定成全」强烈表达天父和圣子的完全合一。他告诉门徒，奉他的名向他求，而且由他来完成。显然是重复强调三一神中父子合一的关系：看见他就是看见天父；向他求就是向父求；他必定完成就是天父必定完成。又对门徒们说：「?我实实在在告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这些更大的，因为我往父那里去。」这表示还要加上他与人的完全合一。因此「奉主耶稣基督的名」包含了我们与神相交时，完全合一、态度真诚、对他完全信任与谦卑委身（参见约14：12－14）。

以上的这个观念，在15章的真葡萄树的比喻中再次提及。同样的在这段经文中强调，天父、圣子、圣徒们的完全合一。然后耶稣说，不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，就是结常存的果子，使你们奉我的名，无论向父求什么，他必定赐给你们（参见? 约15：16）。再次「奉主耶稣基督的名」是以神人合一为根基。

不但如此，约翰福音16章再次以耶稣基督的死而复活，使门徒们由忧愁变喜乐。耶稣从死里复活，相信他的人也要从死而复活得生命。主从死里复活时，门徒们就不必再问什么了。因为门徒们真的完全明白主耶稣来世上最奥祕的任务，就是只有耶稣的亲近的人才能知道的事。人与他有这样亲近的关系时，主耶稣才应许说：「我实实在在告诉你们，你们奉我的名无论向父求什么，他必定赐给你们。?你们向来没有奉我的名求什么；现在你们祈求，就必定得着，让你们的喜乐满溢（? ?16：23－24）。」

以上所述，主自己三次一个人在神面前蒙福的关键，就是我?的心思意念与主合一，才能达成「奉主耶稣基督的名」的真正意义。使人可以按着主的心意而祷告，当然必定是蒙神的垂听与成全。

另一方面，主耶稣曾差遣70 人外出传福音，当他们欢欢喜喜地回来报告成果说：主阿、因你的名、就是鬼也服了我们。主却警告他们说： 「我已经给你们权柄，可以胜过仇敌一切的能力…然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。」( 参考 路加福音10章) 耶稣也曾说过：

「凡称呼我主啊、主啊的人，不能都进天国。唯独遵行我天父旨意的人，才能进去。」(参考马太福音7章 20-23节)

主耶稣提醒祂的门徒，『奉耶稣基督的名』或许可以做很多又大、又难的奇事，但并非作成这样的事的人就都是属主的。唯有遵行天父旨意，结圣灵果子的人才会得永生、进天国 (加拉太书5：22-25)。

其次，我们应该知道这并不是只在新约才有的事，在出埃及记23：20~21早已清楚说明了，「奉主名」被差的使者和 神之间的关系，经文如下：

看哪，我在你面前差派使者，好在路上保护你，领你到我预备的地方去。 你们在他面前要谨慎，要听他的话，不可违背他；不然，他必不赦免你们的过犯，因为他是奉我的名来的。 （新译本）

根据以上经文，「奉主名来的」使者和主是完全相通的，人在使者面前，就是在神面前；他的话就是 神的话；听从他的就是听从 神的。因此，当今人「奉主耶稣基督的名」做什么事，必定是与主的心意完全相同才算是奉祂的名。那么，「奉主的名」不论向父求什么，只有合主心意的才能蒙主成全；这样的原则在什么时代都一样，因为同有一位主，也同有一位 神。

盼望我们都是真正属基督、被神认识的人。抱着真挚、正确、渴慕圣洁的态度，在圣灵婸P主相契合之下祷告或生活行动；这才是「奉主耶稣基督的名」的真实表现。

天下人間到底賜下那個名可以靠著得救的呢？

使徒行傳4:12記載，彼得說：「除了他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」

使徒彼得宣告這個名字是得救唯一的盼望。因為在天下人間沒有賜下別的名，可以靠著得救。是哪個名？「 耶和華」這個名嗎？

你曾經認真相信過使徒彼得的這句話，並確信將來在審判台前要完全應驗嗎？

請讀以下經文：

啓示錄2:3

你有忍耐，曾為我的名的緣故忍受一切，並不困倦。 (新譯本)

啓示錄2:13

我知道你居住的地方，就是撒但王座所在的地方。當我忠心的見證人安提帕在你們那裡，就是在撒但居住的地方被殺的那些日子，你還持守我的名，沒有否認對我的信仰。 (新譯本)

啓示錄3:8

我知道你的行為，看哪！我已經在你面前給你一道開著的門，是沒有人能關的；因為你有一點點力量，也遵守我的道，沒有否認我的名。 (新譯本)

如果「到底主的名是甚麼」都不清楚，怎麼持守祂的名呢？怎麼知道自己是否已經否認了祂的名呢？

請再讀以下的經文：

啓示錄15:4

主啊！誰敢不敬畏你，不榮耀你的名呢？

因為只有你是神聖的，

萬國都要來，

在你面前下拜，

因為你公義的作為已經顯明出來了。” (新譯本)

更嚴重的是榮耀哪個名呢？榮耀「耶和華」這個名嗎？「耶和華」這名該得榮耀嗎？到底誰得了榮耀？

麻煩您再讀以下的經文：

啓示錄22:4

所有咒詛都不再有了。城裡有　神和羊羔的寶座，他的僕人都要事奉他， 也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。 (新譯本)

我們將來在聖城裡額頭上印著甚麼呢？「耶和華」嗎？

如果聖經原文裡真的有這 神的名字，為甚麼新約使徒和主耶穌都不曾用過。你們都不覺得奇怪嗎？這個問題不嚴重嗎？你真的認為中文聖經裡，主只有一位嗎？ 中文聖經給你的印象，「舊約的主」就是「新約的主」嗎？

顯然「舊約的主」就是「新約的主」，因為從希伯來書1:1-3， 我們可以認識「他」 (耶穌)是神 。希伯來書 1:1－3的內容如下：「 1 神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，2 就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。 3 他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」還有約翰福音第一章、羅11:36、林前8:6、西1:16-17等等，都說明萬有是藉著「主基督耶穌」造的。那麼在中文舊約聖經裡的「耶和華」，應該就是新約聖經裏的「主」。這是初代教會的聖經裡這麼寫的，所以，雅各書5:4才會提到『萬軍之主」這個尊稱；應該就是中文聖經裡的「萬軍之耶和華」吧。如果把中文版舊約聖經裏的「耶和華」或「主耶和華」全部換成「主」，我們就會更認識「主基督耶穌」了。

所以，例如有一首詩歌名叫 : 「有一位神」的歌詞說,

「有一位神, 我們的神,唯一的神, 名叫耶和華」

就不應該再唱了。其實，凡用「耶和華」這一詞的詩歌，應該不要在教會裡唱。因為「耶和華」 (YHWH)是一個現代化的學術發聲，在希伯來文聖經裡是書面用詞，是不能發聲的。因此， (YHWH)這詞在猶太人中的傳統朗讀方式，一直是以「主（adonai）」這一詞代之。所以，主前第三世紀翻譯成的希臘文版的舊約聖經（七十士一本），將其一律翻成「kurios(主）」。而後來的新約聖經裡稱耶穌基督為「主」的這一詞，就是指中文舊約聖經的「耶和華」。那麼，具體而肯定地說，我們唯一能靠著得救的名不是「耶和華」，而是「耶穌基督」的這名。