圣经用语的一致性——「三位一体」的神 (2)

既然使徒保罗说:

然而我们只有一位 神，就是父;万物都是从他而来，我们也为了他而活。我们也只有一位主，就 是耶稣基督;万物都是借着他而有的，我们也是借着他而有的。 (哥林多前书 8:6 新译本)

应该可以确定新约作者们读的「旧约圣经」里，只有「神」和「主」两种称呼，那么「耶稣基督」就是在华语的旧约圣经里的「耶和华」，他就是那位荣耀的「人子」。

使徒保罗从来没有说过一次「耶和华」这名字， 那么华人圣徒们对于三一神从整本圣经中，到底怎样看出「圣子」是指谁呢? 你可曾仔细想过， 使徒保罗和所有当时写新约圣经的其他使徒们，他们写书信的「圣经用语」都是从「当时基督徒的 圣经」来的。这希腊文版的旧约圣经，也是根据当时对希伯来文圣经的阅读习惯翻译的。那么，使 徒保罗所说的「主」，就必定是在华语圣经里的「耶和华」。也就是在旧约圣经记载的所有时代，「主」 都在世上与祂的百姓同在，而不是与天父在天上的荣耀里。因此，在主耶稣基督的祷告里，才会说: 「父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是在创世以前我与你同享的荣耀。 (约翰福音 17:5 新 译本)」也就是说，在主创造万有的时候，祂已经离开了天庭，为创造万有并来到世上与人同在。根 据上列使徒保罗的描述，说：「然而我们只有一位 神，就是父;万物都是从他而来，我们也为了他而 活。」显然这说明了创世记第一章至第二章四节以前，是描述「神」创造万有的过程，所以没有出 现「耶和华」这个称呼。因为到了第二章第四节起，才开始描述「主」创造人的过程；而三一神也要和人接触时，是借着拥有 神形象的「主」来实现的。这也是使徒约翰所说:「从来没有人见过 神，只有在 父怀里的独生子把他彰显出来。 (约翰福音 1:18 新译本)」那么，旧约里凡看见过「耶和华」的人， 就必定是看见了被差来世上的「主」。因为 「神」是人不能被看见的，只有借着看见「主」（就是「人子」）才算看见「神」（约1:18），就像主耶稣说:「腓力，我跟你们 在一起这么久了，你还不认识我吗?那看见了我的就是看见了父，你怎么还说『把父显示给我们』呢? (约翰福音 14:9 新译本) 」

即使在更早的旧约时代，荣耀中的「主」也是人所能看见的，就像主对摩西说:「我的荣耀经过的时候，我要把 你放在磐石隙中，我要用我的手掌遮盖你，直到我过去了。 然后，我要收回我的手掌，你就会看见 我的背后，却不能看见我的脸。 (出埃及记33:22-23 新译本)」至于亚伯拉罕与主会面的经历，则更加是清楚直接地说明是「主」的显现。圣经上记载，说:「主在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现。 那时，是一天中最热的时候，亚伯拉罕正坐在帐棚门口; (创世记 18:1 新译本)」主道成肉身之后 还向犹太人提起这事，说:「你们的祖宗亚伯拉罕，因为可以看见我的日子就欢喜，既然看见了， 他就很快乐。(约翰福音 8:56 新译本)」

至于「至高神的祭司」（创14:18-20）应该不可能是别人，一定是「主」自己；因为主说在亚伯拉罕以前祂就存在了（约8:58）。所以希伯来书作者才会称耶稣基督是「按麦基洗德的等次」，作了天上尊荣的大祭司（来6:20）。这「三一神」的确在创世时就来到这世间，使人知道如何事奉敬拜祂，因此，以诺可以「与神同行三百年」（创5:21-24）；他必定是跟着一位人的肉眼能够看见的「主」。再者，亚伯为什么知道要用「头生的」羊当作献给神的礼物吗呢？最后，试想人堕落之后，主 神（就是「三一神」）说:「那人和我们中间的一个相似，能知善恶;现在恐怕他伸出手来，摘取生命树上的果子吃， 就永远活着。(创世记 3:22 新译本)」显然祂说的是，人有神的形象和样式，加上能够「分别善恶」，就和「主」一样了；因为「分别善恶」和「审判」带着同样的意义。父不审判人，祂把审判的权柄交给「主（耶稣基督）」（约5:22-23）。

总而言之，再次看主耶稣在上十字架前一天的祷告，祂说：「父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是在创世以前我与你同享的荣耀。 (约 17:5 新译本)」祂的意思是「从创世以来到死而复活、升天」这是祂的「任务期间」；此后求天父带领祂归回天家，再次与天父同享荣耀。所以「主」升天之后，初代教会的圣徒们都为祂向世人作见证说：「祂站在 神的右边」（徒5:31; 7:55-56）。

聖經用語的一致性——「三位一體」的神 (2)

既然使徒保羅說:

然而我們只有一位 神，就是父;萬物都是從他而來，我們也為了他而活。我們也只有一位主，就 是耶穌基督;萬物都是藉著他而有的，我們也是藉著他而有的。 (哥林多前書 8:6 新譯本)

應該可以確定新約作者們讀的「舊約聖經」裏，只有「神」和「主」兩種稱呼，那麼「耶穌基督」就是在華語的舊約聖經裏的「耶和華」，他就是那位榮耀的「人子」。

使徒保羅從來沒有說過一次「耶和華」這名字， 那麼華人聖徒們對於三一神從整本聖經中，到底怎樣看出「聖子」是指誰呢? 你可曾仔細想過， 使徒保羅和所有當時寫新約聖經的其他使徒們，他們寫書信的「聖經用語」都是從「當時基督徒的 聖經」來的。這希臘文版的舊約聖經，也是根據當時對希伯來文聖經的閱讀習慣翻譯的。那麼，使 徒保羅所說的「主」，就必定是在華語聖經裡的「耶和華」。也就是在舊約聖經記載的所有時代，「主」 都在世上與祂的百姓同在，而不是與天父在天上的榮耀裡。因此，在主耶穌基督的禱告裡，才會說: 「父啊，現在讓我在你自己面前得著榮耀，就是在創世以前我與你同享的榮耀。 (約翰福音 17:5 新 譯本)」也就是說，在主創造萬有的時候，祂已經離開了天庭，為創造萬有並來到世上與人同在。根 據上列使徒保羅的描述，說：「然而我們只有一位 神，就是父;萬物都是從他而來，我們也為了他而 活。」顯然這說明了創世記第一章至第二章四節以前，是描述「神」創造萬有的過程，所以沒有出 現「耶和華」這個稱呼。因為到了第二章第四節起，才開始描述「主」創造人的過程；而三一神也要和人接觸時，是藉著擁有 神形象的「主」來實現的。這也是使徒約翰所說:「從來沒有人見過 神，只有在 父懷裡的獨生子把他彰顯出來。 (約翰福音 1:18 新譯本)」那麼，舊約裡凡看見過「耶和華」的人， 就必定是看見了被差來世上的「主」。因為 「神」是人不能被看見的，只有藉著看見「主」（就是「人子」）才算看見「神」（約1:18），就像主耶穌說:「腓力，我跟你們 在一起這麼久了，你還不認識我嗎?那看見了我的就是看見了父，你怎麼還說『把父顯示給我們』呢? (約翰福音 14:9 新譯本) 」

即使在更早的舊約時代，榮耀中的「主」也是人所能看見的，就像主對摩西說:「我的榮耀經過的時候，我要把 你放在磐石隙中，我要用我的手掌遮蓋你，直到我過去了。 然後，我要收回我的手掌，你就會看見 我的背後，卻不能看見我的臉。 (出埃及記33:22-23 新譯本)」至於亞伯拉罕與主會面的經歷，則更加是清楚直接地說明是「主」的顯現。聖經上記載，說:「主在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現。 那時，是一天中最熱的時候，亞伯拉罕正坐在帳棚門口; (創世記 18:1 新譯本)」主道成肉身之後 還向猶太人提起這事，說:「你們的祖宗亞伯拉罕，因為可以看見我的日子就歡喜，既然看見了， 他就很快樂。(約翰福音 8:56 新譯本)」

至於「至高神的祭司」（創14:18-20）應該不可能是別人，一定是「主」自己；因為主說在亞伯拉罕以前祂就存在了（約8:58）。所以希伯來書作者才會稱耶穌基督是「按麥基洗德的等次」，作了天上尊榮的大祭司（來6:20）。這「三一神」的確在創世時就來到這世間，使人知道如何事奉敬拜祂，因此，以諾可以「與神同行三百年」（創5:21-24）；他必定是跟著一位人的肉眼能夠看見的「主」。再者，亞伯為甚麼知道要用「頭生的」羊當作獻給神的禮物嗎呢？最後，試想人墮落之後，主 神（就是「三一神」）說:「那人和我們中間的一個相似，能知善惡;現在恐怕他伸出手來，摘取生命樹上的果子吃， 就永遠活著。(創世記 3:22 新譯本)」顯然祂說的是，人有神的形象和樣式，加上能夠「分別善惡」，就和「主」一樣了；因為「分別善惡」和「審判」帶著同樣的意義。父不審判人，祂把審判的權柄交給「主（耶穌基督）」（約5:22-23）。

總而言之，再次看主耶穌在上十字架前一天的禱告，祂說：「父啊，現在讓我在你自己面前得著榮耀，就是在創世以前我與你同享的榮耀。 (約 17:5 新譯本)」祂的意思是「從創世以來到死而復活、升天」這是祂的「任務期間」；此後求天父帶領祂歸回天家，再次與天父同享榮耀。所以「主」升天之後，初代教會的聖徒們都為祂向世人作見證說：「祂站在 神的右邊」（徒5:31; 7:55-56）。

圣经用语的一致性——「三位一体」的神(1)

使徒保罗曾说:

然而我们只有一位 神，就是父;万物都是从他而来，我们也为了他而活。我们也只有一位主，就 是耶稣基督;万物都是借着他而有的，我们也是借着他而有的。 (哥林多前书 8:6 新译本)

显然他对「圣父」和「圣子」作了很清楚的定义，就是旧约里的「神」和「主」，因为他必定是从 「当时的圣经」里得到这样的启示。然而从华语圣经来看却很难确定，到底「耶和华」是「圣父」还是「圣子」，因为有时出现的是「主耶和华」，而有时是「耶和华 神」。但新约作者们读旧约为什么没有我们的问题呢？你们不觉得很奇怪吗?

试想，既然整本新约全书没有出现过「耶和华」这一个名字，是不是表示新约作者们读的「旧约圣经」里，没有出现「耶和华」这个称呼? 如果你很确定新约作者们读的「旧约圣经」里只有「神」和「主(或主神)」两种称呼，请再读一次 哥林多前书 8:6 :

然而我们只有一位 神，就是父;万物都是从他而来，我们也为了他而活。我们也只有一位主，就 是耶稣基督;万物都是借着他而有的，我们也是借着他而有的。 (哥林多前书 8:6 新译本)

那么，你认为使徒保罗说的「耶稣基督」在华语的旧约圣经里是谁呢?

聖經用語的一致性̶̶——「三位一體」的神(1)

使徒保羅曾說:

然而我們只有一位 神，就是父;萬物都是從他而來，我們也為了他而活。我們也只有一位主，就 是耶穌基督;萬物都是藉著他而有的，我們也是藉著他而有的。 (哥林多前書 8:6 CNV)

顯然他對「聖父」和「聖子」作了很清楚的定義，就是舊約裡的「神」和「主」，因為他必定是從 「當時的聖經」裡得到這樣的啓示。然而從華語聖經來看卻很難確定，到底「耶和華」是「聖父」還是「聖子」，因為有時出現的是「主耶和華」，而有時是「耶和華 神」。但新約作者們讀舊約為甚麼沒有我們的問題呢？你們不覺得很奇怪嗎?

試想，既然整本新約全書沒有出現過「耶和華」這一個名字，是不是表示新約作者們讀的「舊約聖經」裏，沒有出現「耶和華」這個稱呼? 如果你很確定新約作者們讀的「舊約聖經」裏只有「神」和「主(或主神)」兩種稱呼，請再讀一次 哥林多前書 8:6 :

然而我們只有一位 神，就是父;萬物都是從他而來，我們也為了他而活。我們也只有一位主，就 是耶穌基督;萬物都是藉著他而有的，我們也是藉著他而有的。 (哥林多前書 8:6 CNV)

那麼，你認為使徒保羅說的「耶穌基督」在華語的舊約聖經裏是誰呢?

新旧约一致的象征

在旧约圣经里记载，凡人被主改了名字的，都是与神立约的团体代表人，比如旧约埵钓伯兰，撒莱，雅各；他们代表「以色列人会众」与主立约，以男子的割礼为立约的记号。而主「道成肉身」来到时世上时，将西门（约翰的儿子）改名?「彼得」；他代表新约的会众（教会）与主立约，而以众圣徒们受洗礼为立约的记号。

新舊約一致的象徵

在舊約聖經裏記載，凡人被主改了名字的，都是與神立約的團體代表人，比如舊約裏有亞伯蘭，撒萊，雅各；他們代表「以色列人會眾」與主立約，以男子的割禮為立約的記號。而主「道成肉身」來到時世上時，將西門（約翰的兒子）改名爲「彼得」；他代表新約的會眾（教會）與主立約，而以眾聖徒們受洗禮為立約的記號。

圣经用语

许多旧约圣经译本将「弥赛亚」翻译成「受膏者」；新约却将「受膏者」翻译成「基督」。在旧约说「耶和华 神」；在新约却说「主 神」（启示录21:22；22-5）；在拉丁文版圣经里这两段都用「主 神（Dominus Deus）」；新约原文的用语则是根据旧约希腊文版（LXX）。华语的旧约圣经中有「耶和华」这名；在新约却找不着这个「神的名字」，而且绝大多数其他语言的圣经译本里，旧约都没有这个名称。如此不一致的翻译，非常容易误解圣经，因此误解基本神学和教义。基督徒们都想读懂圣经，但仅仅这些新旧约翻译的差异，就叫人不可能读得懂主的话, 以致于信仰混乱，甚至因为这样，「三一神」的神学就理解不了，也因此讲不清楚，而将其归于难以理解高深的学问。

基督徒为着自己能明白主的话，应该将新旧约圣经的用语调整一致，按七十士译本的用词改译现有比较好的译本。就能更清楚明白神的话，就单从华语版圣经来看，做了以下的调整之后，必要使你领悟许多神学教义的精义：

「主」      《－－ 「主耶和华」或「耶和华」

「主 神」 《－－「 耶和华 神」

「会众」  《－－「教会」

「 基督」 《－－「受膏者」或「弥赛亚」

这样作，你才可能正确地在新旧约之间「以经解经」；比如，新约的约翰福音8:56-58，指的是旧约记载的那一段经文？为什么你可以确定呢？

（以后再分享更多有关「新旧约圣经翻译一致」的好处。）

聖經用語

許多舊約聖經譯本將「彌賽亞」翻譯成「受膏者」；新約卻將「受膏者」翻譯成「基督」。在舊約說「耶和華 神」；在新約卻說「主 神」（啓示錄21:22；22-5）；在拉丁文版聖經裡這兩段都用「主 神（Dominus Deus）」；新約原文的用語則是根據舊約希臘文版（LXX）。華語的舊約聖經中有「耶和華」這名；在新約卻找不著這個「神的名字」，而且絕大多數其他語言的聖經譯本裡，舊約都沒有這個名稱。如此不一致的翻譯，非常容易誤解聖經，因此誤解基本神學和教義。基督徒們都想讀懂聖經，但僅僅這些新舊約翻譯的差異，就叫人不可能讀得懂主的話, 以致於信仰混亂，甚至因為這樣，「三一神」的神學就理解不了，也因此講不清楚，而將其歸於難以理解高深的學問。

基督徒為著自己能明白主的話，應該將新舊約聖經的用語調整一致，按七十士譯本的用詞改譯現有比較好的譯本。就能更清楚明白神的話，就單從華語版聖經來看，做了以下的調整之後，必要使你領悟許多神學教義的精義：

「主」 《－－ 「主耶和華」或「耶和華」

「主 神」《－－「 耶和華 神」

「會眾」《－－「教會」

「 基督」《－－「受膏者」或「彌賽亞」

這樣作，你才可能正確地在新舊約之間「以經解經」；比如，新約的約翰福音8:56-58，指的是舊約記載的那一段經文？為甚麼你可以確定呢？

（以後再分享更多有關「新舊約聖經翻譯一致」的好處。）

走出迷惘的信仰观

人都喜欢掌握自己的未来，即使敬拜 神也是为着自己的日子能过得更「如己意」；但是「信耶稣教」和世人的信仰观不同。神借着圣经启示祂为人设定的信仰观。在传道书中如此说，

要观察　神的作为， 因为祂所扭曲的， 谁能弄直呢？

在亨通的日子，应当享福； 遭遇患难的时候，就当省察。

神使这两样并存， 为了叫人查不出未来的事。（传7：13-14）

基督徒在信仰成长的过程中，常会觉得困惑。信主以后不是事事如意，但又不知道为什么神不保守，或者说「不顺利是 神的惩罚」，甚至于认为是自己的信心不够，所以才会不顺利。当然，不顺利有许多是神的管教引领，也有的是我们决定一件事情的原则不对，所以得了报应。但有太多事情都不在人的掌握中，而人也不想让 神主宰；信仰观仍和世人一样，认为神应该有求必应。所以，认为有 神就必定没有苦难，因为世上仍有苦难，所以没有神。其实，不论人怎样认为，并不影响 神的存在和祂所要成就的事。 神喜悦人不能知道未来，而且神痛恨人用邪术去探索未来。申命记18:9-14如此说，

“你到了主你的　神要赐给你的那地的时候，那些外族人可厌可恶的事，你不可学习去行。在你中间不可有人把自己的儿女献作火祭，也不可有占卜的、算命的、用法术的、行邪术的、念咒的、问鬼的、行巫术的、过阴的。因为行这些事的，都是主厌恶的；就是因为这些可厌可恶的事的缘故，主你的　神才把他们从你的面前赶走。你要在主你的　神面前作完全人。“因为你要赶走的那些民族，都听从算命的和占卜的；至于你，主你的　神却不容许你这样行。

所以，主耶稣教导我们祷告的时候，没有教我们求问天父让我们知道未来遭难的事。然而认识 神的人因为知道不能知道未来，所以将一切交托仰望在主的恩手中，完全地信赖祂是那位爱我们到底的 神。所以，遭难的时候，我们可以反省自己何处不顺服神，或何处得罪了神，或者不够认识神，凭自己的旨意行事为人，活在虚空无奈的虚妄中。当然，也可能都不是，是主要这些事临到我们，以完成祂奇妙的旨意。不过我们也可以为着自己今生的愿望，坚持「情词迫切的直求」以便得世人的盼望，或许天父会给我们；但即使给了也是虚空一场，因为那些得来的也必在今生结束时一起结束了。总之，主必要叫我们「查不出未来」，因为未来的事是隐秘的，是属主的；而我们却应该遵守祂赐给为们的律法，就是主耶稣基督的命令，因为那些是属于我们的（参见申26:26，约14：21）。

所以，不要觉得迷惘，以为遭遇苦难表示 神不爱你，或者 神没看见；或 神不存在——这显明你还没信祂。许多基督徒正面临许多悲哀痛苦的事，比如，婚姻失败（特别是对方的不忠造成的）、亲人病故、残疾人的痛苦不便、服事严重疾病残障人的疲惫辛苦，在职场或家庭里受虐待等等。或许这些人开始的时候常会问：「为什么要发生这样的事？」或问：「为什么是我？」 后来或许渐渐明白了，就问：「什么时候才能结束？」 因为外面的事或许可以接受，可是心里的「过不去」要到什么时候才能结束。还有的问：「将来我不在了，这些需要被照顾的亲人怎么办？」这些都是「未来的事」，是我们今生「查不明」的。主用这些令人「理不清的过去」和「查不明的未来」，使人在「劳苦」、「重担」中学会来寻求 神。因为主耶稣说：「凡劳苦担重担的人都到我这里来，我要使你们得安息。 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习；这样，你们的心灵就必得安息。 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。（太11:28-30）」 所以，我们要立刻开始学会放下自己的重担，学会不再问问题，而来向主耶稣学习在心里柔和谦卑。问题或许会一直在那里，但是心里柔和谦卑增加了，就可以越过这些问题，不再觉得「劳苦」、「重担」了。

走出迷惘的信仰觀

人都喜歡掌握自己的未來，即使敬拜 神也是為著自己的日子能過得更「如己意」；但是「信耶穌教」和世人的信仰觀不同。神藉著聖經啟示祂為人設定的信仰觀。在傳道書中如此說，

要觀察　神的作為， 因為祂所扭曲的， 誰能弄直呢？

在亨通的日子，應當享福； 遭遇患難的時候，就當省察。

神使這兩樣並存， 為了叫人查不出未來的事。（傳7：13-14）

基督徒在信仰成長的過程中，常會覺得困惑。信主以後不是事事如意，但又不知道為甚麼神不保守，或者說「不順利是 神的懲罰」，甚至於認為是自己的信心不夠，所以才會不順利。當然，不順利有許多是神的管教引領，也有的是我們決定一件事情的原則不對，所以得了報應。但有太多事情都不在人的掌握中，而人也不想讓 神主宰；信仰觀仍和世人一樣，認為神應該有求必應。所以，認為有 神就必定沒有苦難，因為世上仍有苦難，所以沒有神。其實，不論人怎樣認為，並不影響 神的存在和祂所要成就的事。 神喜悅人不能知道未來，而且神痛恨人用邪術去探索未來。申命記18:9-14如此說，

“你到了主你的　神要賜給你的那地的時候，那些外族人可厭可惡的事，你不可學習去行。在你中間不可有人把自己的兒女獻作火祭，也不可有占卜的、算命的、用法術的、行邪術的、念咒的、問鬼的、行巫術的、過陰的。因為行這些事的，都是主厭惡的；就是因為這些可厭可惡的事的緣故，主你的　神才把他們從你的面前趕走。你要在主你的　神面前作完全人。“因為你要趕走的那些民族，都聽從算命的和占卜的；至於你，主你的　神卻不容許你這樣行。

所以，主耶穌教導我們禱告的時候，沒有教我們求問天父讓我們知道未來遭難的事。然而認識 神的人因為知道不能知道未來，所以將一切交托仰望在主的恩手中，完全地信賴祂是那位愛我們到底的 神。所以，遭難的時候，我們可以反省自己何處不順服神，或何處得罪了神，或者不夠認識神，憑自己的旨意行事為人，活在虛空無奈的虛妄中。當然，也可能都不是，是主要這些事臨到我們，以完成祂奇妙的旨意。不過我們也可以為著自己今生的願望，堅持「情詞迫切的直求」以便得世人的盼望，或許天父會給我們；但即使給了也是虛空一場，因為那些得來的也必在今生結束時一起結束了。總之，主必要叫我們「查不出未來」，因為未來的事是隱秘的，是屬主的；而我們卻應該遵守祂賜給為們的律法，就是主耶穌基督的命令，因為那些是屬於我們的（參見申26:26，約14：21）。

所以，不要覺得迷惘，以為遭遇苦難表示 神不愛你，或者 神沒看見；或 神不存在——這顯明你還沒信祂。許多基督徒正面臨許多悲哀痛苦的事，比如，婚姻失敗（特別是對方的不忠造成的）、親人病故、殘疾人的痛苦不便、服事嚴重疾病殘障人的疲憊辛苦，在職場或家庭裏受虐待等等。或許這些人開始的時候常會問：「為甚麼要發生這樣的事？」或問：「為甚麼是我？」 後來或許漸漸明白了，就問：「甚麼時候才能結束？」 因為外面的事或許可以接受，可是心裏的「過不去」要到什麼時候才能結束。還有的問：「將來我不在了，這些需要被照顧的親人怎麼辦？」這些都是「未來的事」，是我們今生「查不明」的。主用這些令人「理不清的過去」和「查不明的未來」，使人在「勞苦」、「重擔」中學會來尋求 神。因為主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人都到我這裏來，我要使你們得安息。 我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，向我學習；這樣，你們的心靈就必得安息。 因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。（太11:28-30）」 所以，我們要立刻開始學會放下自己的重擔，學會不再問問題，而來向主耶穌學習在心裏柔和謙卑。問題或許會一直在那裏，但是心裏的柔和謙卑增加了，就可以越過這些問題，不再覺得「勞苦」、「重擔」了。