旧约时代的人能靠着「耶稣」这名得救吗？

旧约时代的人如何靠『耶稣』的名得救？

首先，人不能靠血统得救，连以色列人在旧约时代都不是靠亚伯拉罕得救的；他们是和亚伯拉罕一样信主的话得救的。亚伯拉罕和世上所有人都一样是从「亚当」来的，所以，他不能代替别人信。他「信主得救」，我们也「信主得救」。所以是完全公平的，就像使徒保罗在罗马书5:18-19所说的：

「因一次的过犯，全人类都被定罪；照样，因一次的义行，全人类都被称义得生命了。因着那一人的悖逆，众人就被列为罪人；照样，因着这一人的顺服，众人也被列为义人了。」

「那一人」是指亚当，「这一人」是指耶稣。你我都没有比亚伯拉罕多做了什么才可以得救，都只是「相信主」是独一的神，而且信赖祂所说的一切话。他的话很多是我们不曾听见过，也还未看见，但坚信都是真理，且照着去行；这是人可以蒙「独一真神」喜悦的原因。圣经上希伯来书11:6，说：

「没有信，就不能得到　神的喜悦；因为来到　神面前的人，必须信　神存在，并且信他会赏赐那些寻求他的人。」

我们都是有限的「人」而已，是 神的形象，但堕落成「只有自己」，所以自己以外什么都不能确定，也不一定有能力知道。甚至于被赶出「与神同在」的「伊甸园」；所以没有办法自己去认识神，找不到神，也有的不想找。所以，神就让「主」亲自来找我们，我们被找到了的，就用「信心」完全相信祂借着圣经和传道人所讲的话。所以，就有许多奇妙的事会在我们的心里发生。因为「主」要借着祂自己的灵（就是圣灵）来与我们同住，一同见证我们是神的儿子，像罗马书8:16所说的：

「圣灵亲自和我们的灵一同证明我们是　神的儿女。」

这就是「得救的人」一定会经验到的，而我们也会领会心里的那「只有自己」的想法，是判断一切的标准，就是原罪；看起来没有什么不好的。但在这样的「私欲」里，就渐渐作出败坏的事，这人间的世界就显出各样的罪恶。

所以，我们的「得救」就在转念之间，用信心相信「主耶稣」和祂所做的一切，就要经历做神儿子的荣耀与喜乐。

不用先想 神有没有给你信心，因为我们不会知道的。如果能信的话，难道是还没有给吗？

如果我们听了人传耶稣基督的福音时，可以信的话，就是 神给了你信心；但信心不见得是了解以后心里的接受，这样的信心是极微小的。然而不能了解而相信，才是大的信心；它和迷信的差别只在乎所信的对象是否是真的。

耶稣就是旧约的主（耶和华）降卑成为人，所以旧约时代的以色列人信的 主（耶和华）神就是祂，但是很多当时的人就都不愿意信祂是独一的 神，而去拜偶像。祂只向顺服祂的人（像是亚伯拉罕、摩西）显现，因为祂爱所有的人，免得祂突然出现就击杀了那些不顺服祂的人（出19:21-22）；这也是主耶稣复活之后，不向世人显现（约翰14:19）的原因吧。那么，祂（道成肉身）成为耶稣的时候，人就更不信他就是主（耶和华）了。主耶稣甚至于要和犹太人大大争论说：「你们的祖宗亚伯拉罕，因为可以看见我的日子就欢喜，既然看见了，他就很快乐。（约翰福音8:56）」他的门徒们（就是第一世纪的使徒们）也都教导教会「耶稣就是神的形象」，而且创世以前就存在（约翰1:18，西：1:15，林前8:6），他们如此说：

从来没有人见过　神，只有在父怀里的独生子把他彰显出来。（约翰1:18）

这爱子是那看不见的　神的形象，是首先的，在一切被造的之上。（西1:15）

然而我们只有一位　神，就是父；万物都是从他而来，我们也为了他而活。我们也只有一位主，就是耶稣基督；万物都是借着他而有的，我们也是借着他而有的。（林后8:6）

所以，旧约时代向人显现的主（耶和华）就是还在荣耀里的主（耶稣）。他们顺服主（耶和华）的律法，就是信了主（耶稣）是独一的 神，这就是旧约时代的人「信耶稣」的方式。

这也是中文圣经把旧约圣徒们的「主」称为「耶和华」的弊端，使华人基督徒不敢信「耶稣」就是旧约时代的「主」，甚至于觉得「主耶稣」在旧约是不存在的。其实，祂当时只是不用物质的肉身（奴仆的形象（腓2:7））存在，不然耶稣在上十字架前的祷告怎么会说：

「父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是在创世以前我与你同享的荣耀。（约17:5）」

这表示「耶稣」在创世以前就以荣耀的形体存在了。 我猜，用「耶和华」这样的翻译，是犹太人最乐意的，使所有华人基督徒以为「耶稣」不是「主（耶和华）」。这是我不断告诉读者，不要用「耶和华」这一词的许多原因之一。基督徒应该知道，我们所信的 神，不只是带着肉身2000年前降生的「耶稣」而已，还要信祂是为我们道成肉身的「昔在、今在、以后要来的 主神」，就是独一的「三一神」。所以，耶稣曾经大声说：「信我的，不单是信我，也是信那差我来的。看见我的，就是看见那差我来的。（约翰12:44-45）」耶稣就是在2000年前「降卑为人」的 神，但那「成为耶稣」的 神也以荣耀的形象，经常出现在以色列人其它的时代；因为 神只有一位，看见 神的形象（耶稣），就是看见 神。

最后，用一个更简单的方式，来说明旧约的百姓是靠着「耶稣」这个名得救： 「耶稣」这个名字的意思是：「他要把自己的子民从罪恶中拯救出来（太1:21）」。 在希伯来文的意思就是：主（耶和华）「拯救（ yeshuah）」。「耶稣(Jesus)」就是旧约希伯来文圣经里的「约书亚（Joshua）」这个名字的希腊文翻译。 那么，旧约百姓靠主（耶和华）借着圣殿的献祭，罪得赦免；意义上就是相信主「拯救（ yeshuah）」的应许是完全有功效的，就是靠着「耶稣」这个名得救。在新约也是一样，圣徒们相信主借着神的儿子在十字架上流血，赦罪我们的罪；相信耶稣（这名字的意思是「拯救（ yeshuah）」）的应许是有效的，这就是「信耶稣」。也就是不论在新约或在旧约时代的人，都是靠主的拯救，就是靠「耶稣」这名得救。

舊約時代的人能靠著「耶穌」这名得救嗎？

在耶穌來之前的犹太人如何信耶穌？

首先，人不能靠血統得救，連以色列人在舊約時代都不是靠亞伯拉罕得救的；他們是和亞伯拉罕一樣信主的話得救的。亞伯拉罕和世上所有人都一樣是從「亞當」來的，所以，他不能代替别人信。他「信主得救」，我們也「信主得救」。所以是完全公平的，就像使徒保羅在羅馬書5:18-19所説的：

「因一次的過犯，全人類都被定罪；照樣，因一次的義行，全人類都被稱義得生命了。因着那一人的悖逆，眾人就被列為罪人；照樣，因着這一人的顺服，眾人也被列為義人了。」

「那一人」是指亞當，「這一人」是指耶穌。你我都沒有比亞伯拉罕多做了什麼才可以得救，都只是「相信主」是獨一的 神，而且信賴祂所説的一切話。他的話很多是我們不曾聽見過，也還未看見，但堅信都是真理，且照著去行；這是人可以蒙「獨一真神」喜悦的原因。聖經上希伯來書11:6，説：

「沒有信，就不能得到　神的喜悦；因為來到　神面前的人，必须信　神存在，並且信他會賞賜那些尋求他的人。」

我們都是有限的「人」而已，是 神的形象，但墮落成「只有自己」，所以自己以外什麼都不能確定，也不一定有能力知道。甚至於被趕出「與神同在」的「伊甸園」；所以沒有辦法自己去認識神，找不到神，也有的不想找。所以，神就讓「主」親自來找我們，我們被找到了的，就用「信心」完全相信祂藉著聖經和傳道人所講的話。所以，就有許多奇妙的事會在我們的心裡發生。因為「主」要藉著祂自己的靈（就是聖靈）來與我們同住，一同見證我們是神的兒子，像羅馬書8:16所説的：

「聖靈親自和我們的靈一同證明我們是　神的兒女。」

這就是「得救的人」一定會經驗到的，而我們也會領會心裡的那「只有自己」的想法，是判斷一切的標準，就是原罪；看起來沒有什麼不好的。但在這樣的「私慾」裡，就渐渐作出敗坏的事，這人間的世界就顯出各樣的罪惡。

所以，我們的「得救」就在转念之間，用信心相信「主耶穌」和祂所做的一切，就要經歷做神兒子的榮耀與喜樂。

不用先想 神有沒有給你信心，因為我們不會知道的。如果能信的話，難道是還沒有給吗？

如果我們聽了人傳耶穌基督的福音時，可以信的話，就是 神給了你信心；但信心不見得是了解以後心裡的接受，這樣的信心是極微小的。然而不能了解而相信，才是大的信心；它和迷信的差别只在乎所信的對象是否是真的。

耶穌就是舊約的主（耶和華）降卑成為人，所以舊約時代的以色列人信的 主（耶和華）神就是祂，但是很多當時的人就都不願意信祂是獨一的 神，而去拜偶像。祂只向順服祂的人（像是亞伯拉罕、摩西）顯現，因為祂愛所有的人，免得祂突然出現就擊殺了那些不順服祂的人（出19:21-22）；這也是主耶穌復活之後，不向世人顯現（約翰14:19）的原因吧。那麼，祂（道成肉身）成為耶穌的時候，人就更不信他就是主（耶和華）了。主耶穌甚至於要和猶太人大大爭論說：「你們的祖宗亞伯拉罕，因為可以看見我的日子就歡喜，既然看見了，他就很快樂。（約翰福音8:56）」他的門徒們（就是第一世紀的使徒們）也都教導教會「耶穌就是神的形象」，而且創世以前就存在（約翰1:18，西：1:15，林前8:6），他們如此說：

從來沒有人見過　神，只有在父懷裡的獨生子把他彰顯出來。（約翰1:18）

這愛子是那看不見的　神的形象，是首先的，在一切被造的之上。（西1:15）

然而我們只有一位　神，就是父；萬物都是從他而來，我們也為了他而活。我們也只有一位主，就是耶穌基督；萬物都是藉著他而有的，我們也是藉著他而有的。（林後8:6）

所以，舊約時代向人顯現的主（耶和華）就是還在榮耀裡的主（耶穌）。他們順服主（耶和華）的律法，就是信了主（耶穌）是獨一的 神，這就是舊約時代的人「信耶穌」的方式。

這也是中文聖經把舊約聖徒們的「主」稱為「耶和華」的弊端，使華人基督徒不敢信「耶穌」就是舊約時代的「主」，甚至於覺得「主耶穌」在舊約是不存在的。其實，祂當時只是不用物質的肉身（奴僕的形象（腓2:7））存在，不然耶穌在上十字架前的禱告怎麼會說：「父啊，現在讓我在你自己面前得著榮耀，就是在創世以前我與你同享的榮耀。（約17:5）」

這表示「耶穌」在創世以前就以榮耀的形體存在了。我猜，用「耶和華」這樣的翻譯，是猶太人最樂意的，使所有華人基督徒以為「耶穌」不是「主（耶和華）」。這是我不斷告訴讀者，不要用「耶和華」這一詞的許多原因之一。基督徒應該知道，我們所信的 神，不只是帶著肉身2000年前降生的「耶穌」而已，還要信祂是為我們道成肉身的「昔在、今在、以後要來的 主神」，就是獨一的「三一神」。 所以，耶穌曾經大聲說：「信我的，不單是信我，也是信那差我來的。看見我的，就是看見那差我來的。（約翰12:44-45）」耶穌就是神在2000年前「降卑為人」的神，但那「成為耶穌」的 神也以榮耀的形象，經常出現在以色列人其它的時代；因為 神只有一位，看見 神的形象（耶穌），就是看見 神。

最後，用一個更簡單的方式，來說明舊約的百姓是靠著「耶穌」這個名得救：

「耶穌」這個名字的意思是：「他要把自己的子民從罪惡中拯救出來（太1:21）」。

在希伯來文的意思就是：主（耶和華）「拯救（ yeshuah）」。「耶穌(Jesus)」就是舊約聖經裡的「約書亞（Joshua)」這個名字的希臘文翻譯。那麼，舊約百姓靠主（耶和華）藉著聖殿的獻祭，罪得赦免；意義上就是相信主「拯救（ yeshuah）」的應許是完全有功效的，就是靠著「耶穌」這個名得救。在新約也是一樣，聖徒們相信主藉著神的兒子在十字架上流血，赦罪我們的罪；相信耶穌（這名字的意思是主「拯救（ yeshuah）」）的應許是有效的，這就是「信耶穌」。也就是不論在新約或在舊約時代的人，都是靠主的拯救，就是靠「耶稣」这名得救。

虧缺了神的榮耀：羅馬書3:23中「神的榮耀」是什麼意思？

（羅馬書3:23）使徒保羅說：「因為人人都犯了罪，虧缺了 神的榮耀。」

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什麼是「 虧缺了 神的榮耀」？

有聖經學者說：「希臘文的『虧缺（ὑστεροῦνται）』常用於射箭時『偏離』靶心。」 亦即「虧缺了神的榮耀」就是「偏離神的榮耀」。這等於沒有解釋，因為整個還是不知道是什麼意思。「神的榮耀」是什麼，還是沒有確定的意思。 根據羅馬書3:23-24的內容：

23 因為人人都犯了罪，虧缺了　神的榮耀，24   但他們卻因著　神的恩典，藉著在基督耶穌裡的救贖，就白白地稱義。

這兩節經文的意思應該是：罪人虧缺「神的榮耀」；但被白白稱義的「義人」就應該是被恢復了「神的榮耀」。這是針對羅馬書3:19所說的「神的審判」，經文如下：

然而我們曉得，凡律法所說的，都是對在律法之下的人說的，好讓每一個人都沒有話可講，使全世界的人都伏在　神的審判之下。

「神的審判」叫義人得永生而叫罪人死在永刑裡（太25:46），也就是「義人」是從亞當不順服的罪所帶來的「死」，恢復到「永生」。那麼，「神的榮耀」就應當是那沒有死亡，只有活到永永遠遠的「永生」。所以，「 虧缺了 神的榮耀」最恰當而易懂的解釋，應該就是「虧缺了 神永生的榮耀」。那麼，就更使羅馬書6:23和這裡所說的完全吻合，前後呼應：

因為罪的工價就是死，但　神的恩賞，在我們的主基督耶穌裡，卻是永生。（羅6:23）

如此，「 虧缺了 神的榮耀」才不會被解釋成：「達不到 神的標準（或律法的要求）」，因為如果這樣解釋，使徒保羅好像還是跳不出「行律法稱義」的錯誤。那麼，也和他在3:21所說的矛盾了。因為他說：

現在，有律法和先知的話可以證明：　神的義在律法之外已經顯明出來...

在此，使徒保羅已經把「神的義」和「行律法」分開了，所以到3:23時，必定不會主張「行律法」是「神的榮耀」。所以「神的榮耀」就是祂賜亞當那「沒有死亡」的「神的形象和樣式」。亞當若不犯罪，就一直在「神的榮耀」裡，不會覺得羞恥（創2:25），因為 神看為美好的（創1:31），「義人」也會自然地順服神的看法。然而，亞當犯了罪有了「死亡」所以偏離了永生，就是「虧缺了 神的榮耀」。
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《参考经文》

（創世記1:26（上））

神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」

（創世記2:16-17）

主 神吩咐那人說：「園中各樣樹上的果子，你都可以吃；只是那知善惡樹的果子，你不可吃；因為你吃的時候，你必要死。」

（創世記2:25）

那時，夫妻二人赤身露體，彼此都不覺得羞恥。

（創世記3:6-7）

6   於是，女人見那棵樹的果子好作食物，又悅人的眼目，而且討人喜愛，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給了和她在一起的丈夫，他也吃了。  7   二人的眼睛就開了，才知道自己是赤身露體的。於是把無花果樹的葉子編縫起來，為自己做裙子。

罗马书3:23中「神的荣耀」是什么意思？

《参考经文》

（创世记1:26（上）） 神说：「我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人。」

（创世记2:16-17） 主 神吩咐那人说：「园中各样树上的果子，你都可以吃；只是那知善恶树的果子，你不可吃；因为你吃的时候，你必要死。」

（创世记2:25） 那时，夫妻二人赤身露体，彼此都不觉得羞耻。

（创世记3:6-7） 6 于是，女人见那棵树的果子好作食物，又悦人的眼目，而且讨人喜爱，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给了和她在一起的丈夫，他也吃了。7 二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体的。于是把无花果树的叶子编缝起来，为自己做裙子。

（罗马书3:23）使徒保罗说：「因为人人都犯了罪，亏缺了 神的荣耀。」

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什么是「 亏缺了 神的荣耀」 有圣经学者说：「希腊文的『亏缺（ὑστεροῦνται ）』常用于射箭时『偏离』靶心。」 亦即「亏缺了神的荣耀」就是「偏离神的荣耀」。这等于没有解释，因为整个还是不知道是什么意思。「神的荣耀」是什么，还是没有确定的意思。 根据罗马书3:23-24的内容：

23 因为人人都犯了罪，亏缺了　神的荣耀，24 但他们却因着　神的恩典，借着在基督耶稣里的救赎，就白白地称义。

这两节经文的意思应该是：罪人亏缺「神的荣耀」；那麼，被白白称义的「义人」就应该是被恢复了「神的荣耀」。这是针对罗马书3:19所说的「神的审判」，经文如下：

然而我们晓得，凡律法所说的，都是对在律法之下的人说的，好让每一个人都没有话可讲，使全世界的人都伏在　神的审判之下。

「神的审判」叫义人得永生而叫罪人死在永刑里（太25:46），也就是「义人」是从亚当不顺服的罪所带来的「死」，恢复到「永生」。那么，「神的荣耀」就应当是那没有死亡，只有活到永永远远的「永生」。所以，「 亏缺了 神的荣耀」最恰当而易懂的解释，应该就是「亏缺了 神永生的荣耀」。那么，就更使罗马书6:23和这里所说的完全吻合，前后呼应：

因为罪的工价就是死，但　神的恩赏，在我们的主基督耶稣里，却是永生。（罗6:23）

如此，「 亏缺了 神的荣耀」才不会被解释成：「达不到 神的标准（或律法的要求）」，因为如果这样解释，使徒保罗好像还是跳不出「行律法称义」的错误。那么，也和他在3:21所说的矛盾了。因为他说：

现在，有律法和先知的话可以证明：　神的义在律法之外已经显明出来...

在此，使徒保罗已经把「神的义」和「行律法」分开了，所以到3:23时，必定不会主张「行律法」是「神的荣耀」。所以「神的荣耀」就是祂赐亚当那「没有死亡」的「神的形象和样式」。亚当若不犯罪，就一直在「神的荣耀」里，不会觉得羞耻（创2:25），因为 神看为美好的（创1:31），「义人」也会自然地顺服神的看法。然而，亚当犯了罪有了「死亡」所以偏离了永生，就是「亏缺了 神的荣耀」。 

認識三一真神

以西結書29:16

埃及必不再作以色列家的倚靠；每逢以色列家轉去仰賴埃及人的時候，他們就想起自己的罪孽。這樣，他們就知道我是主耶和華。（新譯本）

καὶ οὐκέτι ἔσονται τῷ οἴκῳ ισραηλ εἰς ἐλπίδα ἀναμιμνῄσκουσαν ἀνομίαν ἐν τῷ αὐτοὺς ἀκολουθῆσαι ὀπίσω αὐτῶν καὶ γνώσονται ὅτι ἐγώ εἰμι κύριος（七十士譯本／LXX）

中文新譯本的「 我是主耶和華」，在LXX將希伯來原文翻成「ἐγώ εἰμι κύριος」，如果從LXX直接翻成中文就是「我是主」。那麼，以西結書29:16的最後一句就應該翻譯成：「這樣，他們就知道我是主。」

在哥林多前書12:3下，如此說：

除非是被聖靈感動，也沒有人能說“耶穌是主”。（新譯本）

筆者將哥林多前書12:3下的原文，直譯如下：

καὶ οὐδεὶς δύναται εἰπεῖν· κύριος Ἰησοῦς, εἰ μὴ ἐν πνεύματι ἁγίῳ.（希臘原文）

也沒有人能說：「主（是）耶穌」，若非在聖靈裡。（筆者直譯）

新約聖經是寫給外邦教會的書信，所以全部用希臘文寫的，他們引用舊約聖經的時候，都是取自LXX。那麼，使徒保羅或第一世紀的猶太人所說的「主」，只可能是猶太人讀「摩西五經」時，讀出「adonai」發音的 YHWH的稱號，也是中文各譯本的「耶和華」；這是新約裡看不見有「耶和華」這字樣的原因。所以，那些正在用 YHWH 或YHVH玩「拼圖遊戲」的舊約聖經學者們，希望他們百分之百確定時，能通知新約學者們把「主」這個稱呼全部改過來。不管是「押威」、「亞威」、「亞維」都應該「兩約統一」，才會看得出新約初代聖徒們一直被猶太人攻擊的原因。不過我看別等了，現代新約學者們早就可以「兩約統一」了，因為他們讀得懂舊約聖經LXX本，其中找不到「耶和華」這一稱呼，一律尊稱「主」。

主耶穌曾經在聖殿中，以主（耶和華）的身份和猶太人辯論，記載在約翰福音第八章。以下筆者取了53至59節（新譯本）：

（猶太人對他說：）

「（53）難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，先知們也死了；你把自己當作甚麼人呢？」

（54）耶穌回答：

「如果我榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；那使我得榮耀的是我的父，就是你們說是你們的　神的那一位。（55）可是你們不認識他，我卻認識他。如果我說我不認識他，我就像你們一樣是說謊的；然而我認識他，也遵守他的道。（56）你們的祖宗亞伯拉罕，因為可以看見我的日子就歡喜，既然看見了，他就很快樂。」

（57）猶太人對他說：

「你還不到五十歲，怎會見過亞伯拉罕呢？」

（58）耶穌說：

「我實實在在告訴你們，亞伯拉罕出生以前，我已經存在了。」

（59）於是他們拿起石頭要打他。耶穌卻躲起來，從殿裡出去了。（新譯本）

這段經文裡，主耶穌所說的亞伯拉罕與祂相會的經過，記載在創世記18章1至8節：

1 神在幔利橡樹旁，向他顯現。當他正午坐在他的帳棚門口；2他舉目觀看，瞧，有三個人在他對面站著；一看見了他們，他就從帳棚門口跑去迎接他們，且俯伏在地，3然後他就說：「主啊！我若在你眼前蒙恩，求你不要離開你的僕人。4 拿點水來，讓你們洗腳，然後在樹下歇一歇。 5 讓我拿點餅來給你們吃，使你們可以恢復精力，然後再走，因為你們既然到了僕人這裡來，就應該這樣。”他們說：「就照著你所說的去作吧。」6 亞伯拉罕趕快進帳棚，到撒拉那裡，說：“你快拿三人份的細麵調和，作些餅。”7 亞伯拉罕又跑到牛群裡，牽了一頭又嫩又好的牛犢，交給僕人；僕人就趕快去預備。 8 他又拿了乳酪、奶和預備好的牛犢肉來，擺在他們面前，他們也的確吃了，而他就在樹下站在他們的旁邊。（筆者直譯LXX本）

《註》以LXX譯本對照從舊約馬索拉本翻譯的中文新譯本：

18:1（上）耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現。

《LXX》 《馬索拉》

神 －－> 耶和華（YHWH)

他 －－>亞伯拉罕

在18:1-8這段經文裡，還有許多「他」也被修改成「亞伯拉罕」，為了避免讀者搞錯。

所以，馬索拉的手抄本的年代，應該比LXX譯本所使用的抄本晚。

另外，在同章的22節如此說：

其中二人從那裡動身，向所多瑪走去，亞伯拉罕卻仍然站在耶和華面前。（新譯本）

και αποστρεψαντες εκειθεν οι ανδρες ηλθον εις σοδομα αβρααμ δε ην εστηκως εναντιον κυριου（LXX本原文）

接著，兩人從那裡離開，朝著所多瑪走了，然而亞伯拉罕仍在主面前站著。(筆者直譯自LXX本）

由此可見，新約的使徒們都是根據LXX寫信給外邦教會，所以，沒有稱呼 神為「耶和華」而是尊稱祂為「主」。

在上述約翰福音8章56章，主耶穌說：「你們的祖宗亞伯拉罕，因為可以看見我的日子就歡喜，既然看見了，他就很快樂。」正是指著記載在以上創世記18章全章（1-33節），在此我們清楚看見「 神在幔利橡樹旁，向他顯現 」（創18：1上），神是藉著主（就是中文聖經中的「耶和華」）顯現在亞伯拉罕的面前。這些與耶穌辯論的人，他們知道耶穌說他自己就是「神」，就是「主」，難怪他們要照著律法的規定，定他褻瀆神的罪，所以要用石頭打死他。

初代教會的聖徒們都知道，當時的聖經（LXX本）裡記載的主（ κύριος）降卑為主耶穌（腓立比2:6－8）。同時，他們都知道 神（天父）是人的肉眼看不見的（約1：18）；愛子是神的形象（西1:15），人被造是按著祂的形象和樣式（創1:26），主與神同在，主就是神（約1:2；創3:22）。祂在萬有之先；萬有也一同靠著祂而存在（西1:17）。萬有是藉著祂造的，也是為著祂造的，從祂得生命（約1:3－4；創2:7）；祂被稱為「神」（創1:26），也被稱為「主神」，還被稱為「主」。在榮耀裡祂的聲音像眾水的聲音，又像雷聲（賽30:30；啓1:15），但向人顯現時，卻也可以和人用語言對話；聖靈是神的靈，運行在水面上，但也住在降卑的基督裡（太3:16），也可以住在人裡面（羅8:9-11），就是「耶穌的靈」。但不論我們是奉基督耶穌的名向天父禱告，或受聖靈感動，都是與三一神有交通。

认识三一真神

以西结书29:16

埃及必不再作以色列家的倚靠；每逢以色列家转去仰赖埃及人的时候，他们就想起自己的罪孽。这样，他们就知道我是主耶和华。（新译本）

καὶ οὐκέτι ἔσονται τῷ οἴκῳ ισραηλ εἰς ἐλπίδα ἀναμιμνῄσκουσαν ἀνομίαν ἐν τῷ αὐτοὺς ἀκολουθῆσαι ὀπίσω αὐτῶν καὶ γνώσονται ὅτι ἐγώ εἰμι κύριος（七十士译本LXX）

中文新译本的「 我是主耶和华」，在LXX将希伯来原文翻成「 ἐγώ εἰμι κύριος 」，如果从LXX直接翻成中文就是「我是主」。那么，以西结书29:16的最后一句就应该翻译成：「这样，他们就知道我是主。」

在哥林多前书12:3下，如此说：

除非是被圣灵感动，也没有人能说“耶稣是主”。（新译本）

笔者将哥林多前书12:3下的原文，直译如下：

καὶ οὐδεὶς δύναται εἰπεῖν· κύριος Ἰησοῦς, εἰ μὴ ἐν πνεύματι ἁγίῳ.（希腊原文）

也没有人能说：「主（是）耶稣」，若非在圣灵里。（笔者直译）

新约圣经是写给外邦教会的书信，所以全部用希腊文写的，他们引用旧约圣经的时候，都是取自LXX。那么，使徒保罗或第一世纪的犹太人所说的「主」，只可能是犹太人读「摩西五经」时，读出「adonai」发音的 YHWH的称号，也是中文各译本的「耶和华」；这是新约里看不见有「耶和华」这字样的原因。所以，那些正在用 YHWH 或YHVH玩「拼图游戏」的旧约圣经学者们，希望他们百分之百确定时，能通知新约学者们把「主」这个称呼全部改过来。不管是「押威」、「亚威」、「亚维」都应该「两约统一」，才会看得出新约初代圣徒们一直被犹太人攻击的原因。不过我看别等了，现代新约学者们早就可以「两约统一」了，因为他们读得懂旧约圣经LXX本，其中找不到「耶和华」这一称呼，一律尊称「主」。

主耶稣曾经在圣殿中，以主（耶和华）的身份和犹太人辩论，记载在约翰福音第八章。以下笔者取了53至59节（新译本）：

（犹太人对他说：）

「（53）难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，先知们也死了；你把自己当作什么人呢？」

（54）耶稣回答：

「如果我荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；那使我得荣耀的是我的父，就是你们说是你们的　神的那一位。（55）可是你们不认识他，我却认识他。如果我说我不认识他，我就像你们一样是说谎的；然而我认识他，也遵守他的道。（56）你们的祖宗亚伯拉罕，因为可以看见我的日子就欢喜，既然看见了，他就很快乐。」

（57）犹太人对他说： 「你还不到五十岁，怎会见过亚伯拉罕呢？」

（58）耶稣说：

「我实实在在告诉你们，亚伯拉罕出生以前，我已经存在了。」

（59）于是他们拿起石头要打他。耶稣却躲起来，从殿里出去了。（新译本）

这段经文里，主耶稣所说的亚伯拉罕与祂相会的经过，记载在创世记18章1至8节：

1 神在幔利橡树旁，向他显现。当他正午坐在他的帐棚门口；2他举目观看，瞧，有三个人在他对面站着；一看见了他们，他就从帐棚门口跑去迎接他们，且俯伏在地，3然后他就说：「主啊！我若在你眼前蒙恩，求你不要离开你的仆人。4 拿点水来，让你们洗脚，然后在树下歇一歇。 5 让我拿点饼来给你们吃，使你们可以恢复精力，然后再走，因为你们既然到了仆人这里来，就应该这样。”他们说：「就照着你所说的去作吧。」6 亚伯拉罕赶快进帐棚，到撒拉那里，说：“你快拿三人份的细面调和，作些饼。”7 亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一头又嫩又好的牛犊，交给仆人；仆人就赶快去预备。 8 他又拿了乳酪、奶和预备好的牛犊肉来，摆在他们面前，他们也的确吃了，而他就在树下站在他们的旁边。（笔者直译LXX本）

《注》以LXX译本对照从旧约马索拉本翻译的中文新译本：

18:1（上）耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现。

《LXX》 《马索拉》

神 －－> 耶和华（YHWH)

他 －－>亚伯拉罕

在18:1-8这段经文里，还有许多「他」也被修改成「亚伯拉罕」，为了避免读者搞错。 所以，马索拉的手抄本的年代，应该比LXX译本所使用的抄本晚。

另外，在同章的22节如此说：

其中二人从那里动身，向所多玛走去，亚伯拉罕却仍然站在耶和华面前。（新译本）

και αποστρεψαντες εκειθεν οι ανδρες ηλθον εις σοδομα αβρααμ δε ην εστηκως εναντιον κυριου（LXX本原文）

接着，两人从那里离开，朝着所多玛走了，然而亚伯拉罕仍在主面前站着。(笔者直译自LXX本）

由此可见，新约的使徒们都是根据LXX写信给外邦教会，所以，没有称呼 神为「耶和华」而是尊称祂为「主」。

在上述约翰福音8章56章，主耶稣说：「你们的祖宗亚伯拉罕，因为可以看见我的日子就欢喜，既然看见了，他就很快乐。」正是指着记载在以上创世记18章全章（1-33节），在此我们清楚看见「 神在幔利橡树旁，向他显现 」（创18：1上），神是借着主（就是中文圣经中的「耶和华」）显现在亚伯拉罕的面前。这些与耶稣辩论的人，他们知道耶稣说他自己就是「神」，就是「主」，难怪他们要照着律法的规定，定他亵渎神的罪，所以要用石头打死他。

初代教会的圣徒们都知道，当时的圣经（LXX本）里记载的主（κύριος）降卑为主耶稣（腓立比2:6－8）。同时，他们都知道 神（天父）是人的肉眼看不见的（约1：18）；爱子是神的形象（西1:15），人被造是按着祂的形象和样式（创1:26），主与神同在，主就是神（约1:2；创3:22）。祂在万有之先；万有也一同靠着祂而存在（西1:17）。万有是借着祂造的，也是为着祂造的，从祂得生命（约1:3－4；创2:7）；祂被称为「神」（创1:26），也被称为「主神」，还被称为「主」。在荣耀里祂的声音像众水的声音，又像雷声（赛30:30；启1:15），但向人显现时，却也可以和人用语言对话；圣灵是神的灵，运行在水面上，但也住在降卑的基督里（太3:16），也可以住在人里面（罗8:9-11），就是「耶稣的灵」。但不论我们是奉基督耶稣的名向天父祷告，或受圣灵感动，都是与三一神有交通。

人类「 完全自由的意志」

人类「 完全自由的意志」

如果 神任凭人选择信仰，人必可以用「完全的自由意志」來选择，而且人一定会选自己心目中最好的信仰，就是百分之百不会信耶稣作救主；這是人堕落之后「完全的自由意志」的功效。反之，信耶稣作救主的人，百分之百都是圣灵的感动和引导。神在蒙召听福音的人當中，只感动创世以前蒙拣选的人，所有其余的人不论有沒有蒙召，神让他們使用「完全的自由意志」决定他們的信仰。如此，在基督审判台前，沒有一個人可以不必為自己的行為負責，或為自己狡辯的，人人都只得哑口无言地接受「或善或恶受报」的判决。

当人类始祖亚当和夏娃犯罪的时候，  主神并没有把人的「 意志的完全自由」收回去或作废，因为神是信实的，是不反悔的神（参见经文：神不是人，必不致说谎，也不是人子，必不致后悔。他说话，怎能不作？他发言，怎能不作成？［民23:19］）
圣经创世记第三章22至24节如此说：

22主　神说：「那人和我们中间的一个相似，能知善恶；现在恐怕他伸出手来，摘取生命树上的果子吃，就永远活着。」23主　神就把他赶出伊甸园，去耕种他自己也是从那里出来的地土。24于是把亚当驱逐出去，又派基路伯在伊甸园的东边，拿着旋转发火焰的剑，把守到生命树去的路。（由新译本修订 ）

首先，当人堕落时，神是废除人的「完全自由的意志」吗？  没有！相反的，神要保障人的意志的完全自由。经文中清楚表明，神没有让人失去想摘生命树果子的「完全自由的意志」。难道世人不都是像  主神所说的吗？都还会想要摘生命树果子的意志，历世历代的世人，都在找长生不老的果子；这证明  主 神果真保留了人「完全自由的意志」。

但主神是用隔离的方式，让人的「完全自由的意志」达不到功效，而不是失去功能；如果失去功能人类就不会再自由地选择犯罪了，因为没有自由继续决定背叛神。人永远无法自己找的伊甸园的入口，即使找到了也进不去；就像人的意志有完全的自由，可以决心想要永远活下去，但永远得不到「长生不老」的生命果，就是「信主耶穌作救贖主」。也就是人会在「完全自由的意志」里想要找神，但永远找不到真的，都会照着自己的私欲找到假神。

主分别为圣的百姓：但以理书里第一个神迹

但以理1:8-16 

8但以理决心不让御用的佳肴美酒玷污自己，所以求太监长帮助他，使他不用玷污自己。9于是　神使 但以理 在太监长面前得着恩惠和同情。10只是太监长对 但以理 说：“我惧怕我主我王，他已指定了你们应用的饮食；如果他见到你们的面色比你们同岁的年轻人憔悴难看，你们就使我的头在王面前保不住了。”11后来但以理对太监长分派看管 但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的人说：12“请你试试仆人十天，容我们只吃素菜、喝清水。13然后，请你观察我们的容貌，和那些享用王的佳肴的年轻人的容貌，就照着你观察的结果，待你的仆人吧！”14 看管他们的人就允准他们的这个要求，试试他们十天。15 过了十天，见他们的容貌比所有享用王的佳肴的年轻人，更加俊美健壮。16 看管他们的人就撤去指定给他们享用的佳肴美酒，让他们吃素菜。

这段经文的重点，不在于「吃素或吃荤比较好」，也不在于「喝水比喝酒健康」；而是 但以理 要做个在主面前「洁净」的人，就是合乎主的律法要求的人；做「顺服主」的人。以色列人落到亡国被掳的地步，完全是因为不愿意遵守主的律法，所以， 但以理 那一代被掳的人开始痛改前非，做谨慎自守的人；但这也是后来矫枉过正的法利赛人的起源。

肉类在巴比伦（包括皇宫里）应该多数是不洁的，因为不但是由「不洁净的动物」来的肉（参见：利11:1-20；申14:3-21），更可能的是「不洁的人」拜过偶像祭牲的肉。在这样对信仰完全不利的状况下， 但以理 和他的三个朋友冒生命危险坚守主的律法：这样对主忠诚的信心，是任何一个时代的圣民都应该效法的。

然而如此对主忠诚的精神，如今不再能用遵守「摩西律法」的方式来表达了，因为主耶稣基督在十字架上死、埋葬、复活，已经成全了旧约圣殿里的律例典章。所以，祂所吩咐的再也没有「律例典章」了，而是在祂所赐的更新心灵里实践「祂的新命令」。事实上是因为主耶稣基督，已经洁净了一切祂所造的万物；所以，不可以把「 神所洁净的当作俗物」（徒10:15）。 

就像在现今这末世里，明显的有许多没有「兽的亵渎名号」的就不能做的买卖（启示录13章）。没有「与世俗为友（就是与 神为敌）」就不能做的生意，是圣徒们不该介入的行业。比方，有的工作主日一定要上班，因为老板不要员工「信耶稣」，他要员工们知道到底是谁给他们工作的；当然也有的工作是主日的生意好，好赚钱。这样就使人亵渎神和祂的「圣日」，放弃「圣民的印记」：守安息日。

这样看来，我们的信仰环境并没有比 但以理 容易，所以，也要以「至死不渝」的忠诚，坚持遵守主的命令到底；同时，也相信主看见我们为在信仰基督耶稣上，所付出的代价是蒙悦纳的；是天天背起自己的十字架，来跟随祂。主也必要适时显出祂得胜的荣耀，在我们平常的生活里，就像是在 但以理 每天的饮食起居之间。 

主分別為聖的百姓：但以理書裡第一個神蹟

但以理1:8-16

8但以理決心不讓御用的佳餚美酒玷污自己，所以求太監長幫助他，使他不用玷污自己。9於是　神使 但以理 在太監長面前得著恩惠和同情。10只是太監長對 但以理 說：“我懼怕我主我王，他已指定了你們應用的飲食；如果他見到你們的面色比你們同歲的年輕人憔悴難看，你們就使我的頭在王面前保不住了。”11後來但以理對太監長分派看管 但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅的人說：12“請你試試僕人十天，容我們只吃素菜、喝清水。13然後，請你觀察我們的容貌，和那些享用王的佳餚的年輕人的容貌，就照著你觀察的結果，待你的僕人吧！”14 看管他們的人就允准他們的這個要求，試試他們十天。15 過了十天，見他們的容貌比所有享用王的佳餚的年輕人，更加俊美健壯。16 看管他們的人就撤去指定給他們享用的佳餚美酒，讓他們吃素菜。

這段經文的重點，不在於「吃素或吃葷比較好」，也不在於「喝水比喝酒健康」；而是 但以理 要做個在主面前「潔淨」的人，就是合乎主的律法要求的人；做「順服主」的人。以色列人落到亡國被擄的地步，完全是因為不願意遵守主的律法，所以， 但以理 那一代被擄的人開始痛改前非，做謹慎自守的人；但這也是後來矯枉過正的法利賽人的起源。

肉類在巴比倫（包括皇宮裡）應該多數是不潔的，因為不但是由「不潔淨的動物」來的肉（參見：利11:1-20；申14:3-21），更可能的是「不潔的人」拜過偶像祭牲的肉。在這樣對信仰完全不利的狀況下， 但以理 和他的三個朋友冒生命危險堅守主的律法：這樣對主忠誠的信心，是任何一個時代的聖民都應該效法的。然而如此對主忠誠的精神，如今不再能用遵守「摩西律法」的方式來表達了，因為主耶穌基督在十字架上死、埋葬、復活，已經成全了舊約聖殿裡的律例典章。所以，祂所吩咐的再也沒有「律例典章」了，而是在祂所賜的更新心靈裡實踐「祂的新命令」。事實上是因為主耶穌基督，已經潔淨了一切祂所造的萬物；所以，不可以把「 神所潔淨的當作俗物」（徒10:15）。

就像在現今這末世裡，明顯的有許多沒有「獸的褻瀆名號」的就不能做的買賣（啓示錄13章）。沒有「與世俗為友（就是與 神為敵）」就不能做的生意，是聖徒們不該介入的行業。比方，有的工作主日一定要上班，因為老闆不要員工「信耶穌」，他要員工們知道到底是誰給他們工作的；當然也有的工作是主日的生意好，好賺錢。這樣就使人褻瀆神和祂的「聖日」，放棄「聖民的印記」：守安息日。 這樣看來，我們的信仰環境並沒有比 但以理 容易，所以，也要以「至死不渝」的忠誠，堅持遵守主的命令到底；同時，也相信主看見我們為在信仰基督耶穌上，所付出的代價是蒙悅納的；是天天背起自己的十字架，來跟隨祂。主也必要適時顯出祂得勝的榮耀，在我們平常的生活裡，就像是在 但以理 每天的飲食起居之間。

但以理書簡介

根據但以理書第一章：

猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，把城圍困。 主把猶大王約雅敬和神殿中的一部分器物交在尼布甲尼撒手裡，他就把這些器物帶到示拿地的神廟那裡，存放在廟中的寶庫裡。 王吩咐他的太監長亞施毘拿說：“你要從以色列人中，把一些王室的後裔和貴族帶進來； ... 他們中間有猶大人但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。 (但以理書 1:1-3, 6 CNV)

先知但以理在猶太人被擄到巴比倫去的第一批人當中，然而到波斯王古列下詔全國，幫助以色列人歸回耶路撒冷重建聖殿時，但以理仍然還活著。請參見但以理書1：21，經文如下：直到古列王元年，但以理還在。 (但以理書 1:21 CNV)

以斯拉記1：1-4，記載了古列王的這詔書：

波斯王古列元年，主為要應驗他藉耶利米的口所說的話，就激動波斯王古列的心靈，使他通令全國，傳達文告說： “波斯王古列這樣說：‘主天上的 神已經把地上萬國賜給我。他指派我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。 你們中間凡是他的子民，願 神與他同在的，都可以上猶大的耶路撒冷去，建造主以色列的 神的殿，他是在耶路撒冷受敬拜的 神。 所有餘民，無論寄居在甚麼地方，那地方的人都要用金、銀、財物、牲畜幫助他，也要為在耶路撒冷 神的殿獻上甘心的禮物。’” (以斯拉記 1:1-4 新譯本)

這表明先知但以理從被擄到巴比倫，直到古列王元年時還活著，共48年的時間。因此，但以理書的作者，應該是活在歸回之後的時代；以鼓勵回歸應許之地的以色列人。寫作的目的想必是與當時為重建聖殿所遇見的逼迫和困難有關，作者詳述但以理在巴比倫被擄時期，忠於主的話並蒙主的啓示與保守的聖民，勝過仇敵並且藉著神跡奇事，見證只有但以理事奉的主是獨一的真神。也向讀者講明只有主是掌管萬國的主，再怎樣強大的帝國，最後都要被主所立的國擊毀（但2：44），只有「主基督的國」必永遠長存。

所以「神的子民」雖然可以回歸「應許之地」，但是不會復國，而會繼續有許多強大的帝國來統治這「應許之地」，最後基督的國要來臨，取代了所有世上的強權。因此，神的百姓要多有耐心和信心，也就是學但以理的信心，堅持順服主的話，這才是在世上依靠主得勝的人。對於當時被擄回歸的百姓，若閱讀但以理書，必能肯定主會與祂的百姓同住在「應許之地」上，好像主與但以理在「被擄之地」同在一樣。而現代的基督徒也應該藉著研讀但以理書，而認識主如何在舊約時代與忠心憑信仰望祂的百姓同在；照樣，如今也必與我們這些相信「耶穌是主」並遵守祂的命令的人同在，直到世界的末了。

但以理书简介

根据但以理书第一章：

犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，把城围困。 主把犹大王约雅敬和神殿中的一部分器物交在尼布甲尼撒手里，他就把这些器物带到示拿地的神庙那里，存放在庙中的宝库里。 王吩咐他的太监长亚施毘拿说：“你要从以色列人中，把一些王室的后裔和贵族带进来； ... 他们中间有犹大人但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。 (但以理书 1:1-3, 6 新译本)

先知但以理在犹太人被掳到巴比伦去的第一批人当中，然而到波斯王古列下诏全国，帮助以色列人归回耶路撒冷重建圣殿时，但以理仍然还活着。请参见但以理书1：21，经文如下：直到古列王元年，但以理还在。 (但以理书 1:21 新译本)

以斯拉记1：1-4，记载了古列王的这个诏书： 

波斯王古列元年，主为要应验他藉耶利米的口所说的话，就激动波斯王古列的心灵，使他通令全国，传达文告说： “波斯王古列这样说：‘主天上的 神已经把地上万国赐给我。他指派我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。 你们中间凡是他的子民，愿 神与他同在的，都可以上犹大的耶路撒冷去，建造主以色列的 神的殿，他是在耶路撒冷受敬拜的 神。 所有余民，无论寄居在什么地方，那地方的人都要用金、银、财物、牲畜帮助他，也要为在耶路撒冷 神的殿献上甘心的礼物。’” (以斯拉记 1:1-4 新译本)

这表明先知但以理從被掳到巴比伦，直到古列王元年时还活着，共48年的时间。因此，但以理书的作者，应该是活在归回之后的时代；以鼓励回归应许之地的以色列人。写作的目的想必是与当时为重建圣殿所遇见的逼迫和困难有关，作者详述但以理在巴比伦被掳时期，忠于主的话并蒙主的?示与保守的圣民，胜过仇敌并且借着神迹奇事，见证只有但以理事奉的主是独一的真神。也向读者讲明只有主是掌管万国的主，再怎样强大的帝国，最后都要被主所立的国击毁（但2：44），只有「主基督的国」必永远长存。

所以「神的子民」虽然可以回归「应许之地」，但是不会复国，而会继续有许多强大的帝国来统治这「应许之地」，最后基督的国要来临，取代了所有世上的强权。因此，神的百姓要多有耐心和信心，也就是学但以理的信心，坚持顺服主的话，这才是在世上依靠主得胜的人。对于当时被掳回归的百姓，若阅读但以理书，必能肯定主会与祂的百姓同住在「应许之地」上，好像主与但以理在「被掳之地」同在一样。而现代的基督徒也应该借着研读但以理书，而认识主如何在旧约时代与忠心凭信仰望祂的百姓同在；照样，如今也必与我们这些相信「耶稣是主」并遵守祂的命令的人同在，直到世界的末了。

與神同等

使徒保羅在腓立比書二章六節說：「他本來有　神的形象，卻不堅持自己與　神平等的地位。」他怎麼會知道耶穌基督和 神平等呢？

七十士譯本（LXX）的創世記2:8如此說：

8 καὶ ἐφύτευσεν κύριος ὁ θεὸς παράδεισον ἐν εδεμ κατὰ ἀνατολὰς καὶ ἔθετο ἐκεῖ τὸν ἄνθρωπον ὃν ἔπλασεν

8 主 神在東方的伊甸，栽了一個園子，把他所造的人放在那裡。

根據LXX，這段經文裡的「主（κύριος，中文譯為：耶和華/YHWH/）」是全本聖經裡第一次提到這個詞。從創世記第一章和第二章來看，講到有關創造，但應該是講了兩次。第一次是1:1到2:3，談到有關宇宙萬物的創造和安息日的設定；第二次從2:4到2:25，談到有關創造人的詳細過程和婚姻的設立。然而第一次的內容裡，只用「神」來表達創造者；而第二次則用了「神」和「主神」兩種名稱。這應該就是使徒約翰說，「道與神同在」的原因吧。全本舊約聖經裡不斷以「主」，來稱呼這與以色列人和他們的先父們同在的神。

神是人所不能看見的，但在舊約時代的人看見「主」的，是看見了「神的形象」。就像在約翰福音第一章所描述的：

No one has ever seen God; the only God, who is at the Father’s side, he has made him known.（ESV John1:18）

從來沒有人曾經見過神，只有在父旁邊的獨一的神，將祂表明出來。（直譯上文，約1:18）

亞伯拉罕親自接待了「主」和兩位使者，是他能看見三個人，而且能招待他們豐盛的午餐。他們「三人」真的吃了一頓豐盛的午餐（創18:1-8），就像主耶穌基督復活之後，和門徒們共進早餐（約21：1-15）。 而摩西所看到「主」的背，就是看見了「神的形象」。這就是主耶穌基督還沒有降卑為人的時候，與神同享榮耀的光景，也應該是使徒保羅說，基督是「與神同等」的根據吧。

与神同等

 使徒保罗在腓立比书二章六节说：「他本来有　神的形象，却不坚持自己与　神平等的地位。」他怎么会知道耶稣基督和 神平等呢？

七十士译本（LXX）的创世记2:8如此说：

8 καὶ ἐφύτευσεν κύριος ὁ θεὸς παράδεισον ἐν εδεμ κατὰ ἀνατολὰς καὶ ἔθετο ἐκεῖ τὸν ἄνθρωπον ὃν ἔπλασεν

8 主 神在东方的伊甸，栽了一个园子，把他所造的人放在那里。

根据LXX，这段经文里的「主（ κύριος，中文译为：耶和华/YHWH/）」是全本圣经里第一次提到这个词。从创世记第一章和第二章来看，讲到有关创造，但应该是讲了两次。第一次是1:1到2:3，谈到有关宇宙万物的创造和安息日的设定；第二次从2:4到2:25，谈到有关创造人的详细过程和婚姻的设立。然而第一次的内容里，只用「神」来表达创造者；而第二次则用了「神」和「主神」两种名称。这应该就是使徒约翰说，「道与神同在」的原因吧。全本旧约圣经里不断以「主」，来称呼这与以色列人和他们的先父们同在的神。

神是人所不能看见的，但在旧约时代的人看见「主」的，是看见了「神的形象」。就像在约翰福音第一章所描述的：

No one has ever seen God; the only God, who is at the Father’s side, he has made him known.（ESV John1:18）

从来没有人曾经见过神，只有在父旁边的独一的神，将祂表明出来。（直译上文，约1:18）

亚伯拉罕亲自接待了「主」和两位使者，是他能看见的三个人，而且能招待他们丰盛的午餐。他们「三人」真的吃了一顿丰盛的午餐（创18:1-8），就像主耶稣基督复活之后，和门徒们共进早餐（约21：1-15）。 而摩西所看到「主」的背，就是看见了「神的形象」。这就是主耶稣基督还没有降卑为人的时候，与神同享荣耀的光景，也应该是使徒保罗说，基督是「与神同等」的根据吧。

启示录经文解读（10）

启示录8章至11章19节是个完整的第二循环。其实每一个循环的结束，都是地上的人与回来复仇的主基督作「最后决战」，结果主得胜永远作王。然而11章19节，又是回到神的宝座前，预备让使徒约翰接受新的启示。

（启示录8:1）羊羔揭开第七个印的时候，天上静默了大约半小时。

第八章开始，是半小时的静默，这应该是上一个循环的启示的结束。此时，使徒约翰看见一个新的末世的启示正要开始，一切要在 神面前预备好。如以下经文所示：

（启示录8:2－5）
2我看见站在　神面前的七位天使，有七枝号筒赐给了他们。3另外有一位天使来了，拿着金香炉，站在祭坛前。有许多香赐给了他，好与所有圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。4那香的烟和众圣徒的祈祷，就从天使手中一同升到　神面前。5天使拿着香炉，用坛上的火把它装满了，投在地上；于是就有雷轰、响声、闪电和地震。

「香」的用处在利未记16:12-13清楚地记载：
12从主面前的祭坛上，拿一个盛满火炭的香炉，又拿一捧捣细的芬芳香料，带进幔子里，13在主面前把香放在火上，使香的烟云遮掩约柜上的施恩座，免得他死亡。

那么这两节经文的意思应该是，这点香的人来到了圣洁的 神面前。因为「香的烟云遮掩约柜上的施恩座」相当于宝座周围的密云（诗篇97:2）。那么上述启示录8:4，「那香的烟和众圣徒的祈祷，就从天使手中一同升到　神面前。」意识就应该是天使借着烧香，将众圣徒的祷告带到 神面前。这天使也像是在至圣所里烧香的大祭司，就是那在天上尊荣的大祭司，主耶稣基督将众圣徒的祷告带到 神面前。

此后，天使用香炉装了祭坛上的炭火，这火是从主面前出来的（利未记9:24）。所以上述经文中，「天使拿着香炉，用坛上的火把它装满了，投在地上；于是就有雷轰、响声、闪电和地震。（启示录8:5）」表示当 神面前的火被投在地上时，就像是主在西奈山上向摩西显现的情景。参见出埃及记19:16-19：

 16 到了第三天早晨的时候，山上有雷声、闪电和密云，并且角声非常强大，以致所有在营中的人民都颤抖。17 摩西率领人民出营去迎接　神，他们都站在山下。 18西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降临到山上；山的烟向上升，好像火窑的烟一样。全山猛烈震动。19 角声越来越大，大到极点的时候，摩西就说话，　神用雷声回答摩西。

那么，这也就是 主亲自降临在世上的情景；在此刻，神对地的刑罚还没有开始，但主已经来到地上预备好要「复仇」。此后，使徒约翰就马上要再看见另一个完整的「争战的启示」。

（且待续篇《11》）

啓示錄經文解讀（10）

啓示錄8章至11章19節是個完整的第二個循環。其實每一個循環的結束，都是地上的人與回來復仇的主基督作「最後決戰」，結果主得勝永遠作王。然而11章19節，又是回到神的寶座前，預備接受新的啓示。

（啓示錄8:1）羊羔揭開第七個印的時候，天上靜默了大約半小時。

第八章開始，是半小時的靜默，這應該是上一個循環的啓示的結束。此時，使徒約翰看見一個新的末世的啓示正要開始，一切要在 神面前預備好。如以下經文所示：

（啓示錄8:2－5）
2我看見站在　神面前的七位天使，有七枝號筒賜給了他們。3另外有一位天使來了，拿著金香爐，站在祭壇前。有許多香賜給了他，好與所有聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。4那香的煙和眾聖徒的祈禱，就從天使手中一同升到　神面前。5天使拿著香爐，用壇上的火把它裝滿了，投在地上；於是就有雷轟、響聲、閃電和地震。

「香」的用處在利未記16:12-13清楚地記載：
 12從主面前的祭壇上，拿一個盛滿火炭的香爐，又拿一捧搗細的芬芳香料，帶進幔子裡，13在主面前把香放在火上，使香的煙雲遮掩約櫃上的施恩座，免得他死亡。

那麼這兩節經文的意思應該是，這點香的人來到了聖潔的 神面前。因為「香的煙雲遮掩約櫃上的施恩座」相當於寶座周圍的密雲（詩篇97:2）。那麼上述啓示錄8:4，「那香的煙和眾聖徒的祈禱，就從天使手中一同升到　神面前。」意識就應該是天使藉著燒香，將眾聖徒的禱告帶到 神面前。這天使也像是在至聖所裡燒香的大祭司，就是那在天上尊榮的大祭司，主耶穌基督將眾聖徒的禱告帶到 神面前。

此後，天使用香爐裝了祭壇上的炭火，這火是從主面前出來的（利未記9:24）。所以上述經文中，「天使拿著香爐，用壇上的火把它裝滿了，投在地上；於是就有雷轟、響聲、閃電和地震。（啓示錄8:5）」表示當 神面前的火被投在地上時，就像是主在西奈山上向摩西顯現的情景。參見出埃及記19:16-19：

16 到了第三天早晨的時候，山上有雷聲、閃電和密雲，並且角聲非常強大，以致所有在營中的人民都顫抖。17 摩西率領人民出營去迎接　神，他們都站在山下。 18西奈全山冒煙，因為耶和華在火中降臨到山上；山的煙向上升，好像火窯的煙一樣。全山猛烈震動。19 角聲越來越大，大到極點的時候，摩西就說話，　神用雷聲回答摩西。

那麼，這也就是 主親自降臨在世上的情景；在此刻，神對地的刑罰還沒有開始，但主已經來到地上預備好要「復仇」。此後，使徒約翰就馬上要再看見另一個完整的「爭戰的啓示」。
（且待續篇《11》）

基督教的圣经背景

在新约时代开始时，并不是一切都是暂新的，而是继承旧约的许多传承。所以，越明白两者的关系，就会越清楚主借着圣经所要启示的旨意。圣经中的旧约时代和新约时代里的一切是对应的，但如果对应得不合真理，往往结果是造出新的异端；这个对应和预表或者指向基督是不一样的。这个对应不是影子而是真实的关系：

（1）主的百姓

旧约时代 神的百姓是以色列人；新约 神的百姓是基督徒，就是教会。因为主耶稣说：「我告訴你，你是彼得，我要在這磐石上建立我的教会，死亡的权势不能胜过他。 (馬太福音 16:18 新譯本)」

κἀγὼ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς.

其中「教会( ἐκκλησίαν)」一词是取自旧约圣经，比如，申命记4：10的「眾民(ἐκκλησίασον)」（七十士译本）：

免得你忘了你在何烈山，站在耶和華你們的　神面前的那天。那時耶和華對我說：‘你要為我召集眾民，我要叫他們聽我的話，使他們在那地上生活的日子，可以學習敬畏我，又可以教訓自己的兒女。’

ἡμέραν ἣν ἔστητε ἐναντίον κυρίου τοῦ θεοῦ ὑμῶν ἐν χωρηβ τῇ ἡμέρᾳ τῆς ἐκκλησίας ὅτε εἶπεν κύριος πρός με ἐκκλησίασον πρός με τὸν λαόν καὶ ἀκουσάτωσαν τὰ ῥήματά μου ὅπως μάθωσιν φοβεῖσθαί με πάσας τὰς ἡμέρας ἃς αὐτοὶ ζῶσιν ἐπὶ τῆς γῆς καὶ τοὺς υἱοὺς αὐτῶν διδάξωσιν 

在舊約裡還有以下各處經文都採用ἐκκλησία這詞：
申命記 4:10; 9:10; 18:16；23:1；31:12（ἐκκλησιάζω)
士師記20:2; 21:5, 8
撒母耳記上19:20
列王記上8:14, 22, 55, 65
歷代誌上29:20
詩篇89:5
詩篇149:1

在启示录里也能应征这个「新旧两约的百姓是在这两个时代处于相应地位」的概念：

启示录（12：1-2，5）

那時，天上出現了一個奇偉的景象：有一个妇人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二顆星的冠冕。 她怀了孕，在生产的痛苦中疼痛呼叫。 ... 她生了一个男孩子，就是将來要用铁杖治理列国的。她的孩子被提取到 神和他宝座那裡去。

这段经文里的妇人就是象征「以色列百姓」，因为这个妇人表达的和约瑟的梦相同。所生的男孩就是「耶稣基督」。不但如此，启示录（12:13-15, 17 新译本) 还指出新约的圣徒们是妇人的子孙：

龙見自己被摔在地上，就迫害那生了男孩子的妇人。 於是有大鹰的兩个翅膀赐给了那妇人，使她可以飛到旷野，到自己的地方，在那里得供养一年兩年半年，离开那蛇的面。 蛇在妇人後面，從口中吐出水來，好像江河一样，要把妇人沖去。 ... 龙就向妇人發怒，去和她其余的子孙作战，就是和那遵守 神命令坚持耶稣见证的人作战。

這表明「遵守 神命令坚持耶稣见证的人」是那妇人的子孙，就是在身份上是与「妇人」一样的，在时间上是在她之后（就是新约时代）属 神的百姓。可见新约和旧约主都有他的百姓，都是与恶者作战的一群听主命令的人。上述经文的十二颗星代表十二支派；而教会有十二使徒。就像启示录21章的新耶路撒冷成的12座根基与12道門，将旧约和新约的百姓建造在一起。见经文如下：

有高大的城牆，有十二個門，門口有十二位天使，門上寫著以色列十二支派的名字。 東邊有三個門，南邊有三個門，西邊有三個門，北邊有三個門。 城牆有十二座根基，根基上有羊羔的十二使徒的名字。 (啟示錄 21:12-14 CNV)

舊約時代以色列有十二支派；新約時代教会有十二使徒。

（2）主的基督

旧约时代有士师和君王代表神管理祂地上的百姓，并且與「主的基督」同作王（诗篇2:2），带领以色列百姓（就是「主的会」）与仇敌争战。而新约有主基督耶稣带领教会，在地上与「主的基督」同作王，帶領圣徒们与惡者争战。就如提摩太后书2：11-12所述：

11 “我们若与基督同死，就必与他同活；

12 我们若能坚忍，就必与他一同作王；我们若不认他，他必不认我们；

主永遠在基督的國裡做他百姓的王。

（3）与神相会的地方

旧约时代有会幕（圣殿）人可以在那里与神相会；新约借主耶稣与神相会。

旧约时代的圣所是「主住在应许之地」的象征，他在自己的百姓（ἐκκλησίαν κυρίου）当中，借着圣所接受敬拜；照样，在末世里耶稣基督已经完成了这个象征，主说：「妇人，你应当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。（约4:21）」这表明「主住在应许之地」象征的意义已经完成。不再借着这个象征，乃是借着基督，神接受人的服事与敬拜。所以，耶稣也说：「我就是道路、真理、生命，如果不是借着我，没有人能到父那里去。（约14:6）」人不再是去一个地方与神相会，人乃是在心灵里借着基督（就是真理）的灵与神相会；所以主也说：「那用心灵按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因为父在寻找这样敬拜他的人。 神是灵，敬拜他的必须用心灵按真理敬拜他。（约4:23-24）」

（4）其他的各方面

还有许多的对应的关系如下：

旧约时代有先知、君王、大祭司在圣民中代表 神；新约有主耶稣基督在教会中代表 神。（见希伯来书）

应许之地有耶路撒冷；新天新地有新耶路撒冷。

耶路撒冷里有圣殿；新耶路撒冷有羔羊和宝座。

历世历代的圣民一同在新耶路撒冷与 神永远同住。（见启示录7，21章）

旧约时代有「会堂」；新约时代有「教堂」。这两个设施在主的百姓的历史里，都是人造的，不是主在何烈山上主給摩西的天上圣所的样式。

结语：

如果用以上这四点所表达的圣经背景，作为阅读基督徒的新旧约全书的基础，必能更容易地明白神的心意和人的角色。就不会以人为中心来阅读圣经，将神的心意完全忘记，以为基督教的信仰只是要让人活得更快乐、更丰盛而已。在此，郑重建议读者在阅读过这短文之后，根据这个背景好好查考圣经，以证实这短文所带来的益处。