主常同在的人生

马太福音28：16－17

₁₆十一个门徒往加利利去，到了耶稣指定的山上。₁₇当他们看见耶稣就拜他，但仍然有些人疑惑。《笔者根据原文的翻译》  

门徒对主的认识是渐渐成熟的，他们跟随耶稣基督都在三年半以下，而且多数没有全时间跟随主。他们看见复活的耶稣，有些门徒还不敢相信自己所看见的，所以「眼见为凭」是个很不可靠的哲学；相信真理才是个最可靠的哲学。但他们不论是否疑惑，都把耶稣当作神来拜，耶稣也没有拒绝。显然，耶稣就是以自己的形象和样式出现荣耀的  神；就是旧约圣经记载在曼利橡树下被亚伯拉罕接待的主。摩西在山上看见主的背影；门徒们却在山上看见了主的正面。这应该就是出埃及记33:12-23的应验吧。主对摩西说：「你不能看我的脸，因为没有人看见了我还能活着。」可见得「死」的问题从耶稣复活起，已经解决了。信的人就不致灭亡了，可以与主面对面像是重回伊甸园里一样。主定意要摩西到西奈山上来与他见面，照样主耶稣指定一座山，与门徒们相会。这不但是主耶稣应验了旧约圣经上的话，也是借机会教育门徒们，让他们领悟主耶稣自己就是在山上与摩西相会的   神。以致于门徒们能相信「耶稣是主」。  

马太福音28：18－20

₁₈于是耶稣走靠近了，就对他们说：「祂已经将在天上和全地一切权柄都赐给我了。₁₉你们去！使所有的民族作我的门徒，给他们施洗归入父与子与圣灵的名。₂₀我交代过你们的一切，都要教导他们遵行。看啊！我会与你们在一起直到时代终了。」《笔者根据原文的翻译》  

根据上述经文的内容，首先耶稣告诉他们，他已经拥有一切权柄；这是门徒们最需要的。门徒们在世上顺服主的旨意行事时，可以使用主耶稣基督的权柄，因此行他所托付的才能亨通；而在天上他有权柄为圣徒们代求，圣徒们也可以奉耶稣基督的名向天父祈求。在这绝对得胜的基础上，主耶稣基督差遣门徒至万邦传福音，就是使世上万族的人也作主的门徒。「作门徒」是什么意思？就是作学生、作弟子的意思。特别是耶稣与他的门徒是每天生活在一起的师生关系，而不是只像现代的师生在课堂上的教学关系而已。诚如施洗约翰的两个门徒要跟从耶稣， 耶稣转过身来，看见他们跟着，就问：「你们要什么？」他们说：「拉比，你在哪里住？」他说：「你们来看吧！」于是他们就去看他所住的地方。那一天他们就和耶稣住在一起；那时大约是下午四点钟（参见约1:38-39）。当门徒在拉比的同住之下，心灵就开通了，认出耶稣就是弥赛亚，后来就能向别人作见证说： 「我们遇见弥赛亚了！」因此，我们作主耶稣基督的门徒，不是像现代的学生和老师之间的关系，有下课和上课的时段区分。在耶稣拉比的教导之下，「作门徒」是没有下课时间的，从早到晚都借着圣灵和主耶稣基督住在一起。天天学习，时时学习，也事事学习；都借着圣灵在基督里学习。如此，耶稣基督的门徒在世上，就没有一件事是不必寻求主的。

根据主耶稣的吩咐，要「作门徒」有两个基本课题：（1）受洗归入三一神的名，就是有分于神的新约；（2）终生实践主的命令（以爱实践律法）。

这两个课题之间的关系，不是受洗之后作门徒训练；也不是先上受洗班，再受洗礼。学习这两个课题没有一定的顺序，因为希腊文的句子里文字顺序没有绝对的意义。也就是，耶稣基督带着天地一切权柄，与持续「学习这两个课题且去传扬」的门徒们同在。

生在马槽里的婴孩

神住在以色列当中的时侯，以色列人要随时洁净自己，否则住在营中荣耀的主遇见他们的不洁时，就要离开他们（申23:14）。然而当选民在应许之地三代以后，他们就渐渐转离神去敬拜当地的偶像假神。不清楚主与以色列人的约定，不知道神的律法，也不知道他们的上一代出埃及，是借着主伟大的拯救。个人按着自己的意思行；在这样的生活里，内心对神的律法的抗拒和外邦人是一样的。所以主不断用外邦人的攻击，让以色列民的叛逆行为被挽回。在这样刑罚之下，一直不断兴起士师，让他们领会神所应许的救主必要来到（见士师记）。我们读士师记时，常想到的是自己起起伏伏的信心，像以色列百姓一样。其实圣经不需要强调这样的现象，因为阐述百姓在圣洁上的无能，并不会带给读者灵命的更新与突破。士师记的重要的信息是，「主永远不会放弃他的选民，不断地提醒读者，救主必要快来。在士师记里有多少位士师，就为读者带来多少次重复地提醒，主要赐他的百姓永远得胜的受膏者，也是救赎主。受膏者来了！主的百姓就要胜过仇敌了。

圣经记载以色列民外在的行为，是不断地违反神的律法，虽然神有赎罪祭给他们，然而按照律法规定却是有「至于死的罪」，就是不容许以献祭赎罪而得赦免的罪行。比如，拜偶像、亵渎神、不守安息日、侮慢父母而不悔改、流无辜人的血、奸淫（见摩西五经）；如此被律法定罪而死的人就灭亡了。在以色列当中，事实上多数人都在被定罪之中，不论是否被人发现与否都灭亡了。以色列人的历史中的南北国的结局正是这种现象，都在全体拜偶像之下被主定罪而亡国了。当时全以色列民多数人都涉及这当死的罪而灭亡了；这显然预表了耶稣基督所说：「蒙召的人多，选上的少」。他们的内心和非选民是一样的，都充满罪恶。因此，神只能借着少数人带来那更新人心的救主，使神的律法被刻在人的心版上。可见人的内心如何，决定了人的结局；使用外在的强制刑罚，是不能改变人心的。

当以色列民在律法之下，内心与神之间的关系是「斗争」。这样的挣扎，形成一种只想要自已能脱离律法辖治的心态。因此回应律法的要求时，只是表面应付了事。直等到他们去到被掳之地，才痛改前非。但却走入遵守规条的律法主义；不过这总比拜偶像好得多了，也算是个进步吧。在这没有圣殿的被掳之地生活，而发展出来的教条狂热主义；这就是法利赛人的前身。当然还有另一组人就是在祭司体系里的利未人，他们圣殿的事奉停摆了七十年。而在回归之后出现的马克比王朝的时代起，祭司常是带着君王的角色；这是就是撒都该人的起源。 所以这两组人当中，对律法条文狂热的法利赛人，认识圣经是  神的话；而热爱政治王权的撒都该人，不信复活、天使、魔鬼等超自然的事物，这样的观念对于获得神话语的启示毫无功效。

        两千多年前，在这两组人的带领之下，以色列民因不能行全律法条文而受定罪，但为着不失去神的选民的宝贵身份，就苦苦地守着律法。照着法利赛人们商讨得来的规条。不论如何努力都还是可能落在灭亡的结局里；耶稣来就是拯救人脱离这灭亡的危机。他之前，人依靠靠遵行律法条文以免刑罚，但主耶稣基督来了，使人心可以不再犯罪。当基督赐人新的心，使人追求「爱神爱人」，罪必要远离这人。因此，神的律法所要达成的目标，可以不借着遵守条文，而是借着「爱」以完成。

因此，主也勉励当时的犹太人，要暂时听从法利赛人的教导，却不要像他们一样不遵行律法。  可见神从来没有放弃他为人设下的律法，而是要彻底完成律法，所以差他的独生爱子来世上，赐人可以成全律法的生命；他来是要完成人心的改换，使律法和先知的一点一划都不能废去。这就应验了主借着先知以西结的预言说：：「我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。」（ 以西结11:19;36:26）

然而人一直在传扬与主相反的信息，跳不出「遵行律法条文以完成律法」的观念。犯奸淫时被捉到的妇人，在耶稣面前被控告，且被用来试探耶稣，看他遵守摩西律法与否。主耶稣当然知道按律法条文来执行，应该用石头打死这妇人。于是耶稣执行律法条文，要他们当中没有罪的人先拿石头打她；这就是律法条文的执行。那群人由老到少都走了，都没有定罪她，因为他们每人都同时被律法定罪而逃走了，所以主也不定罪那妇人；主耶稣来世上不是要定罪人，而是要拯救人。于是主耶稣吩咐她不要再犯罪了（见约翰福音8:3-11）。耶稣对他所赦免的人，都会说：「不要再犯罪了（亦见约翰福音5:14）。」因此，如果人不再犯罪了，就成全了律法的任务。那时律法的存在是可有可无了；它存在不会促成人的公义，它不存在也不叫人因此不公义，因为人不再犯罪了。比方，五十年前在亚洲珠算是一种很重要的技能，因此算盘是当时很重要的工具。 但如今到处都有电子计算器，连行动电话里都有。从来再也没有人问，那里可以找到算盘，而且电子计算器的功能远远超过算盘的功能。数字的运算任务被完成了，却不必用珠算。诚如耶稣基督来到世上，赐给凡相信他的人一个新的心。使我们不是为着合乎律法条文而行事为人，而是因为取悦神而按着耶稣基督的教导来「爱神爱人」。而到主面前崇拜不是为着履行宗教义务，而是为着爱神与回应神的恩典。「爱人如己」主要不是为了感动别人来信主，而是神儿子的自然表现。

耶稣降生马槽的原因，基督徒们都知道；他来要为人代罪，使信他的得永生。然而得永生的人更需要知道，自己是一生作主耶稣基督的门徒，每时每刻有基督的灵与我们同住。是一群乐意顺服主耶稣基督教导的人，而他在十字架上死而复活所作成的，我们不能重作；比如，圣殿的献祭、节期的遵守、食物的戒令、割礼的记号。因为主取代了圣殿的功用；他也借着圣灵让我们每天都在他面前敬拜；他为我们代死，使我们的心都受了割礼。使之有能力「爱神爱人」就完全了律法，因为它是律法与先知的总纲。在使徒行传21:20 描述耶路撒冷信主的犹太人中有好几万，都是对律法很热心的人。因此直到如今，仍然有许多基督徒接受法利赛式的规条信仰，而不作「耶稣拉比」的门徒；「爱神爱人」是基督徒从主领受唯一能够成全律法的要诀。既然圣灵向当时的耶路撒冷的长老启示，只要吩咐外邦信徒要禁戒祭偶像的食物、血、勒死的牲畜和淫乱。那么其它一切的律法就不是用来定罪基督徒的规条，因为耶稣两千多年前就将我们从律法的定罪中赎出了；也就是借着「道成肉身」降生在马槽里的婴孩来到世间的目的。

客西马尼的影子

诗篇二十篇：以色列百姓与君王一同为受膏者代祷

大卫的诗，交给诗班长。

《A》————————————《A》

愿主在你遭难的日子应允你，

愿雅各的　神的名    保护你。

       《B》——————————————《B》

        愿他    从圣所帮助你，

    （愿他）从锡安扶持你。

        愿他    记念你的一切素祭，

    （愿他）悦纳你的        燔祭。（细拉）

        愿他    照着你的心愿赏赐你，

                 《C》—————————————————《C》

            （愿他）实现你的一切计划。

                           《D》—————————————————《D》

                                我们要因你的胜利欢呼，

因我们　神的名高举旗帜；

                 《C》—————————————————《C》

愿主    实现你所求的一切。

        《B》——————————————《B》

        现在我确知，

        主拯救自己的受膏者；

        他必从他的圣天上应允他，

        用自己右手的能力拯救他。

        有人靠车，有人靠马。我们却靠主我们　神的名。

        他们都屈身跌倒，我们却起来，挺身而立。

《A》————————————《A》

主啊！求你拯救君王！

我们呼求的时候，愿你应允我们。

本篇是诗人（君王自己）与以色列百姓一同为受膏者代祷，并且期待百姓跟随君王一同靠主的名战胜敌人。对于大卫的时代的读者而言，这首诗是很容易理解解与应用的。它表达为自己的君王祷告，并且期盼主必「从圣所…、从锡安…」，就是神离开宝座亲自来帮助扶持他们的君王。 要依靠主的名(“我是”或作“自有永有”)得胜。主不但必来拯救受膏者，主也必成就受膏者的一切计划。众人因君王的得胜和主的名，而大声欢呼并高举旌旗。这首诗的後半以诗人（君王）自己的「确知」呼应前半部。也是劝告百姓不要靠世上的战马战车，要靠主的名得胜。最后和第一句互相呼应，全体向主祷告呼求，求主应允。

这篇诗正是预表主耶稣与神的百姓要为基督（受膏者）祷告，也为基督身上所要成就的事代祷。 如此的一幅图画，不难使我们想起在克西马尼园里，主耶稣的祷告；还有主耶稣一直要求门徒们与他一同警醒祷告原因。主耶稣与他的门徒们一同面对「世界与世界的王」的一场争战。在那园子里的祷告，就是为耶稣基督（受膏者）要上十字架的「遭难的日子」祷告，主的名就是「神拯救」就是希伯来文「约书亚」这名字的意思（希腊文翻译成「耶稣」）。上述经文中「从圣所…、从锡安…」，就是神离开宝座亲自来帮助扶持他的受膏者。就像在客西马尼园里的祷告中，有天使来服事他（路22），也是叫他可以从死里复活的原因。主耶稣基督将自己当作祭物一样被献上，是    神所「记念」所「悦纳」的。其次，这受膏者所计划的，是「不要照着我的意思，只要照你（天父）的意思」。一切所求的主都应允，因为他与主完全合一。靠着主的名「神拯救」，主耶稣基督这受膏者带着凡信他的人胜过「世界与世界的王（死亡）」，他从死里复活，也叫一切信他的与他一同复活。如此看来，主耶稣与门徒们在克西马尼园的祷告，的确是篇诗二十篇所指的基督（受膏者）的必然应验（路24）。

两系之争（人与 神争）

利亚与拉结是雅各的两个妻子，一个是岳父强给的，一个是自己挑的。在圣经里人照着自己的意思选择妻子的作法是早有先例，在创世记第六章神的儿子（塞特的后代）按人（该隐的后代）的女子的美貌，自己任意挑选为妻。结果带来极大的堕落，人每天心中所想的尽都是恶，最后的结局洪水的审判。雅各到了母舅拉班的家里，看见两个表妹时也是这样；利亞的眼睛雖然可愛，拉結卻生得身材美麗，相貌娟秀，就爱上了拉结。但在在岳父拉班的巧计之下，强硬要雅各先娶利亚，再娶拉结，一共花费十四年为岳父免费做工，才把拉结娶到。后来利亚失宠伤痛， 神就赐福予她，使她多多生育，而使拉结不能生育。这就是两个派系对立的开始；神支持属利亚的，雅各支持属拉结的。但神赐众多新生命，雅各却毫无能力。

创世记35章23－26节记载了雅各的十二个儿子都是谁生的：

利亞的兒子有：雅各的長子流本，以及西緬、利未、猶大、以薩迦和西布倫。 

拉結的兒子有：約瑟和便雅憫。 （约瑟的两个儿子：玛拿西，以法连归雅各作儿子。）

拉結的婢女辟拉的兒子有：但和拿弗他利。 

利亞的婢女悉帕的兒子有：迦得和亞設。

在这十二个儿子的后代中，有许多作了以色列人的王。这些王也分成两派；属利亚的和属拉结的。犹大的大卫王是属利亚的；而便雅悯的扫罗是属拉结的。属拉结的追杀属利亚的。所罗门王之后以色列分为南北两国，南方是属利亚的犹大家的王；北方是属拉结的以法连家的王。属拉结的王有个特点，就是都为自己而活，厌弃真神或加上敬拜偶像的。说到这里，想起拉结和丈夫雅各离开巴旦亚兰的时侯，偷了她父亲拉班的神像。她应该是想要得到一个掌握在自己手中的神，或许也以为这样就能掌控自己的人生吧。从以色列人的列王的历史来看，便雅悯家出身的扫罗王厌弃神，以法连家的众王各个都拜偶像，神也厌弃他们。最后属拉结的旦支派（拉結的婢女辟拉生的）和以法连在永远的国度里，名字都被涂抹了。在启示录第七章列出将来的十二支派，其中以法连和旦支派因为拜偶像而被除名；取而代之的是利未和约瑟两支派。

从整本圣经宏观的启示来看，雅各的婚姻观（和一般不敬虔的人一样）是按着人的血气作决定。但神却满了怜悯与慈爱，不以貌取人。雅各坚持要得与他摔角天使的祝福，他的自我中心地一心求福，和拜偶像的心态是一样的。他知道 神已经平安地保护他全家回到应许之地，但却不愿意定居在「与神面对面」的伯特利，却有意要定居示剑，且要在示剑留美名。然而 神所怜悯的利亚及其后代中的犹大家的王，从大卫王起多数是依靠主与主同作王。基督徒就像活在这两股竞争之中，人生一切重大决定如都是凭血气按个人喜好作决定，虽然像雅各一样得尽地上财富、美妻、儿女，但一切都不能蒙神使用。反之，在世上因得 神的怜悯，即使不被人所喜爱像利亚一样，仍是蒙极大的福分。专心依靠主的人，以主的事为念，虽然能力不及别人，就像犹大能领会自己没有媳妇他玛公义，也像被人撇弃的他玛却能蒙 神使用，而不把人生枉费在悖逆主的事上。

十足的拉比

马太福音28章19节里说：「…你们要去使万民作我的门徒。」曾经有人说：「『基督徒』和『门徒』意义上是有分别的」，并且说：「我们是先作基督徒，后作门徒。」所以往往是先带领人信耶稣作救主，然后给他们「门徒训练」。因此也让世人觉得是先「拉人入基督教」，再给人「洗脑」。其实如果用神的话能洗人的脑，那就太好了，因为头脑一定会变成很圣洁；可惜慈爱的    神不强迫人作不情愿的事。那么，如果从上述马太福音的经文字面的意思来看，主耶稣基督是站在一个十足拉比的地位上说：「…你们要去使万民作我的门徒。」他要十一位门徒接受使命，在他以复活的身子升天之后，去替他在万民当中呼召门徒；就是收弟子，就是收学生。并且把他曾经吩咐过门徒们的教导（就是他从天父那里听来的话），都教训所有新召来的门徒们去遵守。所以主耶稣基督（拉比）的门徒，应该遵守使徒们传下来的一切「拉比的吩咐」，包括所有对摩西五经（torah）的实践原则。并且照着他的预言，顺服圣灵保惠师在门徒们身上的工作；这就是传耶稣基督的福音当有的结果。

路加福音2：46－47里描述十二岁的耶稣，就常坐在拉比中间，一面听，一面问，听见的都稀奇他的聪明和他的应对。显然他的问题不是因无知而求问，反而可能是作教导的拉比教得有问题，所以少年耶稣提出质问。而当拉比反问他的时侯，他的应对却不是从别人学来的，因为他讲的都是从天父那里听来的。所以，周围听课的拉比们极为稀奇惊讶，耶稣也因此得他们的喜爱。因此，主耶稣受洗之后，他就是以一为优秀拉比的形象出现在犹太人当中，因为约翰福音7：15记载，后来犹太人稀奇耶稣没有学过，却能通晓经书 。既然是拉比，理所当然要呼召人来作他的门徒。然而主耶稣的教导方式 和内容，与其他的拉比非常不一样。所以，主耶稣虽然以前和他们坐在一起听课，却不是向圣殿的拉比讨教学习。因为后来耶稣出来教导众人    神的话的时侯，法利赛人和经学家们绝大多数人都反对他；同时，主耶稣也常常批判他们的假冒伪善。这些都指明主耶稣与他们在作拉比的原则上有极多差异，因为耶稣一向是位以身作则的拉比，而且是爱门徒到底的拉比（约翰福音13里所记载，主耶稣为门徒洗脚，就是个最好的例子）。因此，作他的门徒的就学他的样式，并且学习在门徒之间彼此相爱。

耶稣的教导是以爱胜恶的方式来成全律法；这和法利赛式的教条主义完全不同（法利赛人所制定的教条和过去的口述律法，在主後200年正式编撰成书称为“Talmud”）。首先，人如果不认为耶稣是   神，就无法看出他如何成全律法。 由于在教导方式上与法利赛人的有极大差别，使得犹太人一直认为主耶稣和他的门徒们违背了 神的律法。然而从耶稣受洗礼的景象，就是天上有天父的宣告，地上有圣灵降在人子耶稣身上，这表达三一神显现在有肉身的独生爱子身上（而不只是証明耶稣基督有人性又有神性而已。）试想，为什么耶稣基督老要违反犹太人法利赛式的安息日的法规呢？岂不是因为他就是三一神的显现，他用人所能了解的方式说：「我父做事直到如今，我也做事。」当时的法利赛人完全明白他将自己与神视为平等，只是绝大多数都不信他。而且他还说：「人子是安息日的主。」显然他正在说明自己就是    神，就是弥赛亚。安息日是为人设立的，不是为神设立的，因此在安息日神是不打盹也不休息的。这正是主耶稣不断在安息日教导百姓并医病的原因。这些都再再显示主耶稣基督就是三一神的显出，而不单是有神性的人而已，因为看见了子就是看见了父。当然门徒最后在他死而复活的时侯，也都明白了他就是神，所以见到他也拜他。（马太福音28:16-17）

另外，主耶稣基督一再表明他来不是要废掉律法，而是要成全。为他作见证的就是这（旧约）圣经。但法利赛人即使信了耶稣，仍然以教条主义的方式为神的话大发热心。因此，这些大发热心的法利赛人先逼迫了主耶稣，后来也逼迫了使徒保罗（请参见使徒行传21，22章）。

           摩西律法                                    主耶稣的教导：以爱成全律法

                                                                                                                                

（十诫之一至三）            教导说：「我是道路，真理，生命,
 若不借着我…」（约14:6）

（十诫之四，典章）        取代圣殿，取代大祭司，取代祭牲，安息日的圣会

                                            （教会聚集） 中，与圣徒们同在。

（十诫之五）                    孝顺父母（可7:11）

（十诫之六）                    恨人就是杀人(太5:21-26）

（十诫之七）                    有淫念就是犯奸淫(太5:28)

（十诫之九）                    诚实。是，就说是（太5：37）

（十诫之十， 例律 ）      能爱仇敌就能爱人如己，也能爱邻舍

（ 例律 ）                          淫乱以外不能离婚…。（太5:36)

（例律：以牙还牙）        打左脸给右脸…。（太5:38-46）

律法                                爱神爱人（太22:35-40）

典章                                神就是爱

主耶稣的这些教导和他无比的智慧和能力，使他不愧为「良善的拉比」。

犹太人脱不了自己法规（Talmud）的轭，外邦人走不出自己的「不法」（罪／sin）；这都不是他的门徒该有的表现。只有真心来信耶稣是为拯救我们出死亡的弥赛亚；他也是收我们作门徒的良善的拉比，因为他就是唯一良善的三一神在肉身显现。连古今世上的拉比都不得不称他为拉比，因为他真是「拉比」中的「拉比」。如今在教会当中也有作拉比的，但求主怜悯我们，不作法利赛式的拉比，而且不作「爱讲不爱作」的拉比。人人在教会中学习主耶稣的样式，以身作则以爱成全律法，这样别人就要认出我们是「耶稣拉比」的门徒（约翰福音13：35）。

简言之，法利赛人让别人遵行他们根据自己理解的摩西五经所制定冷酷的实行规条（Talmud），耶稣却是以身作则，以爱实践律法与先知，是位爱自己的门徒们到底的好拉比。

说，「神的爱是无条件的爱」有什么不好的呢？

有条件、无条件都是在谈条件之后的结果。耶稣基督十字架上的救赎，不是和人谈好条件才作的；更不是事先说好是「无条件」的，才去为我们作的。更何况，如果是无条件的，那就不能附加「要信耶稣才能得救」的条件。因此，既然有许多基督徒大声宣扬救赎是「无条件的爱」，所以已经有人认为世上所有人都已经得救了，因为「神爱世人」是无条件的。也就是世上不论信仰什么宗教，或做什么恶事都不会使人不得神的救恩。那么这救恩也就临到孔子、甘地、释迦模尼、希特勒、东条英机。也因此人们常控告基督徒把基督教弄得太狭隘了，使人都被审判为罪人而进不了天堂。

这就是现今邪恶的自由主义神学，用「无条件的爱」来形容神的爱。以便于大力推广「世上所有人都已经得到神无条件的爱了」的邪说；他们宣扬不必信耶稣就可以得救了，因为既然神的爱是「无条件的爱」，就不能要求接受他的爱的人作任何事，即使是「信耶稣」也算是个条件。这如果再配上灵恩运动「说方言」为受灵洗的得救证据，简直天衣无缝，这保证人不必悔改，就可以得救上天堂了；用这种歪理，连选民可能也要被迷惑了。基督徒们啊！不要糊里糊涂地为「无条件的爱」摇旗呐喊，在不知不觉中已经落入了被撒但利用的圈套里了。

所以，笔者要更坚决地说，耶稣基督在十字架上救赎的大爱不是「无条件的爱」，而是「不谈条件的爱」。主上十字架前就和他的百姓立下了「爱的恩约」，并且在主复活升天之前，交代十一位使徒们，将这个恩约传给普天下万民。为着更清楚说明，给你们一个比方：主的爱就好像一个富翁的独生子，他的长相很一般，无佳形美容。有一天对刚认识的女孩（是个美女）说：「请你今晚七点钟到电车站前『站着吃的面店』（立ち食いそば屋）＊一起用餐，算是我们第一次约会，我要给你一个惊喜。」这是个约会，不是先谈好条件或保证无条件的爱情。傍晚这男子买了很多女孩喜欢的名牌服饰和钻戒要给她，让他的司机用宾士轿车载去车站附近等着。而自己从东京大学医学院下课，也赶着去等在那里，但不是每个应邀的女孩都会来赴约。主就像这男子，而世人就像是这美女子一样。读者们，请想想这是无条件的爱吗？还是说，这是个「不谈条件的约定」？而荣耀的    神赐我们这些由尘土所造的人们一个「爱的恩约」：「    神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的人，不致灭亡反得永生」。（约3：16）不是吗？

＊注：『站着吃的面店』（立ち食いそば屋）是在日本电车站内外常见的一类面食快餐店。店内只有高桌子，没有椅子。一般上下班的平民老百姓，路上肚子饿了就可以站着很快地吃一碗热荞麦汤面或乌东面。这是个又廉价又方便的餐饮店，是卑微的人常去的店。笔者常在自己的教团下的几个教会间事奉，为主乘电车往返奔颇的路上，有时饿了怕会低血糖，因此也是这种面店的常客。冬天站着吃碗荞麦热汤面，别有一番风味。

十字架上的救贖是無條件的愛？

「無條件的愛」是罪人最喜歡的，因為不必付出代價去回應對方的愛，然而享受對方付出的一切。就像世上漂亮的女子，周圍總是有一群追求的男子環繞著她。這女子喜歡的，是給盡了各樣好處卻不求一點回饋的男子。事實上沒有一個美女子，可以找著這樣的男人。結果不是沒找著變成老小姐，就是認為受騙找錯人了。表面的原因是沒有這樣的男人，更重要的原因是，男女之間愛是兩人契合的約定；只有單面付出的夫婦的恩愛關係是不存在的。在此，讓我給愛的關係一個名稱叫「恩約」。這恩約就像一張宣紙和膠帶黏在一起，說不清楚是誰吸引了誰。反之。「無條件的愛」就像膠帶貼在油布上，就兩邊都壞了黏不在一起。

神與人之間的愛也是個恩約，那麼就不是神一方面有愛的定義就夠了。有人說，   在創造萬有的時候開始，     神供應人一切的需要，人可以在伊甸園裡享受一切，這是「無條件的愛」。不，他忘記了一個條件，就是不許吃分別善惡樹的果子，吃了以後死就臨到這人。就要被趕出伊甸園。那麼，離開伊甸園之後，神仍然信實地供應一切，這應該是「無條件的愛」了吧！不，有個條件：人得汗流滿面才得餬口，不努力還是會餓死的 。所以，恩約的愛是在雙方約定的條件滿足之下，這愛才能在兩者之間成立。比如出埃及記20章4－6節，十誡的第二戒說：

4 “不可為自己做偶像，也不可做天上、地下和地底下水中各物的形象。 5 不可跪拜它們，也不可事奉它們，因為我主你們的　神是忌邪的　神；恨惡我的，我必追討他們的罪，從父親到兒子，直到三四代。 6 愛我和遵守我誡命的，我必向他們施慈愛，直到千代。

在祂的百姓當中，神施行慈愛的條件是，人愛神遵守神的誡命，不拜偶像，不拜別神。這是個恩約的愛，守約的才在這個愛裏面。就如救贖的愛是個恩約的愛。約翰福音三章十六節說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡反得永生。」得永生的人的條件是要信神的獨生子。這樣的愛不是博愛或泛愛，而是一個愛的約定。所以，不回應神恩約的呼召的人，得不到救恩。

然而，恩典才是沒有回應條件的。神讓摩西看祂的榮耀是恩典，摩西不需要作甚麼以滿足條件。如出33：18－20所記載：

 18 摩西說：“求你給我看看你的榮耀。” 19 耶和華說：“我要使我的一切美善都在你面前經過，並且要把我的名字在你面前宣告出來；我要恩待誰，就恩待誰；我要憐憫誰，就憐憫誰。” 20 他又說：“你不能看我的臉，因為沒有人看見了我還能活著。”

因此，    神發出恩典是：由祂全權決定向誰施恩典。沒有人能評斷祂恩典的品質、對象。比如，使徒保羅在羅9：11－18，說明神的揀選是恩典，所以沒有條件的，而且是人不能參與這恩典施與的決定：

11 雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來（為要堅定　神揀選人的旨意， 12 不是由於行為，而是由於那呼召者），　神就對她說：“將來大的要服事小的。” 13 正如經上所記的：“我愛雅各，卻惡以掃。” 14 既是這樣，我們可以說甚麼呢？　神不公平嗎？絕對不會！ 15 因為他對摩西說：“我要憐憫誰，就憐憫誰；我要恩待誰，就恩待誰。” 16 這樣看來，既不是出於人意，也不是由於人為，只在於那憐憫人的　神。 17 經上有話對法老說：“我把你興起來，是要藉著你顯出我的大能，並且使我的名傳遍全地。” 18 這樣看來，他願意憐憫誰就憐憫誰，願意誰剛硬就使誰剛硬。

又比如，「祂使太陽照惡人，也照好人；降雨給義人，也給不義的人。」這是   神給世上所有人「恩典的愛」。人不論作甚麼都不能影響太陽的運轉，和雨量的多少。人想要陽光的得到了，不想要的也得到了。想要降雨的得到了；不想要的也得到了。這是恩典。也是因為   神的信實，使全世上的人從祂那裡得「恩典的愛」。所以，愛世人是不分他是甚麼人。   神藉著他的兒女發揮這「恩典的愛」， 將耶穌基督福音傳到萬邦 。但是神救贖的愛本身，卻是不信耶穌的人所得不著的，就像馬太福音中從耶穌的話，也可以看出救恩的對象是有選擇性的：

「耶穌聽見，就說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。我來本不是召義人，乃是召罪人。」(馬太9:12-13)

當時這話是講給非常懂聖經，以摩西五經（torah）基礎編撰成律法條文，以供別人遵行的經學家。他們認為自己是義人，不需要耶穌就可以得到生命。他們認為自己是健康的，所以主耶穌基督才這麼說。這話再次指明人不回應    神的恩約，亦即不要讓耶穌作救主的人，    神的愛是臨不到他身上的。

簡言之，有誰配定義    神的愛是甚麼呢？豈不是    神自己的話嗎？或許人都喜歡打如意算盤，把    神的性情講得對自己越有利越好。不過從聖經裡忠實地研讀，是，就說：「是」，不是就說：「不是」。這是主耶穌教導門徒的。所以，根據筆者研讀聖經的結果，救恩是恩約的愛；而人不能參與的神的賜與，則是恩典的愛。