圣灵与圣经，缺一不可

        圣灵是 神在末世与他的百姓同在唯一的方式。主耶稣在世上的时候，门徒们经历到在肉身显现的独一神。自从主耶稣基督升天之后，历代圣徒都必须学习随从圣灵的带领。但现代的基督徒往往不能明白什么是圣灵的带领。因为常以为圣经是知识，知识叫人自高，所以就不读圣经以自表谦卑，而借着说方言专求圣灵感动。然而受感动时，却不知道到底是自己的意思，或是圣灵的意思。

        圣灵就是耶稣的灵（徒16:7），为基督作见证（约15:26），也就是    真理的灵（约15：26），因此，从圣灵来的启示不会和圣经的原则不一样，因为圣经是   神自己的启示，也是为基督作见证的（约5:39）。三位格完全独立、完全合一、不会有任何细微不一致的地方。耶稣讲到自己是从神那里来的证据，就是「讲  神的话」，因为  神将圣灵无限量地赐给他（约3:34）。这表明使人能「讲   神的话」是圣灵的工作。也表明圣灵对人的影响有程度上的不同；耶稣受圣灵的影响是无限量的。同样的，基督徒口中的话，有多少是    神的心意，也能看出他受到圣灵多大的影响；由于对一般人的影响程度有限，因此不是所有感动都从圣灵而来。因为人心里所充满的，口里就说出来（太12:34；路6:45）。

所以，被圣灵充满的更清楚的证据，应该是口里说得出    神的话；就是更加明白圣经，传扬并顺服主的道。因心里被圣灵充满，口里就说出   神的话（徒2:11）；反之，心里充满自己的心意，说出来的话就不会是从    神而来的话。另外，主还说，圣灵要叫基督徒想起主耶稣基督所讲的一切话（约14：26），因此，被圣灵充满的人一定是更明白圣经，而不会低看圣经的价值。不但如此，主耶稣还说：「 使人活的是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话是灵、是生命（约6：63）。」由此可见，主的话的性质和影响是灵性的，这也说明圣灵的工作与圣经是息息相关，为要叫信他的人得生命。

释经难题：创世记 2:4-6（所有植物不是已经在第一章造完了吗？）

 这是创造天地的起源：主 神造天地的时候，原野上还没有树木，田间的菜蔬没有长起来，因为主 神还没有降雨在地上，也没有人耕种土地；不过有雾气从地面升起，滋润全地。

创世记里从开头开始，就是诗的文体，这一段也是诗歌体：

《经文分析》

原野上还没有树木

原野本来是没有农作物的，只有野花野草，而树木被造的时候应该是在森林里，而不长在原野。这表示人还没有将农田开辟在原野。有些圣经学者们的建议：『树木』应该是指蒺藜。长出蒺藜表示神因始祖的犯罪而咒诅这地的应验（创3：18）。

田间的菜蔬没有长起来

田地尚未出现，菜蔬还到处长在野地里。人所需要的食物都在 主 神东方的伊甸园里。这时，神为人预备了伊甸园，而不是在要让人在园外自食其力。田间的菜蔬也是人堕落之后的耕种的成果，没有这些表示人被造之前，地是还没有被咒诅，因为人的堕落还没有发生。

这两句是对仗的诗，「原野」与「田间」相对应，「树木」与「菜蔬」是相对的。两句应该是同一个意思，但后面一句比前面更明显地表示是人的努力耕种。而下两句也是对仗，「主神」与「人」相对应，「降雨」与「耕种」是相对的；「人」需要「主神」，而「耕种」需要「降雨」。

因为

主神      还没有  降雨   在地上，

神降雨是在审判全地的大洪水的时候。人还不存在，还没有不顺服神，一切受造物都是美好的。  神当时不审判这物质世界。

也

没有人         耕种    土地。

人耕种田地的时候是在堕落之后。因为人的背叛  神、而被赶出园子的事还没有发生。伊甸园外还没有人为自己谋利，增加自己的财富，像该隐的后代一样，用各样智慧为创造世上的荣华富贵。

这段话其实是第三章人类堕落，和第六章至第八章全地审判的伏笔。也申明了，人在被造的时候没有堕落，不需要耕作为自己的活命而辛劳。在    神认为美好的所有创造物里，也没有受刑罚的记号；更证明罪恶不是在 神创造万有时产生的。

释经记要：诗篇第八篇

大卫的诗，交给诗班长，用“迦特”的乐器。

₁ 主我们的主啊！

你的名在全地是多么威严，

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你把你的荣美彰显在天上。 

₂ 因你仇敌的缘故，

你从小孩和婴儿的口中，得着了赞美（或译：“建立了能力”），使仇敌和报仇的无话可说。 

₃ 我观看你手所造的天，和你所安放的月亮和星星。 

₄  啊！

人算什么，你竟记念他？

世人算什么，你竟眷顾他？ 

₅  你使他比天使（“天使”或译：“　神”）低微一点，

却赐给他荣耀尊贵作冠冕。 

₆  你叫他管理你手所造的，把万物都放在他的脚下， 

₇  就是所有的牛羊、田间的走兽、 ₈ 空中的飞鸟、海里的鱼，和海里游行的水族。 

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₉ 主我们的主啊！

你的名在全地是多么威严。

《解说》

        这首诗的头尾是同一句话，表示头尾句之间的内容，是要说明这句话的意义。主将自己的荣美显在他所造的星宿，而从其中看出主的伟大无穷，是不需要世上的知识的，且是远超世界的智慧所能相比的。因此，还未在世上受过仇敌影响的婴孩，就能由心灵里发出赞美，因此必要使仇敌哑口无言。

        诗人看见这用以表现主荣美的天之后，与自己相比就觉得人在主面前是毫无价值。但却看见主高抬他所造的人，将自己荣耀尊贵的形像和样式赐给人。并且把掌管全地的权柄也赐给他们。    希伯来书二章5－9节用到诗篇第八篇这段圣经的4至6节：

₅ 　神并没有把我们所说的“将来的世界”，交给天使管辖； ₆ 但是有人在圣经上某一处证实说：“人算什么，你竟记念他？世人算什么，你竟眷顾他？ ₇ 你使他比天使稍低微一点，却赐给他荣耀尊贵作冠冕，（有些古卷在此有“并立他统管你手所造的一切”一句） ₈ 使万物都服在他的脚下。”既然万有都服了他，就没有剩下一样不服他的了。但是现在我们还没有看见万有都服他。 ₉ 不过，我们看见那位暂时成了比天使卑微的耶稣，因为受了死的痛苦，就得了荣耀尊贵作冠冕，好叫他因着　神的恩典，为万人尝了死味。

显示这段经文的意义应该是指独生子道成了肉身，暂时成为比天使稍低微一点，为要成就为仡万人代死的伟大救赎大功。

        在圣经中，所有的名字都是用于表达那拥有这个名字的，就是他存在的意义。比如，「耶稣」这名字的意义是「他要把自己的子民从罪恶中拯救出来。」耶稣来世上的任务就是这个名字的意思。所以，从主耶稣基督降生所完成的任务看出他的名在全地是何等地得胜与荣耀。 所以，若是有一个名字可以描述主，这名必定包含了主所造的一切，和他赐给人的荣耀与权柄。 因为主在人生命里所成就的救恩，基督徒看见主的荣美必然比写作诗篇的诗人更多。所以，就更要叫我们大声呼喊说：

主耶稣基督！我们的主啊！

你的名在全宇宙是多么威严！

王权回归

 以色列人到了撒母耳年老的时代，开始要求和周围的国家一样，由人来执掌王权，管理百姓。在撒母耳记上8：7－9如此记载：

₇ 主对撒母耳说：「众民对你所说的一切，你只管听从，因为他们不是厌弃你，而是厌弃我，不要我作他们的王。 ₈ 自从我把他们从埃及领上来的那天起，直到现在，他们怎样离开我，事奉别的神，他们对我所行的一切，也照样对你行。 ₉ 现在你只管听从他们的话，但必须郑重警告他们，告诉他们那要统治他们的王要怎样治理他们。」

从此以后，以色列人的王室取代了主在他们的心中该有的地位，由扫罗家、大卫家、和以法连家（耶罗波安开始的北国），大部份的王都不听主的话；和他们在旷野倒毙的祖先一样。扫罗不顺服主的旨意而行，主厌弃他作王。撒母耳记上15：22－23记载了主借着撒母耳向扫罗王所说的话：

₂₂ 撒母耳说：「主喜悦燔祭和平安祭，岂像喜悦人听从主的话呢？听从胜过献祭，听命胜过公羊的脂油。 ₂₃ 因为悖逆与行邪术的罪相同，顽梗与拜虚无偶像一样，因为你弃绝了主的话，主也弃绝了你作王。」

于是主将王权取回归给了大卫家。然而从大卫的儿子所罗门开始，就又坠入不顺服主让嫔妃们拜偶像的光景。主为着他的仆人大卫的缘故，只从所罗门的儿子罗波安手中，取回十族的王权归给耶罗波安就成立了北国。此后的北国从来没有好过，代代都是拜偶像的王。所以，当主的愤怒填满的时候，就让他们在主前722年被亚述人吞灭，主将王权取回。大卫家的后代作王的，也没有逃脱悖逆主的路，最后，在主前586年犹大国彻底灭亡在巴比伦帝国的手里，此后，主所赐以色列的王权完全归回主自己的手中。然而  神的心意是要从大卫的后裔中，兴起一位永远坐大卫的宝座的。先知以赛亚预言说：

他的政权与平安必无穷无尽地增加，他在大卫的宝座上治理他的国，以公平和公义使国坚立稳固，从现在直到永远。万军之主的热心必成全这事。（ 以赛亚9：7）

当这位大卫的子孙真正降生世上，就是耶稣基督。他最后进耶路撒冷城要被钉死的前五天，全城人夹道大声欢呼：（请参阅：约12:12-15）

和散那，奉主名来的以色列王，是应当称颂的！（这也是先知撒迦利亚的喻言；参见：亚9：9）

 这位以色列王照着圣经的预言，被他的百姓钉死在十字架上（上面钉着一个牌子宣告他是「犹太人的王」）。  神却叫他从死里复活，向他的门徒们显现有四十天之久，升上高天。他的门徒为他作见证说：

　神把他高举在自己的右边，作元首作救主，把悔改的心赐给了以色列人，使他们罪得赦免。（徒5：31）

因此，基督徒是成为主耶稣基督的百姓，将生命的主权交给主掌管，而教会的元首也是基督。现今主已成为天国的王，而且将来还要在回来。到那时，世上所有的人都要看见他，  在他的衣服和大腿上，写着“万王之王，万主之主”的名号。（启19:16）当世上所有的一切都过去了，只留下这永远的国度，主与圣民同住，作他们的王。王权就全然回归主耶稣基督。

亵渎圣灵

由于「亵渎圣灵」是个圣经术语，所以一定要根据圣经出处先将其定义解明，然后才可以根据这个解经的结果，申述「亵渎圣灵」的各样严重后果，以便清楚提出对圣徒们的带领。 根据马太福音12:22-32（亦见 马可3:20-30；路加11:14-23）法利赛人妄论耶稣的赶鬼是用「鬼王赶鬼」，是他们不愿意相信耶稣是基督是弥赛亚，所以，故意说耶稣赶鬼是借着鬼王。但因为耶稣所行的一切神迹是借着圣灵，所以那些法利赛人亵渎了圣灵，把祂的工作归功于「鬼王」。在马太福音12:31-32同时也记载了耶稣的警告，说： 「31 因此，我告诉你们，人的一切罪和亵渎的话，都可以赦免；可是，亵渎圣灵就得不着赦免。 32 无论谁说话得罪了人子，还可以赦免；但说话得罪了圣灵的，今生来世都得不着赦免。」

简言之，人若把圣灵所作的归功与魔鬼，或者有目的地故意在基督徒的沟通中撒谎就是亵渎圣灵。譬如，法利赛人为了诋毁耶稣的身份，就故意说谎诋毁「靠圣灵赶鬼」的事实。又譬如，初代耶路撒冷教会的亚拿尼亚夫妇为了表面上与别人一样，以谎言欺骗被圣灵充满的彼得（请参阅：徒5:1-11）。那么，现代也有许多异端邪教传扬谎言说：「耶稣只不过是人」，或以谎话说：「现代基督降生在他们那堙A不是借着圣灵住在圣徒中。」但由于现代仅有真实为主耶稣基督作见证的是圣经（约5:39) 和圣灵(约15：26)。而他们故意说谎抵挡圣灵为主耶稣基督所作的见证，这种行为就是「亵渎圣灵」。他们都不是误犯而是故犯，是不蒙赦免的 人们。

释经记要：诗篇第七篇

大卫因便雅悯人古实的话，向主所唱的“士迦庸”。 

便雅悯人古实可能是指扫罗王或与他有关的人，因为扫罗是便雅悯支派的人。希伯来文「士迦庸」这一词，可能是一种强烈伤感的悲歌的通称。

大卫在祷告中宣告 主（YHWH）是他的「救赎者」：

₁主我的　神啊！

我已经投靠了祢，求祢拯救我脱离所有追赶我的人。

求祢搭救我，₂免得他们像狮子一般把我撕裂，把我撕碎的时候，也没有人搭救。

大卫向主（YHWH）祷告。大卫在许多仇敌的追赶之下，投靠了主，求主拯救。这也预表耶稣与天父完全合一，却在世人的无故追赶之下，借着圣灵叫他从死里被搭救，复活得荣耀。在这首诗的开始，主是大卫的「救赎主」。基督徒的确也都像大卫王一样，需要随时求告主的帮助，才能胜过撒但天天的追赶和伤害。

大卫对主的宣称自己是清白的：

₃主我的　神啊！

如果我作了这事，

如果我手中有罪孽，

₄如果我以恶回报那与我为友的人，

         或是无故掠夺与我为敌的人，

₅就任凭仇敌追赶我，直到追上，把我的性命践踏在地上，使我的光荣归于尘土。（细拉）

当然，这段经文是指向耶稣基督的全然无罪，而却代替世上作恶的人，在十字架上性命被践踏毫无荣光。然而基督徒因信主耶稣基督所做成的，得圣灵的帮助可以不被罪所胜。大卫有绝对不作恶的决心，我们也应该如此，所以，虽然撒但不断用试探和诱惑来陷害我们， 我们也不致遭害。即使我们软弱还不会祷告的时候，也有圣灵的代祷，所以， 我们也可以经常向天父祷告，求天父保守我们不陷入撒但的诡计里。

大卫向主的呼吁，是个宁可丧掉生命也不愿意活在罪孽之中的誓言。就像主耶稣基督说：「凡是想救自己生命的，必丧掉生命；但为我牺牲生命的，必得着生命。」（太16:25; 可8:35; 路9:24; 17:33）基督徒的求告主名，也应该像这种献上生命的勇敢誓言，必蒙主的喜悦。

大卫宣告主是全地的「大君王」：

₆主啊！

求祢在怒中起来，求祢挺身而起，抵挡我敌人的暴怒，

求祢为我兴起；祢已经出令施行审判。

₇愿万民聚集环绕祢，

 愿祢归回高处，统管他们。

₈愿主审判万民。

在此，不但是指地上所有王权都在主掌管之下，更是指向主耶稣基督的救恩使万民来归他。主升到高天之上，万民却都在他的统管之下。也预表将来主的再来，带来最后基督台前的审判。（且待续篇「王权回归」）

大卫宣告主是全地公义的「审判者」：

主啊！

求祢按着我的公义，照着我心中的正直判断我。

₉愿恶人的恶行止息，

 愿祢使义人坚立。

义人的定义不像法利赛人对义人的定义，只是守全摩西律法的人。

但因为在旧约时代还没有颁布律法以前，就已经有被称为「义人」的了，所以明显的，义人与摩西律法没有绝对关系而与是否顺服主有关。 专注守律法与否的人不一定想要顺服主。或许他们只是想守全律法，希望主此后不要在要求什么。所以，守律法的人很可能是最不想与神有关的人。其实，旧约中所记载被称为「义人」的，都是喜爱顺服主的人。譬如：创6：9_下记载「挪亚是个义人，是当时一个完全人。挪亚和　神同行。」在旧约圣经中159次提到「义人」，但从来没有和摩西律法并列。「义人」与「恶人」相对。「义人」是认识主、求告主、顺服主、与主同行的人。

公义的神啊！           

祢是察验人心肠肺腑的。

₁₀神是我的盾牌，        祂拯救心里正直的人。

₁₁神是公义的审判者，祂是天天向恶人发怒的　神。

在大卫的时代，就像上述「义人」的光景，且在「恶人」的对比之下，大卫是合神心意的人。但如果照着世人的光景，没有一个人是合神心意的。显然，这能够让深查验人心肺腑的人，不定指向耶稣基督，只有他是心里正直的。现今的基督徒因信耶稣基督，耶稣基督的心借着圣灵也可以成为我们的心。神也可以因耶稣基督的正直，算我们是正直的。至于不悔改的恶人，神在愤怒满足随时可以取他们的命去，就像是他们为自己设下网罗陷阱一样，落入永远的灭亡里。

₁₂如果人不悔改，　

神必把他的刀磨快。　

神已经把弓拉开，准备妥当。

₁₃ 他亲自预备了致命的武器，

他使所射的箭成为燃烧的箭。

₁₄看哪！

恶人为了罪孽经历产痛，

他怀的是恶毒，生下的是虚谎。

₁₅ 他挖掘坑穴，挖得深深的，自己却掉进所挖的陷阱里。

₁₆ 他的恶毒必回到自己的头上，

他的强暴必落在自己的头顶上。

₁₇我要照着主的公义称谢他，歌颂至高者主的名。

唯有主是真正完全公义的，也只有主的名是超乎万名之上的名，值得圣民永远称谢与歌颂。

释经难题：不义的管家

不义的管家

路加福音16章1－12节

1  耶稣又对门徒说：“有一个财主的管家，有人在他主人面前告他浪费主人的财物。2 主人把他叫来，对他说：‘我听见关于你的是怎么一回事呢？把你管理的帐目交代清楚，因为你不能再作管家了。’ 3 那管家心里说：‘主人不要我再作管家了，我作什么才好呢？锄地吧，没有力气！讨饭吧，怕羞！ 4 我知道要怎么作了，好使人在我离开管家的职务以后，接我到他们家里去。’ 5 于是把欠他主人债的人，一个一个地叫来，问头一个说：‘你欠我主人多少？’ 6 他说：‘四千公升油。’管家说：‘拿你的欠单去，快坐下写二千。’ 7 又问一个说：‘你欠多少？’他说：‘四万公升麦子。’管家说：‘拿你的欠单去，写三万。’ 8 主人就夸奖这不义的管家作事机警；因为在应付自己的世事上，今世之子比光明之子更精明。

9 我告诉你们，要用不义的钱财去结交朋友，好叫钱财无用的时候，他们可以接你们到永恒的帐棚里。10 在最小的事上忠心的，在大事上也忠心；在最小的事上不义的，在大事上也不义。 11 如果你们在不义的钱财上不忠心，谁还把真实的钱财托付给你们呢？ 12 如果你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西交给你们呢？

管家所管理的不是自己的东西，而是主人的。因为不忠心，所以自己该得的报酬就得不到。那么，在被革职之前，利用交接清账之前的机会，为自己预备将来的去路；就是把别人的东西，换成自己的去路；用主人的钱财換来自己存活的依靠。就是用别人的东西为自己做人情，让自己以後失业的时候可以被接待。「做人情」的方法是让欠主人债的減轻债务，因此管家失业的时候，这些受惠人因欠他人情而收容他。

对一般人而言，比较受困惑的是主人的评语。但根据经文的思绪，并不难了解：第一、这主人对不义的管家的表扬，显然是主耶稣要说给周围贪财的人听的。第二、「今世之子」和「光明之子」是新引进的名词；照着主人的夸奖，不义的管家必定是「今世之子」，那么「光明之子」必定是贪爱钱财的法利赛人。到第八节为止是个比喻，为着是要教训法利赛人， 千万不要把现代的道德观放進去；若放進去的话，这个比喻就失去震撼法利赛人的效果。 比喻里的主人就夸奖管家做事精明，因此，在应付自己的世事上，「今世之子」比「光明之子」更精明。 简言之，讲这比喻的目的，主要是为了阐述「能将不义的钱财变成生命的保障」的是聪明的人。

比喻到第八节就结束了，第九节开始是主耶稣基督对这个比喻的总结，也是他对听众的教导。

接待他到永存的帳幕里。这是个比喻，然而这个比喻要讲给谁听的呢？应该是比喻的结语所指的「光明之子」和「今世之子」。这是整个比喻中最关键的地方。为什么这样一个沒有道理的情況，那个主人还要称赞他？如前面的解释，管家优待那些欠主人債的，给他们人情，与他们结为朋友，等将来管家沒有工作时，他们可以回报这个恩情而接待他。

耶稣的意思是，會用金钱換得永生的是聪明人。「今世之子」就是主人要开革的人，犯错误的人；要开革他的原因是他浪费主人的财物。虽然「今世之子」不守規矩，不守律法，但是主人夸奖他比「光明之子」更加机警聪明，因为他会活用钱财来换取永生，钱财是不义的卻能换来永遠公义的永生。这是讲给法利赛人听的，说：「你们比这么不义的人还笨」；因为法利赛人貪钱守财。

10 在最小的事上忠心的，在大事上也忠心；

在最小的事上不义的，在大事上也不义。

「最小的事」是没有价值、不易被人察觉的事。那么，「在最小的事上忠心的」就是对于不被人察觉有价值的事，都能忠心的话，则显而易见有价值的「大事」就更能够忠心了。反之，连不明显没有价值的「最小的事」都要不义，像是对于不义的钱财都用得不正确，对于明显有价值的「大事」，像是对于永生不更要用不正确的方式来处理吗？

11 如果你们在不义的钱财上不忠心，谁还把真实的钱财托付给你们呢？

12 如果你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西交给你们呢？

地上的钱财是暂时虚假的财富，所以称为「不义的钱财」，而且到人手中的钱财都是最后不能拥有的，就像「别人的东西」。然而将来在天上得到的财宝才是永远「真实的钱财」，才永远拥有，称为「你们自己的东西」。那么，这两节经文就可以解释为：

如果对于暂时虚假的财富，就是「不义的钱财」，也是「别人的东西」托付给你们，然而你们却不能忠于托付，那么就更不会把永远「真实的钱财」，也是不能把你们原来可以永远拥有的「你们自己的东西」托付给你们了。

耶稣的意思是要告诉法利赛人，他们使用「不义的钱财」不像「不义的管家」那样聪明；他们对神的托付不忠心，反而把「不义的钱财」当作他们的主。所以，接下来的经文耶稣教导人不要事奉两个主，就是不要事奉钱财，而要事奉主。法利赛人事奉「不义的钱财」，就不能称自己为义；他们高举金钱，这是神所憎恶的行为。请参考下文：

不能服事两个主人（太5:31-32，11:12-13；可10:11-12）

路加福音16章13－15节

13  “一个家仆不能服事两个主人；他若不是恨这个爱那个，就是忠于这个轻视那个。你们不能服事　神，又服事金钱。”14 贪财的法利赛人听见这些话，就嗤笑耶稣。 15 耶稣对他们说：“你们在人面前自称为义，　神却知道你们的心；因为人所高举的，　神却看作是可憎恶的。

由此看来，路加福音16章1－15节是个完整的的段落，阐明一个信息：人都当单单服事独一的主，要用一切智慧对祂有忠心；因此，要以天上永恒的价值观，来决定如何使用地上不义的钱财。

神只有一位

基督徒相信三位一体的神，也确信神只有一位。所以讲「三一神」的神学时，最糟糕的是，讲到最后收不了场，因为变成三位神成为一体；天父是神，圣子是神，圣灵也是神，好像蛮有道理的。即使知道是三个位格一体的三一神，也很少好好从圣经中描写「一体」的意义。特别是谈到三一神的一切行政，往往分别强调一位格与其他位格之间的完全合一和一致性，虽然也强调他们是一位神（oneness）；不过只是轻描淡写。因此，在基督徒的印象里，常听见「三一神」的「一体」三个分别的位格完全合一。至于以一位神来表达其「一体」的说法，倒是不常见到。笔者喜欢用圣经里的事件来说明「一体」是指「一位神」：

「三一神」在旧约时代的显现

摩西在西奈山上与独一的神相会，记载在出埃及记的33章18－23节：

18 摩西说：“求你给我看看祢的荣耀。” 19 主说：“我要使我的一切美善都在你面前经过，并且要把我的名字主在你面前宣告出来；我要恩待谁，就恩待谁；我要怜悯谁，就怜悯谁。” 20 他又说：“你不能看我的脸，因为没有人看见了我还能活着。” 21 主说：“看哪，我这里有个地方，你要站在磐石上。 22 我的荣耀经过的时候，我要把你放在磐石隙中，我要用我的手掌遮盖你，直到我过去了。 23 然后，我要收回我的手掌，你就会看见我的背后，却不能看见我的脸。”

使徒约翰说：从来没有人见过　神，只有在父怀里的独生子把他彰显出来（约翰福音1：18）。那么，摩西先是与肉眼不能见的天父对话，然后主以手遮盖摩西，这是圣灵的工作。最后他看见主的背后，就是独生子的背后。   神在独生子身上所显出的荣耀，就是耶稣在受害前的祷告说的，「父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是在创世以前我与你同享的荣耀（约翰福音17：5）。」至于    神亲手写十诫在两块石板上，这也是借着圣灵完成的。而摩西获得的「天上的样式」，这启示是在「天上的父」赐予的，所以独一神要在地上完成祂的旨意，都是在「三位格」完全合一之下、在地上的位格在执勤时，不需要与在天上的位格协调沟通。因为这三个位格在一位    神里，人看见在地上的独生子的背后，就是看见了天上肉眼不能见的    神。诚如耶稣对门徒腓力说：「腓力，我跟你们在一起这么久了，你还不认识我吗？那看见了我的就是看见了父，你怎么还说‘把父显示给我们’呢？ 你不信我是在父里面，父是在我里面吗？我对你们说的话，不是凭着自己说的，而是住在我里面的父作他自己的事（约翰福音14：9－10）。」 既然看见了父的独生子就是看见了天父，那么，亚伯拉罕在曼利橡树那里也是接待了「三一神」，那三人里有一位是主，是独生子（约翰福音1：18；8：56），有两位是天使（创世记18－19章）。

「三一神」在新约时代的显现

从基督徒的角度来看，的确三一神借着圣灵降在圣徒身上。使徒保罗说：「主就是那灵，主的灵在哪里，哪里就得以自由。」（哥林多后书3：17）「主的灵」就是耶稣受洗时降在祂身上的圣灵，也是降在耶路撒冷教会的众圣徒身上的圣灵。但圣经里找不着有任何记载有关耶稣或圣徒向圣灵说话的例子。圣灵向人说话、感动人心、给人力量、给人启示、给人安慰，但却不是与人对话。圣灵以说话的方式启示人，但却不听人向祂 的祷告，或听人向祂的抱怨。人不能向圣灵问为什么，人若不顺服圣灵就是不顺服神。人若向圣灵说话，就像是通灵的人？所以，圣灵是    神帮助、安慰、引领（约16：13）、启示祂的圣民的保惠师，祂完全知道圣徒的状况，知道怎样为他们祷告。圣徒与圣灵之间唯一的正确关系，是顺服圣灵的感动和带领，不顺服时就会使圣灵担忧。主耶稣基督教导门徒们圣灵的工作，祂说：「他（圣灵）既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（详情参见「释经难题：圣灵的工作」）使徒保罗也教导教会， 圣灵为圣徒祷告（罗马书8：26－27）。并且圣灵在圣徒们内心工作时，使他们的心被祂充满，顺服祂。这般人不会故意表现自己比别人属灵，也不会专营荣耀自己的事。因为圣灵不荣耀自己，必定是为圣子基督作见证，使基督耶稣得荣耀（约翰福音16：14）。或许因为我们常以自己为中心，来看     神如何在地上运作，所以称这末世为「圣灵的时代」。其实这个时代圣子仍然时时为众圣徒代求，天父也时时垂听众圣徒的祷告，成全祂的旨意。 使徒保罗常给的祝福：「願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！」（罗马书1：7；林前1：3；林后1：2；加拉太1：3） 耶稣也说：「我父作事直到如今，我也作事」（约翰福音5：17）；保罗的祝福就是圣父与圣子「作事直到如今」的证据。由此可见，这个时代仍然是神的「三位格」都作工的时代。 

总之，不论是在什么时代，三一神是独一的，而且三位格同时存在、同时作工，且完全合一地见证出只有一位神。

圣经绝对不会错

            神的圣民，现代的基督徒们啊！你一生信仰的最基本操练是什么呢？就是完全信服主的话。但人都不喜欢听主的话，希望自己的想法成就。主耶稣教门徒祷告的时候要说：

「我们在天上的父…。」（马太福音6：9）

 「不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，就是结常存的果子，使你们奉我的名，无论向父求什么，他必定赐给你们。」（约翰福音15：16）

「我实实在在告诉你们，你们奉我的名无论向父求什么，他必定赐给你们。」（约翰福音16：23下）

但人就是不愿意听从。天主教向马利亚祷告，福音派向耶稣祷告，现代天主教提倡奥古斯丁的向圣灵祷告；就是不愿意简单顺服主的话；奉耶稣基督的名向天父祷告。三位一体的神，三个位格所表达的旨意一定是完全相同。不会有丝毫冲突的。那么，既然圣子教导门徒要向天父祷告，圣灵就不会教导现代圣徒向耶稣祷告。圣灵更不会教导圣徒向圣灵自己祷告。圣子只传讲天父的旨意，圣灵只为圣子作见证。所以，三位一体的神有三个位格却是一位神，一个旨意。当人不愿意遵行主的话，就成为愚昧，误解    神的性情；如果三个位格有三个旨意，那么算几位神呢？ 所以，任何神学观或者灵修法和圣经相违背的，就不必太在乎到底是什么名人说的，或考虑要不要去参考遵行。 人都会有错误，奥古斯丁也不例外，只有神的话（圣经）是一定不会错的。