2015年6月28日日曜日

君尊的祭司

主題經文:利6:19-23,8:28,彼前2:5,羅12:1,彼前3:17-18,

主  對於祭司有完全獻身的要求。祂 對摩西說:「亞倫和他的子孫,在受膏的日子要獻給  主 的供物,就是一公斤的細麵,作常獻的素祭,早晨獻一半,晚上獻一半。你要把這些細麵在煎盤上用油調和作餅,烘好了,你就拿進來;將擘成碎塊的素祭獻上,獻給  主 為馨香的祭。亞倫的子孫繼承他作受膏立的祭司的,都要獻這素祭,把它完全焚燒,獻給  主 ,作永遠的律例。凡是祭司獻的素祭都要完全焚燒,不可以吃。」

這「餅」就是象徵他們的身體,就像主耶穌基督在被賣的那夜,與門徒們一起共進晚餐的時候,拿起桌上的無酵餅來,說:「這是我的身體,為你們擘開的;...」這些亞倫的後代要成為祭司時的獻祭,其中獻上的餅是「擘成碎塊」完全焚燒;就是完全屬  神的意思。從主耶穌本身來看,「擘餅」對他自己意義如何呢?為什麼不拿起羊羔說,這是我的身體呢?或許他第二天所要受的苦,也象徵著律法裡所規定,在設立大祭司的獻祭時,要將無酵餅與贖罪祭同獻在祭壇上燒了的。也就是說,主耶穌要被設立為「尊榮的大祭司」,是藉著被釘在十字架上的身子,同時代表無酵餅與羔羊被獻在祭壇上。這是主耶穌成全了舊約律法中膏立大祭司時,所規定獻祭的方式。因為他要為我們成為贖罪祭,而這方式也是為我們成為天上代求的大祭司的宣告儀式。

如今基督徒是蒙揀選的族類,是君尊的祭司,是聖潔的國民,是屬 神的子民,所以也應該像祭司一樣,完全將自己獻上;就是完全順服神的旨意。即使 神的旨意是要我們受苦,那麼為行善受苦,總比為行惡受苦好。因為基督也曾一次為你們的罪死了,就是義的代替不義的,為要領你們到 神面前。就肉體的方面說,他曾死去;就靈的方面說,他復活了。

因此,基督徒也當沒有自己的旨意,像是將自己的「餅」擘成碎塊;絕不追求個人的權利。特別是服事眾人的時候,更不能有一點和人攀比的心理,或要爭取與人公平;確實等候主的帶領,即使  主  沒有為我們預備也歡喜快樂。因為我們是屬祂君尊的祭司。

君尊的祭司(简体版)

主题经文: 利6:19-23,8:28,彼前2:5,罗12:1,彼前3:17-18,

主  对于祭司有完全献身的要求。祂 对摩西说:“亚伦和他的子孙,在受膏的日子要献给  主 的供物,就是一公斤的细麵,作常献的素祭,早晨献一半,晚上献一半。你要把这些细麵在煎盘上用油调和作饼,烘好了,你就拿进来;将擘成碎块的素祭献上,献给  主 为馨香的祭。亚伦的子孙继承他作受膏立的祭司的,都要献这素祭,把它完全焚烧,献给  主 ,作永远的律例。凡是祭司献的素祭都要完全焚烧,不可以吃。”

这“饼”就是象徵他们的身体,就像主耶稣基督在被卖的那夜,与门徒们一起共进晚餐的时候,拿起桌上的无酵饼来,说:“这是我的身体,为你们擘开的;...”这些亚伦的后代要成为祭司时的献祭,其中献上的饼是“擘成碎块”完全焚烧;就是完全属  神的意思。从主耶稣本身来看,“擘饼”对他自己意义如何呢?为什么不拿起羊羔说,这是我的身体呢?或许他第二天所要受的苦,也象徵着律法里所规定,在设立大祭司的献祭时,要将无酵饼与赎罪祭同献在祭坛上烧了的。也就是说,主耶稣要被设立为“尊荣的大祭司”,是藉着被钉在十字架上的身子,同时代表无酵饼与羔羊被献在祭坛上。这是主耶稣成全了旧约律法中膏立大祭司时,所规定献祭的方式。因为他要为我们成为赎罪祭,而这方式也是为我们成为天上代求的大祭司的宣告仪式。

如今基督徒是蒙拣选的族类,是君尊的祭司,是圣洁的国民,是属 神的子民,所以也应该像祭司一样,完全将自己献上;就是完全顺服神的旨意。即使 神的旨意是要我们受苦,那么为行善受苦,总比为行恶受苦好。因为基督也曾一次为你们的罪死了,就是义的代替不义的,为要领你们到 神面前。就肉体的方面说,他曾死去;就灵的方面说,他复活了。

因此,基督徒也当没有自己的旨意,像是将自己的“饼”擘成碎块;绝不追求个人的权利。特别是服事众人的时候,更不能有一点和人攀比的心理,或要争取与人公平;确实等候主的带领,即使  主  没有为我们预备也欢喜快乐。因为我们是属祂君尊的祭司。

2015年6月20日土曜日

如何接受 预定论 ?

信徒提问:为什么牧师要纠结“预定论”这个“人的神学”呢?这样造成争论有什么益处呢?

李牧师 答问:
首先,提问者的神学观有个严重的问题;他认为神学是人想出来的。当然,现今是个“人人表现自我权威”的时代。也有许多神学院走“个人权威”的学术路线,亦即信仰是根据有权威学者的话。一旦圣经在神学院里变成参考书之一,与各家名人的着作并列的时候,人们就以为神学可以是凭空杜撰的。圣经里说:‘20第一要紧的,该知道经上所有的预言没有可随私意解说的; 21因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出神的话来。(彼后1:20-21)”所以如果诚实地领会圣经的启示,就会明白同一段经文并不存有多种彼此矛盾的解释。但往往人们心里已经笃定坚信自己意念,而勉强曲解圣经以支持自己的神学理论。虽然这是很要不得的,但我相信这是 主 任凭他们看不见,也听不懂真理,那么我也就不想花时间和精力想说服他们。有人可能就认为我才是该被说服的人,那也感谢主,他就该学我少浪费时间彼此想说服对方。不过既然有信徒提问,我还是认真回应,至于其他不同意我的人,不用和我在网上辩论。(所有试图辩论的话题我会一律删除。)

根据提问,可以看出提问者对圣经不熟悉,但也可能是故意忽视圣经在基督耶稣的信仰上的绝对权威,而让自己的想法可以成立,好夸耀自己的聪明。我不常在教会中直接教导“系统神学”,原因是,久而久之信徒们只记得神学理论和神学家,但却对圣经不熟悉且没有在真理上蒙圣灵的引领。满脑子里都是名家的着作内容,却没有神的话。永远没有办法开始自己读  神的话,与  神相交。有许多传统改革派的基督徒觉得非常遗憾,因为圣经渐渐失去在教会里信仰权威的地位。

传统派教会的一般信徒也常研读“系统神学”和名家的神学发表,儘管这些神学理论都是根据圣经,但圣经在教会中的地位已经被神学书籍取代了。所以,当指正别人的信仰没有根据圣经的时候,自己亦没有站得住脚之立场。因此,这也是比较有影响力的自由派神学家,多数是从改革派里出来的,因为都惯于讲神学而不讲圣经,在不自觉中就离开了真道。

我知道提问者是没有和我一起查考圣经的信徒,否则一定会知道“预定”与“拣选”这些词不仅是神学术语,也是圣经词彙。这个真理在圣经中不只是和救恩有关,事实上整本圣经的启示是以“  神全权预定的全备计划”为基础。持有这样的概念,面对许多难以了解的圣经问题时,就能蒙神的启示而由圣经中得到解答。认识“神的主权”之宽广全面性,就能更放心地将人生的“生死祸福”完全交托在主的恩手中。不必怨天尤人,也不必患得患失,乃真正地活在神的爱、喜乐与平安裏。因此我非纠结神学理论,而是纠结圣经真理,也就是纠结“神的主权”,免得我们放纵肉体的私慾而走向灭亡。

(请关注下篇文章:“  神全权预定的全备计划”)



如何接受「預定論」?

信徒提問:為什麼牧師要糾結「預定論」這個「人的神學」呢?這樣造成爭論有什麼益處呢?

李牧師 答問:
首先,提問者的神學觀有個嚴重的問題;他認為神學是人想出來的。當然,現今是個「人人表現自我權威」的時代。也有許多神學院走「個人權威」的學術路線,亦即信仰是根據有權威學者的話。一旦聖經在神學院裡變成參考書之一,與各家名人的著作並列的時候,人們就以為神學可以是憑空杜撰的。聖經裡說:『20第一要緊的,該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的; 21因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出神的話來。(彼後1:20-21)」所以如果誠實地領會聖經的啟示,就會明白同一段經文並不存有多種彼此矛盾的解釋。但往往人們心裡已經篤定堅信自己意念,而勉強曲解聖經以支持自己的神學理論。雖然這是很要不得的,但我相信這是 主 任憑他們看不見,也聽不懂真理,那麼我也就不想花時間和精力想說服他們。有人可能就認為我才是該被說服的人,那也感謝主,他就該學我少浪費時間彼此想說服對方。不過既然有信徒提問,我還是認真回應,至於其他不同意我的人,不用和我在網上辯論。(所有試圖辯論的話題我會一律刪除。)

根據提問,可以看出提問者對聖經不熟悉,但也可能是故意忽視聖經在基督耶穌的信仰上的絕對權威,而讓自己的想法可以成立,好誇耀自己的聰明。我不常在教會中直接教導「系統神學」,原因是,久而久之信徒們只記得神學理論和神學家,但卻對聖經不熟悉且沒有在真理上蒙聖靈的引領。滿腦子裡都是名家的著作內容,卻沒有神的話。永遠沒有辦法開始自己讀  神的話,與  神相交。有許多傳統改革派的基督徒覺得非常遺憾,因為聖經漸漸失去在教會裡信仰權威的地位。

傳統派教會的一般信徒也常研讀「系統神學」和名家的神學發表,儘管這些神學理論都是根據聖經,但聖經在教會中的地位已經被神學書籍取代了。所以,當指正別人的信仰沒有根據聖經的時候,自己亦沒有站得住腳之立場。因此,這也是比較有影響力的自由派神學家,多數是從改革派裡出來的,因為都慣於講神學而不講聖經,在不自覺中就離開了真道。

我知道提問者是沒有和我一起查考聖經的信徒,否則一定會知道「預定」與「揀選」這些詞不僅是神學術語,也是聖經詞彙。這個真理在聖經中不只是和救恩有關,事實上整本聖經的啟示是以「  神全權預定的全備計劃」為基礎。持有這樣的概念,面對許多難以了解的聖經問題時,就能蒙神的啟示而由聖經中得到解答。認識「神的主權」之寬廣全面性,就能更放心地將人生的「生死禍福」完全交托在主的恩手中。不必怨天尤人,也不必患得患失,乃真正地活在神的愛、喜樂與平安裏。因此我非糾結神學理論,而是糾結聖經真理,也就是糾結「神的主權」,免得我們放縱肉體的私慾而走向滅亡。

(請關注下篇文章:「  神全權預定的全備計劃」)




2015年6月16日火曜日

伊甸园里为什么要有善恶树?

信徒提问:
为什么神要将“分别善恶的知识树”放在伊甸园中?

李牧师答问:
神有一个永远的旨意,是从“地是空虚混沌渊面黑暗,神的灵运行在水面上”为起首,祂创造一切是为着(独生爱子)基督耶稣能来到世上,成为首先以“肉体”死而复活,得到荣耀的身子的人;就是应验了诗篇第二篇所说“你是我的儿子,我今日生你。”这种“出生”是由属土的身子变成属灵的身子;所以,主也曾在还未上十字架之前预先说过,“从灵生的就是灵”。此后,凡忠心信奉祂的人,都与基督耶稣同死同活;他们的身体都必先朽坏,灵魂等候将来得到“得赎的身子”。直等到最后当天地都过去时,得赎的人就要完全进入新天新地上的新耶路撒冷城里;在城内街道当中一道生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。 在河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子;树上的叶子乃为医治万民。 以后再没有咒诅;在城裏有神和羔羊的宝座;他的僕人都要事奉他, 也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。 5不再有黑夜;他们也不用灯光、日光,因为主神要光照他们。他们要作王,直到永永远远。

在旧约圣经所记载的年代间,神一直将“基督耶稣在圣城里作王直到永远”的一幅图画,重複地用历史上以色列民和他们的王来预表。以色列的王(就是受膏者)被称为“基督(希腊文)”或者是“弥赛亚(希伯来文)”。这些以色列的王就是他们的时代的基督,应该是与神完全合一的,就像主耶稣说:“我与父原为一。”因为他们都是属土且堕落的人,所以都不能与神完全合一。只有他们听神的话时,才能预表“主耶稣基督”。所以在圣经中强调:“神只有一位”、“主只有一位”、“圣灵却是一位”、“只有一位中保”;却没有“基督只有一位”这样的说法。因为在希腊文版旧约圣经(七十士译本)所有希伯来抄本中称为“弥赛亚”的,都翻译成“基督”。因此,这些王都必须要懂得如何审判,因为后来  神要藉着人把祂的独生子降在世间,那么人就必须有“分别善恶的知识”;然而  神不愿意和不与祂合一的人分享“审判的权柄”,所以必须藉着“那棵树”让人使用“自由意志”去吃“那棵树”的果子因而获得“分别善恶的知识”。因为神将众人都圈在不顺服之中,特意要怜恤众人。(罗11:32),如此,人在有限的历史中,有蒙怜悯的成为“ 主 的基督”,也有蒙怜悯的众多人,成为“以色列百姓”。他们一同预表在永远里可以与主同掌王权的基督耶稣和祂的百姓。而且在人身上有“死亡的毒钩”,可以吓阻罪恶,也可以向人施行救赎而带来永生和属灵的身子。所以,使徒保罗辩论有关复活的事曾说:“第一个人亚当成了有生命的活人,末后的亚当成了使人活的灵。但那首先的不是属灵的,而是属血气的,然后才有属灵的。 第一个人是出于地,是属土的;第二个人是出于天。 那属土的怎样,所有属土的也都怎样;属天的怎样,所有属天的也都怎样。 我们既然有了属土的形象,将来也必有属天的形象。” (林前 15:45-49 CNV)

总而言之,神造创“那人”是为着适合祂的计画裏后来要发生的事,因为祂计划自己后来要藉着“那人”来到世间。在这样的计画之下,人必须要有“分别善恶”的知识,因为人要和神一样地“分别善恶”,才能代表神在地上做王,管理“有善也有恶”的人们,以此预表基督耶稣在属他的人面前永远作王。就是“不能被看见的”神要成为“能被看见的”人,以至于在人间作王,就是“神的帐幕在人间”的意义。

创世记第一章的最后一节说到  神就歇息了祂的工“一天”,这一天神定它为圣日,就是安息日。而第二章是在说明“第六天”造人的事,造完之后应该就是“安息日”,主 离开了伊甸园;这应该是人的堕落的时段。所以,神早就计画好了,要那些属他的人在安息日一定要守圣会。所以,基督徒若不守主日为“安息日”,也会去和“古蛇”说话,一定不免要落在试探中。不要停止聚会,像那停止惯了的人,若在安息日还继续做自己的事,就必像亚当夏娃一样受了诱惑,伸手做工摘“分别善恶的知识果”来吃,而违背 主 的吩咐。

可见,当人堕落的时候,神不可能有直接介入,因为祂不会违背自己所定的“那一天”而去做工。但祂也没有要求自己在以后每週的第七日休息,而是要求人要这样做,以表示人的顺服。因为主耶稣曾在安息日对控告他的犹太人说:“我父作工直到现在,我也作工。” (约 5:17 CNV)”所以,神必定并没有创造“罪”或者“邪恶”,而且“那棵树”上的果子也不是邪恶的,而是人的堕落的不顺服带来了罪恶。因此“那棵树”是在永远的旨意中,非常有智慧,非常奇妙的安排,使“美好的”人在自己的决定之下,得到审判的能力、死的毒钩、善恶的行为,也为人开始了“蒙 神赦罪得永活属灵身体”的救赎恩典。

伊甸園裡為什麼要有善惡樹?

信徒提問:
為什麼神要將「分別善惡的知識樹」放在伊甸園中?

李牧師答問:
神有一個永遠的旨意,是從「地是空虛混沌淵面黑暗,神的靈運行在水面上」為起首,祂創造一切是為著(獨生愛子)基督耶穌能來到世上,成為首先以「肉體」死而復活,得到榮耀的身子的人;就是應驗了詩篇第二篇所說「你是我的兒子,我今日生你。」這種「出生」是由屬土的身子變成屬靈的身子;所以,主也曾在還未上十字架之前預先說過,「從靈生的就是靈」。此後,凡忠心信奉祂的人,都與基督耶穌同死同活;他們的身體都必先朽壞,靈魂等候將來得到「得贖的身子」。直等到最後當天地都過去時,得贖的人就要完全進入新天新地上的新耶路撒冷城裡;在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。 在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。 以後再沒有咒詛;在城裏有神和羔羊的寶座;他的僕人都要事奉他, 也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。 5不再有黑夜;他們也不用燈光、日光,因為主神要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。

在舊約聖經所記載的年代間,神一直將「基督耶穌在聖城裡作王直到永遠」的一幅圖畫,重複地用歷史上以色列民和他們的王來預表。以色列的王(就是受膏者)被稱為「基督(希臘文)」或者是「彌賽亞(希伯來文)」。這些以色列的王就是他們的時代的基督,應該是與神完全合一的,就像主耶穌說:「我與父原為一。」因為他們都是屬土且墮落的人,所以都不能與神完全合一。只有他們聽神的話時,才能預表「主耶穌基督」。所以在聖經中強調:「神只有一位」、「主只有一位」、「聖靈卻是一位」、「只有一位中保」;卻沒有「基督只有一位」這樣的說法。因為在希臘文版舊約聖經(七十士譯本)所有希伯來抄本中稱為「彌賽亞」的,都翻譯成「基督」。因此,這些王都必須要懂得如何審判,因為後來  神要藉著人把祂的獨生子降在世間,那麼人就必須有「分別善惡的知識」;然而  神不願意和不與祂合一的人分享「審判的權柄」,所以必須藉著「那棵樹」讓人使用「自由意志」去吃「那棵樹」的果子因而獲得「分別善惡的知識」。因為神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。(羅11:32),如此,人在有限的歷史中,有蒙憐憫的成為「 主 的基督」,也有蒙憐憫的眾多人,成為「以色列百姓」。他們一同預表在永遠裡可以與主同掌王權的基督耶穌和祂的百姓。而且在人身上有「死亡的毒鉤」,可以嚇阻罪惡,也可以向人施行救贖而帶來永生和屬靈的身子。所以,使徒保羅辯論有關復活的事曾說:「第一個人亞當成了有生命的活人,末後的亞當成了使人活的靈。但那首先的不是屬靈的,而是屬血氣的,然後才有屬靈的。 第一個人是出於地,是屬土的;第二個人是出於天。 那屬土的怎樣,所有屬土的也都怎樣;屬天的怎樣,所有屬天的也都怎樣。 我們既然有了屬土的形象,將來也必有屬天的形象。」 (林前 15:45-49 CNV)

總而言之,神造創「那人」是為著適合祂的計畫裏後來要發生的事,因為祂計劃自己後來要藉著「那人」來到世間。在這樣的計畫之下,人必須要有「分別善惡」的知識,因為人要和神一樣地「分別善惡」,才能代表神在地上做王,管理「有善也有惡」的人們,以此預表基督耶穌在屬他的人面前永遠作王。就是「不能被看见的」神要成為「能被看見的」人,以至於在人間作王,就是「神的帳幕在人間」的意義。

創世記第一章的最後一節說到  神就歇息了祂的工「一天」,這一天神定它為聖日,就是安息日。而第二章是在說明「第六天」造人的事,造完之後應該就是「安息日」,主 離開了伊甸園;這應該是人的墮落的時段。所以,神早就計畫好了,要那些屬他的人在安息日一定要守聖會。所以,基督徒若不守主日為「安息日」,也會去和「古蛇」說話,一定不免要落在試探中。不要停止聚會,像那停止慣了的人,若在安息日還繼續做自己的事,就必像亞當夏娃一樣受了誘惑,伸手做工摘「分別善惡的知識果」來吃,而違背 主 的吩咐。

可見,當人墮落的時候,神不可能有直接介入,因為祂不會違背自己所定的「那一天」而去做工。但祂也沒有要求自己在以後每週的第七日休息,而是要求人要這樣做,以表示人的順服。因為主耶穌曾在安息日對控告他的猶太人說:「我父作工直到現在,我也作工。” (約 5:17 CNV)」所以,神必定並沒有創造「罪」或者「邪惡」,而且「那棵樹」上的果子也不是邪惡的,而是人的墮落的不順服帶來了罪惡。因此「那棵樹」是在永遠的旨意中,非常有智慧,非常奇妙的安排,使「美好的」人在自己的決定之下,得到審判的能力、死的毒鉤、善惡的行為,也為人開始了「蒙 神赦罪得永活屬靈身體」的救贖恩典。


2015年6月9日火曜日

跟随 神的道

使徒约翰在拔摩海岛的异象中,神向他启示“基督再来”的奥秘。他说:“11我观看,见天开了。有一匹白马,那骑马的称为‘忠信’和‘真实’;他按着公义审判和作战。12他的眼睛好像火燄,头上戴着许多皇冠,他身上写着一个名字,这名字除了他自己没有人认识。13他身穿一件浸过血的衣服,他的名字称为‘ 神的道’。(启19:11-13)”
还要再来的基督,他的名字称为“神的道”,祂就是曾经降卑成为“人(肉体)”的 耶稣基督。所以,使徒约翰在写约翰福音时,按着这个启示,说:“1太初有道,道与 神同在,道就是 神。2这道太初与 神同在。3万有是藉着他造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。4在他里面有生命,这生命就是人的光。5光照在黑暗中,黑暗不能胜过光。(约1:1-5)”
所以,基督徒就是来祂这里“得生命”,而不再会“死亡”,是已经‘出死入生”了。也不再继续留在“死亡”的阴影之下。也因此是个不再害怕“不测风云”的来临,因为我们都在这充满生命的 主 手里,一切都由祂安排好了,只要常来到祂面前,就必能寻得祂美好的旨意;不要怕只要信。放下“肉体的私慾”,不要继续做“糊涂人”,信祂的话,就必得生命,因为祂的话就是灵,就是生命。这生命也是人心里的光,所以要蒙祂的光照,明白祂的旨意。每一天在生活的各方面,学习蒙圣灵引领,让“神的道”(就是神的话)常常指引你当行的一切事。

跟隨 神的道

使徒約翰在拔摩海島的異象中,神向他啟示「基督再來」的奧秘。他說:「11我觀看,見天開了。有一匹白馬,那騎馬的稱為『忠信』和『真實』;他按著公義審判和作戰。12他的眼睛好像火燄,頭上戴著許多皇冠,他身上寫著一個名字,這名字除了他自己沒有人認識。13他身穿一件浸過血的衣服,他的名字稱為『 神的道』。(啟19:11-13)」
還要再來的基督,他的名字稱為「神的道」,祂就是曾經降卑成為「人(肉體)」的 耶穌基督。所以,使徒約翰在寫約翰福音時,按著這個啟示,說:「1太初有道,道與 神同在,道就是 神。2這道太初與 神同在。3萬有是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。4在他裡面有生命,這生命就是人的光。5光照在黑暗中,黑暗不能勝過光。(約1:1-5)」
所以,基督徒就是來祂這裡「得生命」,而不再會「死亡」,是已經『出死入生」了。也不再繼續留在「死亡」的陰影之下。也因此是個不再害怕「不測風雲」的來臨,因為我們都在這充滿生命的 主 手裡,一切都由祂安排好了,只要常來到祂面前,就必能尋得祂美好的旨意;不要怕只要信。放下「肉體的私慾」,不要繼續做「糊塗人」,信祂的話,就必得生命,因為祂的話就是靈,就是生命。這生命也是人心裡的光,所以要蒙祂的光照,明白祂的旨意。每一天在生活的各方面,學習蒙聖靈引領,讓「神的道」(就是神的話)常常指引你當行的一切事。

2015年6月8日月曜日

乌撒被击杀的困惑

读者提问:
撒下6:6-7 因为牛被绊到,约柜快倒了,乌撒用手扶约柜不至于倒,为何上帝要击杀他?因约柜是圣洁的,所以不扶才是正确?

李牧师 答问:
首先,这约柜刚被非利士人抢去时,就显出 主 神是完全掌权、完全圣洁的神。虽然祂并不住在约柜那“方盒子”里,非利士人还是将约柜供在大衮庙里,这表示他们的尊重与敬畏神。由于他们敬拜偶像,是神所痛恨的,神用疾病为他们带来“死亡的恐慌”,但主并没有击杀他们当中的一人(参见 撒上5章)。相反的,以色列人不懂得要敬畏祂,所以只有击杀一些人,才能使其他以色列人才醒悟,才能看出自己是不洁的,人不配站在  神面前观看祂的约柜。当非利士人将约柜送回犹太地的 伯·示麦时,就显出以色列百姓对  神的轻慢。圣经裏记载这件事的经过如下:
19主 因为伯·示麦人偷窥他的约柜,就击杀他们;他击杀了七十人。众人因为主 用大灾击杀他们,就哀哭起来。20伯·示麦人说:“在主这位圣洁的 神面前,谁能站立得住呢?他可以从我们这里上到哪里去呢?”21于是他们派遣使者到基列·耶琳的居民那里去,对他们说:“非利士人把 主 的约柜送回来了。你们下来把它接到你们那里去吧。”(撒上6:19-21)

约柜被从 示罗 搬出去之后,停留在会幕所在地之外有92年,才被大卫王迎回他的城。根据撒母耳记下6章的记载,当大卫要将约柜迎回他的城,他和以色列全家在主面前用各种松木製造的乐器,就是用琴、瑟、鼓、钹、锣,作乐跳舞。 他预备了一辆新的牛车来载,结果牛失前蹄,随从在旁的 乌撒 怕约柜掉落就用手去扶约柜,当场被击杀。

在乌撒要扶正约柜之前,其实 大卫 王用新牛车搬运的方法就已经错的了;因为没有照  神的指示:你要把柜槓穿在柜旁的环中,以便用槓抬柜(出25:14)。可见服事 主 时,人或许用了自己认为最好的方法,但却没有照神的指示。

圣经是为 主 耶稣基督做见证的(约5:39),不是为着让现今基督徒遵守规条以便得救。若有人读旧约圣经只为寻找行为“对错善恶”的準则,这人没有看见“主的见证”,就像是 法利赛人 一样。基督徒读旧约圣经最主要的目的是为着更认识 主 基督耶稣,所以才能在教训、责备、矫正和公义的训练各方面,都是有益的,为要使属 神的人装备好,可以完成各样的善工。(提后3:16-17)  读到旧约中人物,不要用他们的行为来判断他们会不会得救。他们是神的选民,靠“赎罪祭”得救,就是预表后来的 耶稣基督。正如希伯来书所说:

23照着天上样式作的既然必须这样去洁淨,天上物体的本身,就应该用更美的祭品去洁淨了。24因为基督不是进了人手所做的圣所,而是进到天上,现在替我们显露在 神的面前。25他不必多次把自己献上,好像大祭司每年带着不是自己的血进入至圣所一样。26如果这样,他从创世以来,就必须受许多次的苦了。可是现在他在这世代的终结,只显现一次,把自己作为祭品献上,好除掉罪。(希伯来书9:23-26)

在  神面前人的不圣洁是绝对的事实,但要自觉不洁却是一种“非自发”的现象。若非  神亲自启示,则无人能知。不但非信徒不能自觉不洁,就连信徒也有许多从来不曾经历过圣灵在心中的定罪。 基督徒也都需要经由苦难的打击,才能因生命成长而看出自己是“属肉体”的人,而后能靠圣灵抵挡肉体的私慾,不断学习顺服主的功课。(罗5:3-5)

烏撒被擊殺的困惑

讀者提問:
撒下6:6-7 因為牛被絆到,約櫃快倒了,烏撒用手扶約櫃不至於倒,為何上帝要擊殺他?因約櫃是聖潔的,所以不扶才是正確?

李牧師 答問:
首先,這約櫃剛被非利士人搶去時,就顯出 主 神是完全掌權、完全聖潔的神。雖然祂並不住在約櫃那「方盒子」裡,非利士人還是將約櫃供在大袞廟裡,這表示他們的尊重與敬畏神。由於他們敬拜偶像,是神所痛恨的,神用疾病為他們帶來「死亡的恐慌」,但主並沒有擊殺他們當中的一人(參見 撒上5章)。相反的,以色列人不懂得要敬畏祂,所以只有擊殺一些人,才能使其他以色列人才醒悟,才能看出自己是不潔的,人不配站在  神面前觀看祂的約櫃。當非利士人將約櫃送回猶太地的 伯.示麥時,就顯出以色列百姓對  神的輕慢。聖經裏記載這件事的經過如下:
19主 因為伯.示麥人偷窺他的約櫃,就擊殺他們;他擊殺了七十人。眾人因為主 用大災擊殺他們,就哀哭起來。20伯.示麥人說:“在主這位聖潔的 神面前,誰能站立得住呢?他可以從我們這裡上到哪裡去呢?”21於是他們派遣使者到基列.耶琳的居民那裡去,對他們說:“非利士人把 主 的約櫃送回來了。你們下來把它接到你們那裡去吧。”(撒上6:19-21)

約櫃被從 示羅 搬出去之後,停留在會幕所在地之外有92年,才被大衛王迎回他的城。根據撒母耳記下6章的記載,當大衛要將約櫃迎回他的城,他和以色列全家在主面前用各種松木製造的樂器,就是用琴、瑟、鼓、鈸、鑼,作樂跳舞。 他預備了一輛新的牛車來載,結果牛失前蹄,隨從在旁的 烏撒 怕約櫃掉落就用手去扶約櫃,當場被擊殺。

在烏撒要扶正約櫃之前,其實 大衛 王用新牛車搬運的方法就已經錯的了;因為沒有照  神的指示:你要把櫃槓穿在櫃旁的環中,以便用槓抬櫃(出25:14)。可見服事 主 時,人或許用了自己認為最好的方法,但卻沒有照神的指示。

聖經是為 主 耶穌基督做見證的(約5:39),不是為著讓現今基督徒遵守規條以便得救。若有人讀舊約聖經只為尋找行為「對錯善惡」的準則,這人沒有看見「主的見證」,就像是 法利賽人 一樣。基督徒讀舊約聖經最主要的目的是為著更認識 主 基督耶穌,所以才能在教訓、責備、矯正和公義的訓練各方面,都是有益的,為要使屬 神的人裝備好,可以完成各樣的善工。(提後3:16-17)  讀到舊約中人物,不要用他們的行為來判斷他們會不會得救。他們是神的選民,靠「贖罪祭」得救,就是預表後來的 耶穌基督。正如希伯來書所說:

23照著天上樣式作的既然必須這樣去潔淨,天上物體的本身,就應該用更美的祭品去潔淨了。24因為基督不是進了人手所做的聖所,而是進到天上,現在替我們顯露在 神的面前。25他不必多次把自己獻上,好像大祭司每年帶著不是自己的血進入至聖所一樣。26如果這樣,他從創世以來,就必須受許多次的苦了。可是現在他在這世代的終結,只顯現一次,把自己作為祭品獻上,好除掉罪。(希伯來書9:23-26)

在  神面前人的不聖潔是絕對的事實,但要自覺不潔卻是一種「非自發」的現象。若非  神親自啟示,則無人能知。不但非信徒不能自覺不潔,就連信徒也有許多從來不曾經歷過聖靈在心中的定罪。 基督徒也都需要經由苦難的打擊,才能因生命成長而看出自己是「屬肉體」的人,而後能靠聖靈抵擋肉體的私慾,不斷學習順服主的功課。(羅5:3-5)


2015年6月6日土曜日

基督徒與聖經

第一世紀最初基督徒教會的時代,希臘文是當時在地中海周圍唯一通用的語言。使徒們對教會的教導所用的聖經術語,自然都出自希臘文版的「七十士譯本」(舊約)聖經(Septuagint),一般聖經學者們以羅馬數字 LXX 來代表。所以研讀聖經時,對基督徒而言如果用使徒保羅那時代的聖經,就比較容易明白使徒們的教訓;否則基督徒會誤以為猶太教對聖經的解釋才是正統。因此在解釋舊約聖經的時候,首先要明白新約聖經中,主耶穌和使徒們如何說明聖經本身的用途和來源。主耶穌基督曾說:「為我做見證的就是這經。」(約5:39)也曾教導門徒說:「摩西的律法、先知書和詩篇上所記關於我的一切事,都必定應驗。」(路 24:44) 使徒保羅也教導說:「全部聖經都是 神所默示的,在教訓、責備、矯正和公義的訓練各方面,都是有益的, 為要使屬 神的人裝備好,可以完成各樣的善工。 」(提後 3:16-17) 使徒彼得也曾說:「最要緊的,你們應當知道:聖經所有的預言,都不是先知自己的見解, 因為預言不是出於人意的,而是人受聖靈的感動,說出從 神而來的話。」 (彼後 1:20-21) 可見舊約聖經對基督徒而言,不是一本滿了條文的教規,而是一本啟示神和祂心意的經典,可以使人被預備好,以便行神要人行的善事;而不是按摩西律法條文行就算行真理。

基督徒与圣经

第一世纪最初基督徒教会的时代,希腊文是当时在地中海周围唯一通用的语言。使徒们对教会的教导所用的圣经术语,自然都出自希腊文版的「七十士译本」(旧约)圣经(Septuagint),一般圣经学者们以罗马数字 LXX 来代表。所以研读圣经时,对基督徒而言如果用使徒保罗那时代的圣经,就比较容易明白使徒们的教训;否则基督徒会误以为犹太教对圣经的解释才是正统。因此在解释旧约圣经的时候,首先要明白新约圣经中,主耶稣和使徒们如何说明圣经本身的用途和来源。主耶稣基督曾说:「为我做见证的就是这经。」(约5:39)也曾教导门徒说:「摩西的律法、先知书和诗篇上所记关于我的一切事,都必定应验。」(路 24:44) 使徒保罗也教导说:「全部圣经都是 神所默示的,在教训、责备、矫正和公义的训练各方面,都是有益的, 为要使属 神的人装备好,可以完成各样的善工。 」(提后 3:16-17) 使徒彼得也曾说:「最要紧的,你们应当知道:圣经所有的预言,都不是先知自己的见解, 因为预言不是出于人意的,而是人受圣灵的感动,说出从 神而来的话。」 (彼后 1:20-21) 可见旧约圣经对基督徒而言,不是一本满了条文的教规,而是一本启示神和祂心意的经典,可以使人被预备好,以便行神要人行的善事;而不是按摩西律法条文行就算行真理。

聖經術語與神學:「神的兒子」 與 「屬肉體的人」

在聖經中有如下的記載。
神的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。 主說:「人既屬乎肉體(σαρκας),我的靈就不永遠住在他裏面;然而他的日子還可到一百二十年。」 (創世記 6:2-3)
首先「神的兒子」到底是誰?是天使還是人呢?另外,這裏提到婚姻的事。在創世記二章曾經提到婚姻的事。神有一個兒子叫做「亞當」。因為 以挪士 是 塞特 的兒子; 塞特 是 亞當 的兒子; 亞當 是神的兒子。 (路 3:38) 所以塞特的後裔都是「神的兒子」 。 在人還沒有墮落之前,婚姻是由 神來安排的。而且在塞特的家譜中,沒有提到「神的兒子」自己決定婚姻;然而在該隱的家譜中,卻都是自己決定婚姻對象,而且按著 肉體 的情慾隨意挑選為妻,決定一夫多妻。(參見 創世記 第四章) 當「神的兒子」們開始認為自己有主權(the sovereignty of man)決定自己所面臨的事,以行動拒絕 神的主權(the sovereignty of God) 來干與,於是神稱人為「屬肉體」的。因此,凡被稱為「神的兒子」的,都是拒絕使用「人的主權」,有 神的靈住在他們裏面,稱為「屬神的人」或「屬靈的人」;雖然也擁有「肉體」卻不隨從 肉體 的私慾,內心的思維是「不屬肉體」的。然而當他們開始顯出墮落的光景時,就「消滅聖靈的感動」;與新約時代的聖徒們相似。(帖前 5:19-20)
使徒保羅說:
περὶ τοῦ Υἱοῦ αὐτοῦ τοῦ γενομένου ἐκ σπέρματος Δαυεὶδ κατὰ σάρκα,
有關祂的兒子,按 肉體 說(κατὰ σάρκα),是從 大衛 的後裔來的;
(羅 1:3 筆者翻譯)
世人與神的兒子不同之處,在於世人帶著「屬肉體」的心態,死在罪中;「神的兒子」的心卻是「不屬肉體」的,雖然會受試探但卻必勝過它們。因此,神早就計畫好要使自己的「話成為肉體」(ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο) 【中文和合本聖經翻譯成「道成肉身」】來到世上,稱為「神的兒子」。在約珥書2:28按七十士譯本,主如此說:「在末後的日子,我要將我的靈澆灌 所有肉體( ἐπὶ πᾶσαν σάρκα)⋯。」然而「屬神的人」不隨著肉體生活,所以,使徒保羅說:「弟兄們,可見我們並不是欠 肉體 的債,隨著 肉體 而活。 如果隨著 肉體 而活,你們必定死;如果靠著 聖靈 治死身體的惡行,你們就必活著。 因為蒙 神的靈引導的,都是 神的兒子。」 (羅 8:12-14 CNV)
上述經文中「隨著 肉體 而活」的人,就是行事為人發揮人的主權決定一切,也 就是「屬肉體的」。相反的,順服 神、蒙 神的靈引導的,都是 「神的兒子」。簡言之,被稱為「神的兒子」的都是順服神的人或使者;不順神的都是「屬肉體的」或者是撒旦。正如 約伯記 裡的記載,「又有一天, 神的眾子都來侍立在主面前,撒但也來到他們中間,侍立在主面前。」 (伯 2:1 CNV)
主耶穌完全順服天父,祂是「神的兒子」,曾說:「我靠著自己不能作甚麼,我怎樣聽見,就怎樣審判。我的審判是公義的,因為我不尋求自己的意思,只求那差我來者的旨意。」 (約 5: 30) 又說:「我的教訓不是我自己的,而是出於那差我來的。 」(約7:16)甚至於到了要上十字架之前,在 客西馬尼園 還要三次禱告說:「我的父啊!可能的話,求你使這杯離開我;但不要照我的意思,只要照你的旨意。」(太26:39) 這都表達了耶穌在人性裏和我們一樣,有「肉體」卻不隨從 肉體 而活,因此不斷地學習順服神,做個隨從 聖靈 而「不屬肉體」的人直到最後。雖然 肉體 受極端的擊打和試探,也學習順服神到底,以完成天父的旨意。連在十字架前的羅馬兵和百夫長也說:「這真是 神的兒子。」(太27:54;可15:39)
因此,希伯來書的作者也宣告:「他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。 他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源, (來 5:8-9)」。因為他還在死後第三天從死裡復活,證明了自己是 「神的兒子」。正如經上所述:「按聖潔的靈說,因為從死人中復活,顯明他是大有能力的、 神的兒子 。」 (羅馬書 1:4)
因此,使徒保羅強調在基督徒生活中,不要考慮 肉體 的慾望。他對教會說:「行事為人要光明磊落,好像行在白晝。不可荒宴醉酒,不可放蕩縱慾,不可紛爭嫉妒。 總要披戴主耶穌基督,不要為 肉體 安排,去放縱私慾。」 (羅 13:13-14 CNV)
因為 肉體 會尋求自己的榮耀,而且喜歡荒宴醉酒,放蕩縱慾,紛爭嫉妒。 這叫做「肉體的私慾」。就像使徒保羅也說:「隨從 肉體 的人,以 肉體 的事為念;隨從 聖靈 的人,以 聖靈 的事為念。 以 肉體 為念就是死,以 聖靈 為念就是生命、平安; 因為以 肉體 為念就是與 神為仇,既不服從 神的律法,也的確不能夠服從; 屬肉體的人 不能得 神的喜悅。 神的靈既然住在你們裡面,你們就不是屬於肉體,而是屬於聖靈的了。如果人沒有基督的靈,就不是屬於基督的。」 (羅 8:5-9 CNV)
基督徒和耶穌基督相似,有 肉體 也有 聖靈 住在我們裡面,但人若「屬肉體」就是與 神為敵。所以,基督徒一定要「屬聖靈」,就是蒙 聖靈 引領,而被稱為 「神的兒子」。

圣经术语与神学:「神的儿子」 与 「属肉体的人」

在圣经中有如下的记载。
神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻。 主说:「人既属乎肉体(σαρκας),我的灵就不永远住在他里面;然而他的日子还可到一百二十年。」 (创世记 6:2-3)
首先「神的儿子」到底是谁?是天使还是人呢?另外,这里提到婚姻的事。在创世记二章曾经提到婚姻的事。神有一个儿子叫做「亚当」。因为 以挪士 是 塞特 的儿子; 塞特 是 亚当 的儿子; 亚当 是神的儿子。 (路 3:38) 所以塞特的后裔都是「神的儿子」 。 在人还没有堕落之前,婚姻是由 神来安排的。而且在塞特的家谱中,没有提到「神的儿子」自己决定婚姻;然而在该隐的家谱中,却都是自己决定婚姻对象,而且按着 肉体 的情欲随意挑选为妻,决定一夫多妻。(参见 创世记 第四章) 当「神的儿子」们开始认为自己有主权(the sovereignty of man)决定自己所面临的事,以行动拒绝 神的主权(the sovereignty of God) 来干与,于是神称人为「属肉体」的。因此,凡被称为「神的儿子」的,都是拒绝使用「人的主权」,有 神的灵住在他们里面,称为「属神的人」或「属灵的人」;虽然也拥有「肉体」却不随从 肉体 的私欲,内心的思维是「不属肉体」的。然而当他们开始显出堕落的光景时,就「消灭圣灵的感动」;与新约时代的圣徒们相似。(帖前 5:19-20)
使徒保罗说:
περὶ τοῦ Υἱοῦ αὐτοῦ τοῦ γενομένου ἐκ σπέρματος Δαυεὶδ κατὰ σάρκα,
有关祂的儿子,按 肉体 说(κατὰ σάρκα),是从 大卫 的后裔来的;
(罗 1:3 笔者翻译)
世人与神的儿子不同之处,在于世人带着「属肉体」的心态,死在罪中;「神的儿子」的心却是「不属肉体」的,虽然会受试探但却必胜过它们。因此,神早就计划好要使自己的「话成为肉体」(ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο) 【中文和合本圣经翻译成「道成肉身」】来到世上,称为「神的儿子」。在约珥书2:28按七十士译本,主如此说:「在末后的日子,我要将我的灵浇灌 所有肉体( ἐπὶ πᾶσαν σάρκα)⋯。」然而「属神的人」不随着肉体生活,所以,使徒保罗说:「弟兄们,可见我们并不是欠 肉体 的债,随着 肉体 而活。 如果随着 肉体 而活,你们必定死;如果靠着 圣灵 治死身体的恶行,你们就必活着。 因为蒙 神的灵引导的,都是 神的儿子。」 (罗 8:12-14 CNV)
上述经文中「随着 肉体 而活」的人,就是行事为人发挥人的主权决定一切,也 就是「属肉体的」。相反的,顺服 神、蒙 神的灵引导的,都是 「神的儿子」。简言之,被称为「神的儿子」的都是顺服神的人或使者;不顺神的都是「属肉体的」或者是撒旦。正如 约伯记 里的记载,「又有一天, 神的众子都来侍立在主面前,撒但也来到他们中间,侍立在主面前。」 (伯 2:1 CNV)
主耶稣完全顺服天父,祂是「神的儿子」,曾说:「我靠着自己不能作甚么,我怎样听见,就怎样审判。我的审判是公义的,因为我不寻求自己的意思,只求那差我来者的旨意。」 (约 5: 30) 又说:「我的教训不是我自己的,而是出于那差我来的。 」(约7:16)甚至于到了要上十字架之前,在 客西马尼园 还要三次祷告说:「我的父啊!可能的话,求你使这杯离开我;但不要照我的意思,只要照你的旨意。」(太26:39) 这都表达了耶稣在人性里和我们一样,有「肉体」却不随从 肉体 而活,因此不断地学习顺服神,做个随从 圣灵 而「不属肉体」的人直到最后。虽然 肉体 受极端的击打和试探,也学习顺服神到底,以完成天父的旨意。连在十字架前的罗马兵和百夫长也说:「这真是 神的儿子。」(太27:54;可15:39)
因此,希伯来书的作者也宣告:「他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。 他既得以完全,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源, (来 5:8-9)」。因为他还在死后第三天从死里复活,证明了自己是 「神的儿子」。正如经上所述:「按圣洁的灵说,因为从死人中复活,显明他是大有能力的、 神的儿子 。」 (罗马书 1:4)
因此,使徒保罗强调在基督徒生活中,不要考虑 肉体 的欲望。他对教会说:「行事为人要光明磊落,好像行在白昼。不可荒宴醉酒,不可放荡纵欲,不可纷争嫉妒。 总要披戴主耶稣基督,不要为 肉体 安排,去放纵私欲。」 (罗 13:13-14 CNV)
因为 肉体 会寻求自己的荣耀,而且喜欢荒宴醉酒,放荡纵欲,纷争嫉妒。 这叫做「肉体的私欲」。就像使徒保罗也说:「随从 肉体 的人,以 肉体 的事为念;随从 圣灵 的人,以 圣灵 的事为念。 以 肉体 为念就是死,以 圣灵 为念就是生命、平安; 因为以 肉体 为念就是与 神为仇,既不服从 神的律法,也的确不能够服从; 属肉体的人 不能得 神的喜悦。 神的灵既然住在你们里面,你们就不是属于肉体,而是属于圣灵的了。如果人没有基督的灵,就不是属于基督的。」 (罗 8:5-9 CNV)
基督徒和耶稣基督相似,有 肉体 也有 圣灵 住在我们里面,但人若「属肉体」就是与 神为敌。所以,基督徒一定要「属圣灵」,就是蒙 圣灵 引领,而被称为 「神的儿子」。

中文聖經術語新舊約不一致的危機

「耶和華」這名字如果不改的話,有一些危害的確已經在發生了。特別是對於「三一神」和「基督論」的認識,「耶和華」這「神的名字」的讀法使得新、舊聖經之間內容混淆不清。因此不能明確地根據全本聖經內容正確地推導神學觀。
使徒保羅教導,「耶穌基督是與神同等的」,然而他降卑自己而來到世上(腓2:6-7)。初代教會都遵從這個教導,就是他與天父原來是同等的。另外,華人的基督教常教導聖徒們「耶和華」是天父的名字;然而這在神學上是個嚴重的錯誤,因為這暗示在舊約時代,神不是三位一體的。正確地說,「耶和華」是「三一神」的名字;在舊約聖經中當 神顯現時被稱為「耶和華」(創18:1),這是人子的顯現;當人向「耶和華」禱告,這垂聽禱告的是「天父」(出9:39);當「耶和華」的靈降在人身上;就是聖靈的同在(創6:3;士11:29)。
然而在華人基督徒當中,因為許多現代詩歌頻繁地用「耶和華」當作天父的名字,以至於對「三位一體」的神學已經越來越混亂了;變成沒有聖經根據「無法搞清楚」的神學。最嚴重的是在這樣的狀況下,「耶穌基督」所說的話就更難明白了,因為這讀法是由人猜測出來的「耶和華」的這名稱被定為「天父」的名字。但耶穌基督卻說自己就是與亞伯拉罕相遇的那一位(約8:55-58),就是創世記18:1的「耶和華」。那麼不搞清楚的話,新一代的基督徒對「神」、「基督」、「聖靈」、「救恩」的認識就都要出大問題了。

中文圣经术语新旧约不一致的危机

“耶和华”这名字如果不改的话,有一些危害的确已经在发生了。特别是对于“三一神”和“基督论”的认识,“耶和华”这“神的名字”的读法使得新、旧圣经之间内容混淆不清。因此不能明确地根据全本圣经内容正确地推导神学观。
使徒保罗教导,“耶稣基督是与神同等的”,然而他降卑自己而来到世上(腓2:6-7)。初代教会都遵从这个教导,就是他与天父原来是同等的。另外,华人的基督教常教导圣徒们“耶和华”是天父的名字;然而这在神学上是个严重的错误,因为这暗示在旧约时代,神不是三位一体的。正确地说,“耶和华”是“三一神”的名字;在旧约圣经中当 神显现时被称为“耶和华”(创18:1),这是人子的显现;当人向“耶和华”祷告,这垂听祷告的是“天父”(出9:39);当“耶和华”的灵降在人身上;就是圣灵的同在(创6:3;士11:29)。
然而在华人基督徒当中,因为许多现代诗歌频繁地用“耶和华”当作天父的名字,以至于对“三位一体”的神学已经越来越混乱了;变成没有圣经根据“无法搞清楚”的神学。最严重的是在这样的状况下,“耶稣基督”所说的话就更难明白了,因为这读法是由人猜测出来的“耶和华”的这名称被定为“天父”的名字。但耶稣基督却说自己就是与亚伯拉罕相遇的那一位(约8:55-58),就是创世记18:1的“耶和华”。那么不搞清楚的话,新一代的基督徒对“神”、“基督”、“圣灵”、“救恩”的认识就都要出大问题了。

聖經術語:「肉體」與「屬肉體」

主 看中了亞伯和他的供物, 5只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒,變了臉色。 6主 對該隱說:「你為甚麼發怒呢?你為甚麼變了臉色呢? 7你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你務要制伏它。」(創4:4下-7)
按着「肉體」而活的人,不認識 神,也不願意把「最好的」獻給祂;因此,也沒有意願想要對祂「行得好」,那麼當然在 神眼裡一定不會「行得好」。在 神面前,人真是太悲哀了;如果 神「任憑」,所有世人都是這個光景。一旦被指出「行得不好」的時候,就想辯解而歸咎於別人,這叫做「屬肉體」的人。他們總是袒護「肉體」,就是盡量袒護「自己」,不能制伏那「伏在自己門前的罪」。於是向所歸咎的人報復,犯下各樣大小的罪;惱怒、欺騙、(從懷恨開始的)殺害、撒謊、抱怨。 當 神讓自己的「獨生愛子」被交在大祭司和文士的手中時,他們的光景就是這樣。依此原則,就能清楚地明白使徒保羅所說;12弟兄們,這樣看來,我們並不是欠「肉體」的債去順從「肉體」活著。 13你們若順從「肉體」活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。(羅8:12-13) 簡言之,「肉體」就是人,是會被試探的;「屬肉體」的人順從「肉體」,就是罪人,必定要滅亡。
那麼,基督徒的一生應該是不斷爭戰(弗6:10-12),若靠著聖靈治死身體的惡行,就是做個和世人不同的「聖徒」,因此必要永遠活著。將來完全得贖的時候,必有一個不朽壞的身體賜給我們的靈魂。(林前15:50;林後5:1-5)

圣经术语:「肉体」与「属肉体」

主 看中了亚伯和他的供物, 5只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒,变了脸色。 6主 对该隐说:「你为甚么发怒呢?你为甚么变了脸色呢? 7你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你务要制伏它。」(创4:4下-7)
按着「肉体」而活的人,不认识 神,也不愿意把「最好的」献给祂;因此,也没有意愿想要对祂「行得好」,那么当然在 神眼里一定不会「行得好」。在 神面前,人真是太悲哀了;如果 神「任凭」,所有世人都是这个光景。一旦被指出「行得不好」的时候,就想辩解而归咎于别人,这叫做「属肉体」的人。他们总是袒护「肉体」,就是尽量袒护「自己」,不能制伏那「伏在自己门前的罪」。于是向所归咎的人报复,犯下各样大小的罪;恼怒、欺骗、(从怀恨开始的)杀害、撒谎、抱怨。 当 神让自己的「独生爱子」被交在大祭司和文士的手中时,他们的光景就是这样。依此原则,就能清楚地明白使徒保罗所说;12弟兄们,这样看来,我们并不是欠「肉体」的债去顺从「肉体」活着。 13你们若顺从「肉体」活着,必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行,必要活着。(罗8:12-13) 简言之,「肉体」就是人,是会被试探的;「属肉体」的人顺从「肉体」,就是罪人,必定要灭亡。
那么,基督徒的一生应该是不断争战(弗6:10-12),若靠着圣灵治死身体的恶行,就是做个和世人不同的「圣徒」,因此必要永远活着。将来完全得赎的时候,必有一个不朽坏的身体赐给我们的灵魂。(林前15:50;林后5:1-5)

最后的审判

主 耶稣 对 尼哥底母 说:“人若不重生,就不能见 神的国。(约翰福音3:3)” 人不能见神的国不是因为犯罪太深,而是因为人都不认识神。这“旧生命”不能修改,而只能完全完全放弃,重新从圣灵生。然而常听到有些基督徒强调,不论犯罪大小,只要不信耶稣都一样下地狱,受一样的惩罚。这话只对了一半。让不信的人更刚硬,而且还使他们觉得我们的 神不公义。其实主耶稣基督并不曾这么说,而是说:“哥拉逊啊,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们那里行过的神蹟,如果行在推罗和西顿,他们早已披麻蒙灰,坐在地上悔改了。 在审判的时候,推罗和西顿所受的,比你们所受的还轻呢。(路 10:13-14 CNV)” 这是表明即使所有不信神独生子的名的,罪都已经定了(约3:18),在最后的受审判里,也要照着各人的行为,或善或恶受报。主耶稣说:“28你们不要把这事看作希奇,因为时候将到,那时所有在坟墓里的都要听见他的声音,29并且都要出来;行善的复活得生命,作恶的复活被定罪。(约5:28-29)”亦即,主也必判定他们受到不同程度的惩罚。
使徒约翰在拔摩海岛看见了“最后的审判”的异象。他说:
我又看见
一个白色的大宝座,和坐在上面的那位。
天地都从他面前逃避,再也看不见了。(启20:11)
坐在“白色大宝座”上的就是“人子基督耶稣”,因为父不审判人,却已经把审判的权柄完全交给子。(参见 约5:22) 这也是使徒保罗说的“基督台前”(林后5:10),所以,并没有两个审判。(有人教导有两个审判:白色大宝座 和 基督台前 的审判;那是对圣经的误解。)
另外,“天地都从祂面前逃避”表示在宝座前没有天,也没有地,但是有“海”表示是在宝座前的审判,因为在启示录里重複看见宝座是都有类似“海”的荣耀景象在宝座前(启4:6;15:2)。
我又看见
死了的人,无论大小,都站在宝座前。
案卷都展开了,
还有另一卷,就是生命册,也展开了。
死了的人都凭着这些案卷所记载的,照着他们所行的受审判。(启20:12)
所以,最后的审判是根据那两书卷:案卷和生命册。照着“案卷”审判所有死人,就是“或善或恶受报”。然而只有神是善的(见 太 19:17),所以只有顺从 神的话的,就是顺从主耶稣基督吩咐的人才是“行善”。他们“所行的”也都记载在案卷里。那么,不在生命册上的人,被丢入火湖里,就进入了“第二次的死”(见 启 20:14-15),永远灭亡。但他们是按着他们“各人所行的”(亦见 启 20:13)受到不一样程度的惩罚,就像前述主耶稣所说的,有的在永刑中是“比较容易的”,有的是比较难挨的。同样的在生命册上有分的,也要按着案卷的记录“得生命”(见 约5:29)。

最後的審判

主 耶穌 對 尼哥底母 說:「人若不重生,就不能見 神的國。(約翰福音3:3)」 人不能見神的國不是因為犯罪太深,而是因為人都不認識神。這「舊生命」不能修改,而只能完全完全放棄,重新從聖靈生。然而常聽到有些基督徒強調,不論犯罪大小,只要不信耶穌都一樣下地獄,受一樣的懲罰。這話只對了一半。讓不信的人更剛硬,而且還使他們覺得我們的 神不公義。其實主耶穌基督並不曾這麼說,而是說:「哥拉遜啊,你有禍了!伯賽大啊,你有禍了!因為在你們那裡行過的神蹟,如果行在推羅和西頓,他們早已披麻蒙灰,坐在地上悔改了。 在審判的時候,推羅和西頓所受的,比你們所受的還輕呢。(路 10:13-14 CNV)」 這是表明即使所有不信神獨生子的名的,罪都已經定了(約3:18),在最後的受審判裡,也要照著各人的行為,或善或惡受報。主耶穌說:「28你們不要把這事看作希奇,因為時候將到,那時所有在墳墓裡的都要聽見他的聲音,29並且都要出來;行善的復活得生命,作惡的復活被定罪。(約5:28-29)」亦即,主也必判定他們受到不同程度的懲罰。
使徒約翰在拔摩海島看見了「最後的審判」的異象。他說:
我又看見
一個白色的大寶座,和坐在上面的那位。
天地都從他面前逃避,再也看不見了。(啟20:11)
坐在「白色大寶座」上的就是「人子基督耶穌」,因為父不審判人,卻已經把審判的權柄完全交給子。(參見 約5:22) 這也是使徒保羅說的「基督台前」(林後5:10),所以,並沒有兩個審判。(有人教導有兩個審判:白色大寶座 和 基督台前 的審判;那是對聖經的誤解。)
另外,「天地都從祂面前逃避」表示在寶座前沒有天,也沒有地,但是有「海」表示是在寶座前的審判,因為在啟示錄裡重複看見寶座是都有類似「海」的榮耀景象在寶座前(啟4:6;15:2)。
我又看見
死了的人,無論大小,都站在寶座前。
案卷都展開了,
還有另一卷,就是生命冊,也展開了。
死了的人都憑著這些案卷所記載的,照著他們所行的受審判。(啟20:12)
所以,最後的審判是根據那兩書卷:案卷和生命冊。照著「案卷」審判所有死人,就是「或善或惡受報」。然而只有神是善的(見 太 19:17),所以只有順從 神的話的,就是順從主耶穌基督吩咐的人才是「行善」。他們「所行的」也都記載在案卷裡。那麼,不在生命冊上的人,被丟入火湖裡,就進入了「第二次的死」(見 啟 20:14-15),永遠滅亡。但他們是按著他們「各人所行的」(亦見 啟 20:13)受到不一樣程度的懲罰,就像前述主耶穌所說的,有的在永刑中是「比較容易的」,有的是比較難挨的。同樣的在生命冊上有分的,也要按著案卷的記錄「得生命」(見 約5:29)。

魔鬼的哀聲



他们(是两个被鬼附的人)喊叫:「 神的儿子,我们跟你有甚么关系呢?时候还没有到,你就来这里叫我们受苦吗?」(太 8:29) 魔鬼知道自己有个末了的结局,要受人子的审判进入「火湖」永远受苦。这是魔鬼看见耶稣时,借着那两人所倒出的心声。牠们知道 神并没有拯救牠们,也知道结局早就定了。有一个日子要到,牠们的结局那時要来临。牠们被 神摔在地上,暂时被容许迷惑地上的人。牠们最后还要利用人成为假基督和假先知出现,显大神迹和奇事;如果可以的话,他们连选民也要迷惑。 (太 24:24) 因此,在这日子还没有到之前,牠们要像吼叫的狮子,到处寻找可吞吃的人,(彼前5:8)就是用世界上的肉体的私欲,眼目的私欲和今生的骄傲,来迷惑选民 (约壹 2:15)。
小心!连炫耀神学知识、爱搞个人崇拜、攀比事奉的恩赐和成果都是魔鬼的陷阱,这些背后都有「吼叫的狮子」准备吞吃人。其实神学和事奉都是为是服事造就教会的众圣徒,而不是为了使事奉的人增加光彩。这些是要使被服事的人更靠近 主,服事众圣徒的人更得 主的赏赐。主 许可「蛇伤女人后裔的脚跟」,所以教会里会有「蛇的后裔」而且教会必定会被伤到「脚跟」,也就是有人必定会受伤或被绊倒;但是绊倒人的有祸了,因为这人被「狮子」吞吃了。所以靠 主胜过世界、不爱世界就是击打「蛇的头」。爱世界的人听见主叫我们「不要爱世界」而反感,心中的哀声就像是:「 神的儿子,我们跟你有甚么关系呢?时候还没有到,你就来这里叫我们受苦吗?」

魔鬼的哀声



他们(是两个被鬼附的人)喊叫:「 神的儿子,我们跟你有甚么关系呢?时候还没有到,你就来这里叫我们受苦吗?」(太 8:29) 魔鬼知道自己有个末了的结局,要受人子的审判进入「火湖」永远受苦。这是魔鬼看见耶稣时,借着那两人所倒出的心声。牠们知道 神并没有拯救牠们,也知道结局早就定了。有一个日子要到,牠们的结局那時要来临。牠们被 神摔在地上,暂时被容许迷惑地上的人。牠们最后还要利用人成为假基督和假先知出现,显大神迹和奇事;如果可以的话,他们连选民也要迷惑。 (太 24:24) 因此,在这日子还没有到之前,牠们要像吼叫的狮子,到处寻找可吞吃的人,(彼前5:8)就是用世界上的肉体的私欲,眼目的私欲和今生的骄傲,来迷惑选民 (约壹 2:15)。
小心!连炫耀神学知识、爱搞个人崇拜、攀比事奉的恩赐和成果都是魔鬼的陷阱,这些背后都有「吼叫的狮子」准备吞吃人。其实神学和事奉都是为是服事造就教会的众圣徒,而不是为了使事奉的人增加光彩。这些是要使被服事的人更靠近 主,服事众圣徒的人更得 主的赏赐。主 许可「蛇伤女人后裔的脚跟」,所以教会里会有「蛇的后裔」而且教会必定会被伤到「脚跟」,也就是有人必定会受伤或被绊倒;但是绊倒人的有祸了,因为这人被「狮子」吞吃了。所以靠 主胜过世界、不爱世界就是击打「蛇的头」。爱世界的人听见主叫我们「不要爱世界」而反感,心中的哀声就像是:「 神的儿子,我们跟你有甚么关系呢?时候还没有到,你就来这里叫我们受苦吗?」

在荣耀的启示中讚美



有些圣经学者认为,旧约圣经的最后终结不只在于顺服律法,而是对 神的全力地讚美;他们往往用诗篇第150篇来表达这个信息。 在这首诗里,教导以色列百姓要讚美主;要讚美天上的主;要讚美主的伟大;要尽全力讚美主;呼籲所有人讚美主。以下,笔者将这首诗根据这几方面排列:
1 你们 要 讚美主。
**************************
(A) 讚美天上的主
要 在神的圣所 讚美祂, 
要 在祂显能力的穹苍下 讚美祂。
--------------------------
(B)讚美主的伟大
2 要 因祂大能的作为 讚美祂,
要 因祂无限的伟大 讚美祂。
==========================
(C)尽全力讚美主
3 要 吹角 讚美祂,
要 鼓瑟弹琴 讚美祂。
4 要 击鼓跳舞 讚美祂,
要 弹奏丝絃的乐器和吹箫 讚美祂。
5 要 用声音洪亮的钹 讚美祂,
要 用声音铿锵的钹 讚美祂。
**************************
(D)呼籲所有人讚美主
6 凡有气息的, 都要 讚美主。
你们 要 讚美主。
但是这样热闹的敬拜讚美并不是绝对必要的,因为先顺服主的话纔是最重要的。举个简单的例子,撒母耳记下6章记载,大卫要将约柜迎回他的城,他和以色列全家在主面前用各种松木製造的乐器,就是用琴、瑟、鼓、钹、锣,作乐跳舞。 第一次用新的牛车来载,结果牛失前蹄,乌撒怕约柜掉落就用手去扶约柜,当场被击杀。可见,大卫极 力跳舞并不能取代用牛车的错误,因为律法中明文规定要用人来擡约柜。第二次,大卫仍然带着会众极力击鼓跳舞讚美主,同时遵照律法用人擡约柜,并且约柜每往 前六步就献祭,才成功地将约柜擡回他的城。所以,守律法是基本要求,不可省略。但极力地击鼓跳舞讚美主既不能取代顺服主的命令,也不改变人的生命。大卫虽然是个这样极力讚美主的人,他的生命没有因此改良;后来仍犯下了姦淫和谋杀的罪。现代的基督徒如果愿意像大卫一样来讚美主是可以的,但务必要同时明白并遵守主的旨意。因为只有遵行天父旨意,纔是得救的保证。对大卫来说,主不会放过他的不顺服;所有主的儿女们也都要达到这样的要求。连祷告、禁食、哀求都没有用,不能取代顺服的功课;主必须看见他完全顺服的生命表现。所以,淫乱所生的儿子必须要死,这样严重的对付,使大卫开始觉悟非顺服主的命令不可。因此,到了最后年老是大卫抱着亚比煞取暖睡觉也不轻易犯罪,这不是照自己的心意唱诗、祷告、禁食得来的结果,而是 神的恩典使他在苦难(包括年老体衰)中学了顺服。所以,旧约的终结不应该是“讚美”而是“顺服”;这预表了耶稣基督在苦难中学了顺服。
显然,诗篇的启示是昏暗不全的。当基督徒依据诗篇赞美时,内容不可被限定在当时模糊不清的启示里。要赞美「祂大能的作为」就不限定在只是称頌祂创造万有的「昏暗启示」而已,而要更多赞美 神借着羔羊,将其妙的救恩赐给我们。并且称谢祂赐我们永远的生命、永远的圣城,使我们能永远在祂面前事奉祂,与祂永永远远同作王。(启示录20-22章)

在榮耀的啟示中讚美



有些聖經學者認為,舊約聖經的最後終結不只在於順服律法,而是對 神的全力地讚美;他們往往用詩篇第150篇來表達這個信息。 在這首詩裡,教導以色列百姓要讚美主;要讚美天上的主;要讚美主的偉大;要盡全力讚美主;呼籲所有人讚美主。以下,筆者將這首詩根據這幾方面排列:
1 你們 要 讚美主。
**************************
(A) 讚美天上的主
要 在神的聖所 讚美祂, 
要 在祂顯能力的穹蒼下 讚美祂。
--------------------------
(B)讚美主的偉大
2 要 因祂大能的作為 讚美祂,
要 因祂無限的偉大 讚美祂。
==========================
(C)盡全力讚美主
3 要 吹角 讚美祂,
要 鼓瑟彈琴 讚美祂。
4 要 擊鼓跳舞 讚美祂,
要 彈奏絲絃的樂器和吹簫 讚美祂。
5 要 用聲音洪亮的鈸 讚美祂,
要 用聲音鏗鏘的鈸 讚美祂。
**************************
(D)呼籲所有人讚美主
6 凡有氣息的, 都要 讚美主。
你們 要 讚美主。
但是這樣熱鬧的敬拜讚美並不是絕對必要的,因為先順服主的話纔是最重要的。舉個簡單的例子,撒母耳記下6章記載,大衛要將約櫃迎回他的城,他和以色列全家在主面前用各種松木製造的樂器,就是用琴、瑟、鼓、鈸、鑼,作樂跳舞。 第一次用新的牛車來載,結果牛失前蹄,烏撒怕約櫃掉落就用手去扶約櫃,當場被擊殺。可見,大衛極 力跳舞並不能取代用牛車的錯誤,因為律法中明文規定要用人來擡約櫃。第二次,大衛仍然帶著會眾極力擊鼓跳舞讚美主,同時遵照律法用人擡約櫃,並且約櫃每往 前六步就獻祭,才成功地將約櫃擡回他的城。所以,守律法是基本要求,不可省略。但極力地擊鼓跳舞讚美主既不能取代順服主的命令,也不改變人的生命。大衛雖然是個這樣極力讚美主的人,他的生命沒有因此改良;後來仍犯下了姦淫和謀殺的罪。現代的基督徒如果願意像大衛一樣來讚美主是可以的,但務必要同時明白並遵守主的旨意。因為只有遵行天父旨意,纔是得救的保證。對大衛來說,主不會放過他的不順服;所有主的兒女們也都要達到這樣的要求。連禱告、禁食、哀求都沒有用,不能取代順服的功課;主必須看見他完全順服的生命表現。所以,淫亂所生的兒子必須要死,這樣嚴重的對付,使大衛開始覺悟非順服主的命令不可。因此,到了最後年老是大衛抱著亞比煞取暖睡覺也不輕易犯罪,這不是照自己的心意唱詩、禱告、禁食得來的結果,而是 神的恩典使他在苦難(包括年老體衰)中學了順服。所以,舊約的終結不應該是「讚美」而是「順服」;這預表了耶穌基督在苦難中學了順服。
顯然,詩篇的啟示是昏暗不全的。當基督徒依據詩篇讚美時,內容不可被限定在當時模糊不清的啟示裡。要讚美「祂大能的作為」就不限定在只是稱頌祂創造萬有的「昏暗啟示」而已,而要更多讚美 神藉著羔羊,將其妙的救恩賜給我們。並且稱謝祂賜我們永遠的生命、永遠的聖城,使我們能永遠在祂面前事奉祂,與祂永永遠遠同作王。(啟示錄20-22章)

2015年6月2日火曜日

昏暗启示中的祷告

旧约圣经对基督徒而言,不能带着“鑑古知今”的历史观来阅读,而是一本为着使我们认识  神也认识人的经典,就是“神的话”。其主要目的是为了见证  神藉着“基督”掌管他的国度,藉此预表后来降世为人的“耶稣基督”和他所带来的救赎和盼望,就是“新天新地”和“新耶路撒冷”的新国度。也就是神用旧约圣经一切“属土的”人、事、物,来预表耶稣基督降生之后直到永远的属灵国度;这国度是由“分赐生命”开始。就如 主 创造亚当时,向他吹了一口气;预表主 耶稣基督从死里复活,初次向门徒们显现时,也向他们吹了一口气。虽然亚当成了“有生命的活人”,但面对“堕落的命运”和“耕地的劳苦”,需要  神的赦免与救赎;这是个“昏暗的启示”,因为以色列百姓读到这样的经文时,无法知道最后  神是如何赦免人的罪。他们只需要顺服神的律法,以羔羊的献祭使主神赦免他们。然而,当耶稣基督来到世上完成救赎大功,就总结了律法。属基督的人就得永生了,所有一切不再照旧约的作法,不再献动物为祭,不再有圣殿(这是  神安排的计画),所有旧约律法的执行已经都没有关键性的意义。特别是对外邦人,即使他们守尽了摩西律法,而没有来跟随耶稣的生命,也不会被神接纳;除了“悔改信耶稣”以外,别无拯救,因为天下人间没有赐下别的名可以靠着得救。

旧约既然是在如此昏暗的启示之下写的,就不是要让基督徒将其当作“範本”来执行。不但律法是在如此原则之下,旧约的祷告也不能在新约中原封不动地沿用。“雅比斯的祷告”不应该是在基督徒们热门的话题,更不应该当作祷告的範本;这实在是个“昏暗启示中的祷告”,不能胜过死亡的綑绑,也不能显出基督徒有荣耀的盼望。在此,我们要看见  神怜悯解救在极为痛苦中的人,因为经上如此说:“9雅比斯在众兄弟中最受人尊重,他母亲给他起名叫雅比斯,意思说:‘我生产时十分痛苦。’10雅比斯呼求以色列的 神说:‘深愿你大大地赐福给我,扩张我的境界,你的能力常与我同在,保护我免遭灾祸,不受痛苦。’ 神就应允了他所求的。”(代上4:9-10)然而,耶稣基督教导我们“哀痛的人有福了,因为他们必得安慰”(太5:4)而不是“不受痛苦”。基督徒甚至应该求天父保守我们,若是主的心意要我在苦难中学顺服,就求主给我力量也因此使我属灵生命更老练。

我很惊讶,许多人认为祷告“  神的旨意成就”是一件空洞的事;如果不照着人的需求祷告就不具体,就不知道如何祷告。好像祷告是一个“向 神上报需求”的时段;从来不知道  神在我们的祷告中可以向我们启示祂的旨意。这“昏暗启示中的祷告”也像在“交代  神”而不是“交讬  神”;不是要让  神的旨意成就,而是让“人的旨意”成就。要知道,顾念“人的旨意”而不顾念“神的旨意”是 撒但 的最险恶的陷阱,连彼得也曾被欺骗过。

昏暗啟示中的禱告

舊約聖經對基督徒而言,不能帶著「鑑古知今」的歷史觀來閱讀,而是一本為著使我們認識 神也認識人的經典,就是「神的話」。其主要目的是為了見證 神藉著「基督」掌管他的國度,藉此預表後來降世為人的「耶穌基督」和他所帶來的救贖和盼望,就是「新天新地」和「新耶路撒冷」的新國度。也就是神用舊約聖經一切「屬土的」人、事、物,來預表耶穌基督降生之後直到永遠的屬靈國度;這國度是由「分賜生命」開始。就如 主 創造亞當時,向他吹了一口氣;預表主 耶穌基督從死裡復活,初次向門徒們顯現時,也向他們吹了一口氣。雖然亞當成了「有生命的活人」,但面對「墮落的命運」和「耕地的勞苦」,需要 神的赦免與救贖;這是個「昏暗的啟示」,因為以色列百姓讀到這樣的經文時,無法知道最後 神是如何赦免人的罪。他們只需要順服神的律法,以羔羊的獻祭使主神赦免他們。然而,當耶穌基督來到世上完成救贖大功,就總結了律法。屬基督的人就得永生了,所有一切不再照舊約的作法,不再獻動物為祭,不再有聖殿(這是 神安排的計畫),所有舊約律法的執行已經都沒有關鍵性的意義。特別是對外邦人,即使他們守盡了摩西律法,而沒有來跟隨耶穌的生命,也不會被神接納;除了「悔改信耶穌」以外,別無拯救,因為天下人間沒有賜下別的名可以靠著得救。

舊約既然是在如此昏暗的啟示之下寫的,就不是要讓基督徒將其當作「範本」來執行。不但律法是在如此原則之下,舊約的禱告也不能在新約中原封不動地沿用。「雅比斯的禱告」不應該是在基督徒們熱門的話題,更不應該當作禱告的範本;這實在是個「昏暗啟示中的禱告」,不能勝過死亡的綑綁,也不能顯出基督徒有榮耀的盼望。在此,我們要看見 神憐憫解救在極為痛苦中的人,因為經上如此說:「9雅比斯在眾兄弟中最受人尊重,他母親給他起名叫雅比斯,意思說:『我生產時十分痛苦。』10雅比斯呼求以色列的 神說:『深願你大大地賜福給我,擴張我的境界,你的能力常與我同在,保護我免遭災禍,不受痛苦。』 神就應允了他所求的。」(代上4:9-10)然而,耶穌基督教導我們「哀痛的人有福了,因為他們必得安慰」(太5:4)而不是「不受痛苦」。基督徒甚至應該求天父保守我們,若是主的心意要我在苦難中學順服,就求主給我力量也因此使我屬靈生命更老練。

我很驚訝,許多人認為禱告「 神的旨意成就」是一件空洞的事;如果不照著人的需求禱告就不具體,就不知道如何禱告。好像禱告是一個「向 神上報需求」的時段;從來不知道 神在我們的禱告中可以向我們啟示祂的旨意。這「昏暗啟示中的禱告」也像在「交代 神」而不是「交託 神」;不是要讓 神的旨意成就,而是讓「人的旨意」成就。要知道,顧念「人的旨意」而不顧念「神的旨意」是 撒但 的最險惡的陷阱,連彼得也曾被欺騙過。