基督公义的审判

「最后审判」是圣经中非常重要的真理，因为它可以带给圣徒们警惕，以至于能够走在信仰的正路上，将来可以坦然无惧地面对主的审判。也可以警告世上不信的人，悔改信耶稣做救主得永生。

首先，父神将审判的权柄交给了基督耶稣，因为在约翰福音5:22如此说:「父不审判人，却已经把审判的权柄完全交给子。」然而基督教里常有编造主所没有说的话，比如，基督徒和非基督徒有不一样的审判；或基督徒不必受审判了；或通过审判全体都是一样的结局；或不信的人结局都是一样的。主耶稣从来没有说过祂要分两次或多次的「最后审判」。有人用彼得前书4:17想要支持「多次最后审判」的说法，然而这段经文：「因为审判从　神的家开始，就在这时候了。如果先从我们起头，那不信从　神福音的人，结局将要怎样呢？」，它只是说明「最后审判」中的先后顺序，而不是有好几次审判。有人强调基督徒受「基督台前」的审判，不信的人受「白色大宝座」的审判。这是人不公义的侥幸心理作祟，好像成了「基督徒」以后，就可以任意妄为，而主耶稣基督要用一个特别的「基督台前」的审判来包庇他们。再加上对罗马书8:1的误解，断章取义地将「那些在耶稣基督里的人就不被定罪了」解释成，只要是基督徒就什么行为都没有关系了，不必为自己的行为负责，因为再「不被定罪了」。这些讲法都不合圣经的启示，而且扭曲抹黑了主基督公义的性情。

根据圣经上的一致的启示，最后万有结束的时候，只有一个审判；就是在「基督的台前（林后5:10）」，也是「白色的大宝座（启示录20:11）」。因为人人都要必须出现在白色大宝座前受审，而且得救与否的名册（生命册）和人的行为记录（案卷）都在那里（启示录20:12）。基督在白色大宝座上审判时，是完全公正的（连天地都从他面前逃避）。祂根据各人在地上所行的，或善或恶受报：在永远的天家里，主赐所有人不同程度的喜乐；在永刑的地狱里，主定所有不信的人不同程度的永刑。

那么，让我们来看灭亡的人在地狱里受的永刑。一般人不喜欢基督徒讲地狱的永罚，因为讲得非常不公平——社会上的良民因不信耶稣做救主，将来在地狱里就和作奸犯科的江洋大盗一样结局。所以，主基督的公义审判就变成了无稽之谈。其实，从圣经里可以看出，主对罪恶的刑罚是因人而异，根据各人在世上的恶行，定下不同程度的刑罚。例如，根据马太福音11:20-24所述：

20那时，耶稣开始责备那些他曾在那里行过许多神迹的城，因为它们不肯悔改：21“哥拉逊啊，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！在你们那里行过的神迹，如果行在推罗和西顿，它们早已披麻蒙灰悔改了。22但我告诉你们，在审判的日子，推罗和西顿所受的，比你们还轻呢。23迦百农啊！你会被高举到天上吗？你必降到阴间。在你那里行过的神迹，如果行在所多玛，那城还会存留到今天。24但我告诉你们，在审判的日子，所多玛那地方所受的，比你还轻呢。”

在这段经文里用了两次「 比你还轻呢」的片语，表示刑罚是因人而异且有「轻重」之分。另外，在路加福音12:47-48如此说：

47那仆人知道主人的意思，却不预备，也不照他的意思行，必多受责打；48但那不知道的，虽然作了该受责打的事，也必少受责打。多给谁就向谁多取，多讬谁就向谁多要。

在这里两个仆人犯错的程度不同，所以主用了「 多受责打」和「少受责打」表达两个不同程度的刑罚。另外在路加福音20:47如此说：「他们吞没了寡妇的房产，又用冗长的祷告作掩饰。这等人必受更重的刑罚。」这里的「更重的刑罚」，就是在将来所受地狱刑罚的程度上「更重」的意思。

根据这些经文可知将来在地狱里的受刑罚的程度，是依据那人在世上犯下的罪的严重性为准则；这显明主基督在审判罪恶时，是完全公平正直的。祂从不偏待人，即使对待不义的人，也不稍微放松，否则就不能为受屈的人向恶人报仇申冤了。

另一方面，得救的人在受审判时，所得的赏赐也不是「齐头的平等」，而是根据在世上所行的有不同程度的奖赏。例如但以理书12:1-3所说：

1“那时保护你同胞的伟大护卫天使米迦勒必站起来；并且必有患难的时期，是立国以来直到那时未曾有过的。那时你的同胞中名字记录在册上的，都必得拯救。2必有许多睡在尘土中的人醒过来，有的要得永生，有的要受羞辱，永远被憎恶。3那些有智慧的必发光，好像穹苍的光体；那些使许多人归义的必发光，如同星星，直到永永远远。

那么经文中「那些有智慧的」和「那些使许多人归义的」，他们只是在基督审判台前的一部分人而已；他们会得到永远的奖赏。这表示赏赐也是因人的表现而有分别，就像哥林多后书9:9说：「他广施钱财，赒济穷人；他的仁义，存到永远。」但也有得救的人一点奖赏都没得到，自己还受亏损，就像哥林多前书3:15说的，「如果有人的工程被烧毁，他就要受亏损；自己却要得救，只是要像从火里经过一样。」甚至还有更糟糕的，就是一定会有许多人以为自己得救了，但做审判官的主基督却是从来不认识他们（马太福音7:21-23）。所以，身为基督徒的圣徒们，千万不要不顺服耶稣基督的话；没有与主合一而忙碌在「自己奉主名」所作的许多事上。这样的人只有等「最后的审判」时，生命册里的名单公布，才能知道自己是得救还是不得救。

简言之，完全公义的基督在白色大宝座上审判时，根据各人在地上所行的，或善或恶受报：

在永远的天家里，主赐所有人不同程度的喜乐。

在永刑的地狱里，主定所有人不同程度的刑罚。

基督公義的審判

「最後審判」是聖經中非常重要的真理，因為它可以帶給聖徒們警惕，以至於能夠走在信仰的正路上，將來可以坦然無懼地面對主的審判。也可以警告世上不信的人，而悔改信耶穌做救主得永生。

首先，父神將審判的權柄交給了基督耶穌，因為在約翰福音5:22如此說:「父不審判人，卻已經把審判的權柄完全交給子。」然而基督教裡常有編造主所沒有說的話，比如，基督徒和非基督徒有不一樣的審判；或基督徒不必受審判了；或通過審判全體都是一樣的結局；或不信的人結局都是一樣的。主耶穌從來沒有說過祂要分兩次或多次的「最後審判」。有人用彼得前書4:17想要支持「多次最後審判」的說法，然而這段經文：「因為審判從　神的家開始，就在這時候了。如果先從我們起頭，那不信從　神福音的人，結局將要怎樣呢？」，它只是說明「最後審判」中的先後順序，而不是有好幾次審判。有人強調基督徒受「基督台前」的審判，不信的人受「白色大寶座」的審判。這是人不公義的僥倖心理作祟，好像成了「基督徒」以後，就可以任意妄為，而主耶穌基督要用一個特別的「基督台前」的審判來包庇他們。再加上對羅馬書8:1的誤解，斷章取義地將「那些在耶穌基督裡的人就不被定罪了」解釋成，只要是基督徒就什麼行為都沒有關係了，不必為自己的行為負責，因為再「不被定罪了」。這些講法都不合聖經的啓示，而且扭曲抹黑了主基督公義的性情。

根據聖經上的一致的啓示，最後萬有結束的時候，只有一個審判；就是在「基督的台前（林後5:10）」，也是「白色的大寶座（啓示錄20:11）」。因為人人都要必須出現在白色大寶座前受審，而且得救與否的名冊（生命冊）和人的行為記錄（案卷）都在那裡（啓示錄20:12）。基督在白色大寶座上審判時，是完全公正的（連天地都從他面前逃避）。祂根據各人在地上所行的，或善或惡受報：在永遠的天家裡，主賜所有人不同程度的喜樂；在永刑的地獄裡，主定所有不信的人不同程度的永刑。

那麼，讓我們來看滅亡的人在地獄裡受的永刑。一般人不喜歡基督徒講地獄的永罰，因為講得非常不公平——社會上的良民因不信耶穌做救主，將來在地獄裏就和作姦犯科的江洋大盜一樣結局。所以，主基督的公義審判就變成了無稽之談。其實，從聖經裡可以看出，主對罪惡的刑罰是因人而異，根據各人在世上的惡行，定下不同程度的刑罰。例如，根據馬太福音11:20-24所述：

20那時，耶穌開始責備那些他曾在那裡行過許多神蹟的城，因為它們不肯悔改：21“哥拉遜啊，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！在你們那裡行過的神蹟，如果行在推羅和西頓，它們早已披麻蒙灰悔改了。22但我告訴你們，在審判的日子，推羅和西頓所受的，比你們還輕呢。23迦百農啊！你會被高舉到天上嗎？你必降到陰間。在你那裡行過的神蹟，如果行在所多瑪，那城還會存留到今天。24但我告訴你們，在審判的日子，所多瑪那地方所受的，比你還輕呢。”

在這段經文裡用了兩次「 比你還輕呢」的片語，表示刑罰是因人而異且有「輕重」之分。另外，在路加福音12:47-48如此說：

47那僕人知道主人的意思，卻不預備，也不照他的意思行，必多受責打；48但那不知道的，雖然作了該受責打的事，也必少受責打。多給誰就向誰多取，多託誰就向誰多要。

在這裡兩個僕人犯錯的程度不同，所以主用了「 多受責打」和「少受責打」表達兩個不同程度的刑罰。另外在路加福音20:47如此說：「他們吞沒了寡婦的房產，又用冗長的禱告作掩飾。這等人必受更重的刑罰。」這裡的「更重的刑罰」，就是在將來所受地獄刑罰的程度上「更重」的意思。

根據這些經文可知將來在地獄裡的受刑罰的程度，是依據那人在世上犯下的罪的嚴重性為準則；這顯明主基督在審判罪惡時，是完全公平正直的。祂從不偏待人，即使對待不義的人，也不稍微放鬆，否則就不能為受屈的人向惡人報仇申冤了。

另一方面，得救的人在受審判時，所得的賞賜也不是「齊頭的平等」，而是根據在世上所行的有不同程度的獎賞。例如但以理書12:1-3所說：

1“那時保護你同胞的偉大護衛天使米迦勒必站起來；並且必有患難的時期，是立國以來直到那時未曾有過的。那時你的同胞中名字記錄在冊上的，都必得拯救。2必有許多睡在塵土中的人醒過來，有的要得永生，有的要受羞辱，永遠被憎惡。3那些有智慧的必發光，好像穹蒼的光體；那些使許多人歸義的必發光，如同星星，直到永永遠遠。

那麼經文中「那些有智慧的」和「那些使許多人歸義的」，他們只是在基督審判台前的一部分人而已；他們會得到永遠的獎賞。這表示賞賜也是因人的表現而有分別，就像哥林多後書9:9說：「他廣施錢財，賙濟窮人；他的仁義，存到永遠。」但也有得救的人一點獎賞都沒得到，自己還受虧損，就像哥林多前書3:15說的，「如果有人的工程被燒毀，他就要受虧損；自己卻要得救，只是要像從火裡經過一樣。」甚至還有更糟糕的，就是一定會有許多人以為自己得救了，但做審判官的主基督卻是從來不認識他們（馬太福音7:21-23）。所以，身為基督徒的聖徒們，千萬不要不順服耶穌基督的話；沒有與主合一而忙碌在「自己奉主名」所作的許多事上。這樣的人只有等「最後的審判」時，生命冊裡的名單公佈，才能知道自己是得救還是不得救。

簡言之，完全公義的基督在白色大寶座上審判時，根據各人在地上所行的， 或善或惡受報：

在永遠的天家裡，主賜所有人不同程度的喜樂。

在永刑的地獄裡，主定所有人不同程度的刑罰。

讀經之道（4）

讀聖經時，不要一面讀一面根據自己的「世界觀」加以批判，更不要把自己的意思加進去。要用信心相信聖經的內容都是正確的，不需要批判聖經上的話；除非是翻譯錯誤或古代傳遞時的抄寫錯誤。因為世人的想法在世界的熏陶之下，與聖經裡的觀念相比是非常扭曲的。所以，當我們從世界被分別出來時，就需要放棄所有從前的「世界觀」，接受聖經裡的世界觀。人為的世界觀就像：

「神」是要祝福人，讓人日子好過一點，不然為什麼需要有神？

這是什麼神啊？

你心裡的「神」是「人造的」還是「自有永有的」呢？

一切都是獨一的真神所造的？

邪惡是神造的嗎？

在伊甸園裡的「蛇」，一開始就是邪惡的？

但主不是明明地說祂自己所造的一切「都甚好」嗎？

創始記第三章第一節說他是「邪惡」還是「靈巧」？

科學可以證明一切嗎？

世上所有的事都被證明過了嗎？

聖經的內容必須是合「人的邏輯」？

那麼，神的存在比人的邏輯小嗎？

聖經的話是「人的話」還是「神的話」呢？

在暗處的一定是「魔鬼」嗎？

那麼出埃及記的第十災滅命的使者，什麼時候出現呢？

與雅各摔角的那位，天亮了為什麼必須走呢？

另外，有沒有聽過「祂以黑暗作祂的隱密處，祂以濃黑的水氣，就是天空的密雲，作祂四周的帷帳（詩篇18:11）」這樣的話？

所以，基督徒該捨去以往的「世界觀」，才能從聖經中更認識神。否則我們只不過是不斷地用自己的「世界觀」混亂神的話。這是個最基本「捨己」的功課。主耶穌說：「如果有人願意跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。凡是想救自己生命的，必喪掉生命；但為我犧牲生命的，必得著生命。（馬太福音16:24-25）」從相信聖經的過程中，必要認識 神和祂的作為，以至於領受從「神的話」來的世界觀。亦即，捨去自己以往的「世界觀」，就是主動地「為主犧牲生命」的表現，因此也要從主「 必得著生命」。

读经之道（4）

读圣经时，不要一面读一面根据自己的「世界观」加以批判，更不要把自己的意思加进去。要用信心相信圣经的内容都是正确的，不需要批判圣经上的话；除非是翻译错误或古代传递时的抄写错误。因为世人的想法在世界的熏陶之下，与圣经里的观念相比是非常扭曲的。所以，当我们从世界被分别出来时，就需要放弃所有从前的「世界观」，接受圣经里的世界观。人为的世界观就像：

「神」是要祝福人，让人日子好过一点，不然为什么需要有神？

这是什么神啊？

你心里的「神」是「人造的」还是「自有永有的」呢？

一切都是独一的真神所造的？

邪恶是神造的吗？

在伊甸园里的「蛇」，一开始就是邪恶的？

但主不是明明地说祂自己所造的一切「都甚好」吗？

创始记第三章第一节说他是「邪恶」还是「灵巧」？

科学可以证明一切吗？

世上所有的事都被证明过了吗？

圣经的内容必须是合「人的逻辑」？

那么，神的存在比人的逻辑小吗？

圣经的话是「人的话」还是「神的话」呢？

在暗处的一定是「魔鬼」吗？

那么出埃及记的第十灾灭命的使者，什么时候出现呢？

与雅各摔角的那位，天亮了为什么必须走呢？

另外，有没有听过「祂以黑暗作祂的隐密处，祂以浓黑的水汽，就是天空的密云，作祂四周的帷帐（诗篇18:11）」这样的话？

所以，基督徒该舍去以往的「世界观」，才能从圣经中更认识神。否则我们只不过是不断地用自己的「世界观」混乱神的话。这是个最基本「舍己」的功课。主耶稣说：「如果有人愿意跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。凡是想救自己生命的，必丧掉生命；但为我牺牲生命的，必得着生命。（马太福音16:24-25）」从相信圣经的过程中，必要认识 神和祂的作为，以至于领受从「神的话」来的世界观。亦即，舍去自己以往的「世界观」，就是主动地「为主牺牲生命」的表现，因此也要从主「 必得着生命」。

淺談教義：「因信稱義」的意義與實踐

在人們的印象中，「因信稱義」是基督教裡最優惠人的教義，但往往在傳講的過程中，失去其原來完整的意義。最嚴重的是失去了教義的實踐方針。因此「因信稱義」常見的解釋，一直停在羅馬書的三、四、五章，比如羅馬書4:5-8，說：

「5可是，那不作工而只信那稱不敬虔的人為義的　神的，他的信就算為義了。6大衛也是這樣說，那不靠行為而蒙　神算為義的人是有福的！7『過犯得蒙赦免，罪惡得到遮蓋的人，是有福的；8主不算為有罪的，這人是有福的。』」

然而人的罪並不是 神輕易地說「一筆勾銷」就能成就的，而是有 神的獨生子為凡相信的人死在十字架上，並且從死裡復活。所以，相信的人的過犯得蒙赦免，罪惡得到遮蓋，可以被 神算作「義人」，這就是「因信稱義」。也就是人信了耶穌基督作救主，就被稱為「義人」，更正確的說法是「蒙　神算為義的人」；這是個極大的恩典，他們被稱為「基督徒」。但在這樣恩典之下的人，並不會「自然而然」地就不犯罪了；而是要特意不容「罪」在自己身上掌權。也就是那些已經被 神稱為義的人，主就期盼他們作對的選擇，行義人該行的事。但人心比萬物都詭詐，壞到極處，所以使徒保羅在羅馬書的第六章，必須提醒羅馬教會，說：

「我們知道，基督既然從死人中復活，就不再死，死也不再轄制他了。 他死，是向罪死了，只有這一次；他活，是向　神活著。 你們也應當這樣，向罪算自己是死的，在基督耶穌裡，向　神卻是活的。 所以，不要容罪在你們必死的肉身上掌權，使你們順從肉身的私慾， 也不要把你們的肢體獻給罪，作不義的用具；倒要像出死得生的人，把自己獻給　神，並且把你們的肢體獻給　神作義的用具。 罪必不能轄制你們，因為你們不是在律法之下，而是在恩典之下。 那卻怎麼樣呢？我們不在律法之下，而在恩典之下，就可以犯罪嗎？絕對不可！ (羅馬書 6:9-15 CNV)」

所以，使人「在恩典之下」並不是鼓勵人「乘機犯罪」，而是「因基督的愛成全律法」。因為祂是如此愛我們，所以我們就要主動地不容「罪」（就是「不法」）在我們身上掌權。這才是不斷地「因信稱義」。這其實在舊約時代，主早就警告了祂的百姓，說：

「我雖然對義人說他必定生存，但是他若恃著自己的義而行惡，他的一切義都必不被記念；他必因所行的惡死亡。 我雖然對惡人說：『你必定死亡』，但是他若離開他的罪，行公平和正直的事， 把抵押歸還，把搶奪人的物件償還，遵行賜生命的律例，不作惡事，他就必存活，不致死亡； 他所犯的一切罪，必不被記念；他行了公平和正直的事，就必存活。 (以西結書 33:13-16 CNV)

這也是主對基督徒解釋什麼是「因信稱義」的意思。也就是人有責任在「信耶穌」以後要一直主動地作「義人」；因此，新約時代「因信稱義」的聖徒們，就必定會遵行主基督耶穌的話。當然，在羅馬書的第七、八章中，實踐的方面講得更清楚，就是要「依靠聖靈治死肉體」；那麼就能從聖經裡，更完整地看出「因信稱義」的意義與實踐。

浅谈教义：「因信称义」的意义与实践

在人们的印象中，「因信称义」是基督教里最优惠人的教义，但往往在传讲的过程中，失去其原来完整的意义。最严重的是失去了教义的实践方针。因此「因信称义」常见的解释，一直停在罗马书的三、四、五章，比如罗马书4:5-8，说：
「5可是，那不作工而只信那称不敬虔的人为义的　神的，他的信就算为义了。6大卫也是这样说，那不靠行为而蒙　神算为义的人是有福的！7『过犯得蒙赦免，罪恶得到遮盖的人，是有福的；8主不算为有罪的，这人是有福的。』」

然而人的罪并不是  神轻易地说「一笔勾销」就能成就的，而是有  神的独生子为凡相信的人死在十字架上，并且从死里复活。所以，相信的人的过犯得蒙赦免，罪恶得到遮盖，可以被  神算作「义人」，这就是「因信称义」。也就是人信了耶稣基督作救主，就被称为「义人」，更正确的说法是「蒙　神算为义的人」；这是个极大的恩典，他们被称为「基督徒」。但在这样恩典之下的人，并不会「自然而然」地就不犯罪了；而是要特意不容「罪」在自己身上掌权。也就是那些已经被  神称为义的人，主就期盼他们作对的选择，行义人该行的事。但人心比万物都诡诈，坏到极处，所以使徒保罗在罗马书的第六章，必须提醒罗马教会，说：
「我们知道，基督既然从死人中复活，就不再死，死也不再辖制他了。 他死，是向罪死了，只有这一次；他活，是向　神活着。 你们也应当这样，向罪算自己是死的，在基督耶稣里，向　神却是活的。 所以，不要容罪在你们必死的肉身上掌权，使你们顺从肉身的私欲， 也不要把你们的肢体献给罪，作不义的用具；倒要像出死得生的人，把自己献给　神，并且把你们的肢体献给　神作义的用具。 罪必不能辖制你们，因为你们不是在律法之下，而是在恩典之下。 那却怎么样呢？我们不在律法之下，而在恩典之下，就可以犯罪吗？绝对不可！ (罗马书 6:9-15 CNV)」

所以，使人「在恩典之下」并不是鼓励人「乘机犯罪」，而是「因基督的爱成全律法」。因为祂是如此爱我们，所以我们就要主动地不容「罪」（就是「不法」）在我们身上掌权。这才是不断地「因信称义」。这其实在旧约时代，主早就警告了祂的百姓，说：
「我虽然对义人说他必定生存，但是他若恃着自己的义而行恶，他的一切义都必不被记念；他必因所行的恶死亡。 我虽然对恶人说：『你必定死亡』，但是他若离开他的罪，行公平和正直的事， 把抵押归还，把抢夺人的物件偿还，遵行赐生命的律例，不作恶事，他就必存活，不致死亡； 他所犯的一切罪，必不被记念；他行了公平和正直的事，就必存活。 (以西结书 33:13-16 CNV)

这也是主对基督徒解释什么是「因信称义」的意思。也就是人有责任在「信耶稣」以后要一直主动地作「义人」；因此，新约时代「因信称义」的圣徒们，就必定会遵行主基督耶稣的话。当然，在罗马书的第七、八章中，实践的方面讲得更清楚，就是要「依靠圣灵治死肉体」；那么就能从圣经里，更完整地看出「因信称义」的意义与实践。

聖經神學：兩組後裔的爭戰——原罪

創世記第四章所描述「該隱的家譜」中，沒有一人敬畏神，然而在世上大有成就的人、農學、科技、文學、音樂演奏、多妻制婚姻、暴力行為、都始出於這家譜的成員；反觀第五章「亞當的家譜」，無一世上的名人出於其成員，而「敬拜真神」才是他們的特點。然而進一步從這兩個家譜觀察，其中並沒有提到女人在他們當中的角色。所以，女人與傳遞罪性給後代是無關的；並非女人是無罪的，而是在傳遞罪性上她們沒有影響力。女人只是從男人出來的，用來幫助男人的。所有「神的旨意和計劃」是藉著男人往後代下傳遞的；因為神造女人的時候，就沒有再向女人「吹一口氣」，表示女人的生命是由「那男人」來的（創2:23）。「女人」被造是為幫助男人（創2:20），能夠生出更多的兒女；如果將「女人」比作一塊地，男人就是在其上「撒種」的，因而生出更多與男人相似的後裔。在主耶穌基督的事奉中，也是祇讓女人作很好的幫手，所以當馬利亞主導耶穌的事奉時，主耶穌對她說：「婦人我與你何干？（約2：4）」 那麼，現今如果可以向馬利亞禱告，由她轉達耶穌。主基督耶穌的答案豈不仍然是：婦人我與你何干？

所以筆者認為系統神學是個「末端」的神學成果，不應該以其為基礎而繼續推論出新的神學；神學的根據應該是聖經。天主教在系統神學中推論的結果，出現了「聖母論」。「神藉著男人，就是用神的形象傳遞人的性情」這是從聖經裡得到的觀念；也就是神行事的原則。因此，當聖靈感孕時，是神以自己的「聖靈」當男人的角色，生出來的耶穌就一定沒有「原罪」；而世人是以屬肉體的「男人」為父親，所以一定有「原罪」； 也因此，基督一定是男性，那麼源出中國的「東方閃電」就無法辯稱「基督是女性」了。

圣经神学：兩组后裔的争战——原罪

创世记第四章所描述「该隐的家谱」中，没有一人敬畏神，然而在世上大有成就的人、农学、科技、文学、音乐演奏、多妻制婚姻、暴力行为、都始出于这家谱的成员；反观第五章「亚当的家谱」，无一世上的名人出于其成员，而「敬拜真神」才是他们的特点。然而进一步从这两个家谱观察，其中并没有提到女人在他们当中的角色。所以，女人与传递罪性给后代是无关的；并非女人是无罪的，而是在传递罪性上她们没有影响力。女人只是从男人出来的，用来帮助男人的。所有「神的旨意和计划」是借着男人往后代下传递的；因为神造女人的时候，就没有再向女人「吹一口气」，表示女人的生命是由「那男人」来的（创2:23）。「女人」被造是为帮助男人（创2:20），能够生出更多的儿女；如果将「女人」比作一块地，男人就是在其上「撒种」的，因而生出更多与男人相似的后裔。在主耶稣基督的事奉中，也是祇让女人作很好的帮手，所以当马利亚主导耶稣的事奉时，主耶稣对她说：「妇人我与你何干？（约2：4）」 那么，现今如果可以向马利亚祷告，由她转达耶稣。主基督耶稣的答案岂不仍然是：妇人我与你何干？

所以笔者认为系统神学是个「末端」的神学成果，不应该以其为基础而继续推论出新的神学；神学的根据应该是圣经。天主教在系统神学中推论的结果，出现了「圣母论」。「神借着男人，就是用神的形象传递人的性情」这是从圣经里得到的观念；也就是神行事的原则。因此，当圣灵感孕时，是神以自己的「圣灵」当男人的角色，生出来的耶稣就一定没有「原罪」；而世人是以属肉体的「男人」为父亲，所以一定有「原罪」； 也因此，基督一定是男性，那么源出中国的「东方闪电」就无法辩称「基督是女性」了。

启示录经文解读(13) 第3个循环 第二部分（13:1-18）

启示录13章 两头怪兽

兽的异象

1我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。 2我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位，和大权柄都给了牠。

《解说》

依照启示录里的用法，「角」和「头」都代表君王。因为在启示录17:9-12如此说：

9智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山， 10又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。 11那先前有如今没有的兽，就是第八位；他也和那七位同列，并且归于沉沦。 12你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。

「智慧的心在此可以思想」表示当时的人是可以知道的，这些「头」和「角」所象征的是当时的哪些政治人物，显然七头代表不同时代的罗马皇帝，「角」代表附庸王与皇帝同掌政权。然而，对于末世其它时代是否有所指，实在不能肯定。

「亵渎的名号」代表他们是亵渎神的；这和但以理书7:3-8相似：

3“有四只巨兽从海中上来，形状各不相同。4第一只兽像狮子，却有鹰的翅膀。我一直在观看，看见牠的翅膀被拔去，牠从地上被举起来，两脚像人一样直立在地上；又有人的心给了牠。5我又看见另一只兽，就是第二只兽；牠和熊相似，挺起一边的身躯，口中的牙齿衔着三根肋骨。有人这样对牠说：‘起来，吃多量的肉吧！’6此后，我继续观看，看见另一只兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽有四个头，又有权柄给了牠。7后来，我在夜间的异象中继续观看，看见有第四只兽，非常恐怖，十分可怕，极其强壮。牠有大铁牙；牠吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏；这兽和前面的各兽都不相同；牠有十个角。8我正在究察这些角的时候，看见角的中间长出另一个小角来。在这小角前面，有三个先前的角连根被拔起来。这小角有眼，像人的眼，又有一张说夸大话的嘴。

对照这两处经文，主 神在启示录再次用但以理书的方式，以隐喻启示地上的政权。以「兽」象征地上强大帝国，一个「头」代表一个帝国的皇帝，七个头代表七个相继的皇帝；而「角」代表附庸王，十「角」代表十个同时臣服皇帝的附庸王；「角上的眼」代表君王的眼目，好像主的眼目可以遍察全地（亚4:10；代下16:9）。「说夸大话的嘴」是用来亵渎神的口。

13：3（上）我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。

《解说》

这代表当时有一个皇帝死了，然而宣称又复活了。这「兽」要与主耶稣基督的死而复活相抗衡，迷惑人来信他。那么，这「兽」应该是象征世世代代的「敌基督」的。

3（下）全地的人都希奇跟从那兽， 4又拜那龙－因为牠将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：「谁能比这兽，谁能与牠交战呢？」 5又赐给牠说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给牠，可以任意而行四十二个月。

《解说》

那龙和海里上来的兽，就是地上的与人交战得胜的掌权者，他们两者在全地多数人中，夺取了主在世上当得的遵从与敬拜，而且还一段时间他们直接亵渎神、迫害圣徒。经文中的中四十二个月就是三年半，象征「一段直接面对的时间」。

6兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。 7又任凭牠与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给牠，制伏各族、各民、各方、各国。 8凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜牠。

《解说》

「兽」象征「地上的君王」开口亵渎神和祂天上的圣所，以及众天使，又可以任意逼迫圣徒，并在万民中凡不属于羔羊的都要被制服且敬拜牠。13:8这经文可以作为预定论的根据，就像在约翰福音17:2,6所说的：

2 正如你把管理全人类的权柄给了他，使他赐永生给你所赐给他的人。

6“你从世上分别出来赐给我的人，我已经把你的名显明给他们了。他们是你的，你把他们赐给了我，他们也遵守了你的道。 (约翰福音 17:2, 6 CNV)

9凡有耳的，就应当听！10如果人应该被俘掳，就必被俘掳；如果人应该被刀杀，就必被刀杀。在这里圣徒要有忍耐和信心！

《解说》

因为「兽」（就是世上君王）的逼迫，在圣徒中有命定被掳的，有命定被杀的，但圣徒们仍然要凭信心忍耐下去。

11我又看见另一只兽从地里上来。牠有两个角，好像羊羔，说话好像龙。12牠在头一只兽面前，行使头一只兽的一切权柄。牠使全地和住在地上的人，都拜那受过致命伤而医好了的头一只兽。13牠又行大奇事，甚至在人面前叫火从天上降在地上。14牠得了能力，在头一只兽面前能行奇事，迷惑了住在地上的人，吩咐住在地上的人，要为那受过刀伤而还活着的兽做个像。15又有能力赐给牠，可以把气息给兽像，使兽像能够说话，并且能够杀害那些不拜兽像的人。16那从地里上来的兽，又要所有的人，无论大小贫富，自由的和作奴隸的，都在右手或额上，给自己作个记号。17这记号就是兽的名字或兽名的数字，除了那有记号的，谁也不能买，谁也不能卖。18在这里要有智慧。有悟性的人，就让他计算兽的数字，因为这是人的数字，它的数字是六百六十六。

《解说》

「牠有两个角，好像羊羔，说话好像龙」表示牠有基督的外貌，却是恶者的代言人。启示录19:20更进一步说明那从地里上来的「兽」是假先知。经文如下：

那兽被捉住了；连同在兽面前用奇事迷惑人，使他们接受兽的记号，并且拜兽像的那假先知，也一起被捉住了。他们两个就活活地被抛在烧着硫磺的火湖里去。

他从撒旦魔鬼那里得到能力，借着神迹引诱人敬拜第一个兽的像。诚如主耶稣基督的预言：假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了（太24:24）。那代表假先知的「从地里上来的兽」还要将「从海中上来的兽」的名字，印在世上被迷惑的人的右手和额头，不屈服的人就不能在世上做买卖。有关兽的名字或数字两者是同义的，因为希腊文的字母也当作数字使用，所以当时罗马帝国皇帝（凯撒）名字的字母，转换成数字后加起来就是「666」。

啓示錄經文解讀（13） 第3個循環 第二部分（13:1-18）

啓示錄經文解讀(13) 第3個循環 第二部分（13:1-18）

启示录13章 兩頭怪獸

獸的異象

1我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。 2我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。

《解說》

依照啓示錄裡的用法，「角」和「頭」都代表君王。因為在啟示錄17:9-12如此說：

9智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山， 10又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。 11那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。 12你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。

「智慧的心在此可以思想」表示當時的人是可以知道的，這些「頭」和「角」所象徵的是當時的哪些政治人物，顯然七頭代表不同時代的羅馬皇帝，「角」代表附庸王與皇帝同掌政權。然而，對於末世其它時代是否有所指，實在不能肯定。

「褻瀆的名號」代表他們是褻瀆神的；這和但以理書7:3-8相似：

3“有四隻巨獸從海中上來，形狀各不相同。4第一隻獸像獅子，卻有鷹的翅膀。我一直在觀看，看見牠的翅膀被拔去，牠從地上被舉起來，兩腳像人一樣直立在地上；又有人的心給了牠。5我又看見另一隻獸，就是第二隻獸；牠和熊相似，挺起一邊的身軀，口中的牙齒銜著三根肋骨。有人這樣對牠說：‘起來，吃多量的肉吧！’6此後，我繼續觀看，看見另一隻獸像豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又有權柄給了牠。7後來，我在夜間的異象中繼續觀看，看見有第四隻獸，非常恐怖，十分可怕，極其強壯。牠有大鐵牙；牠吞吃咬碎，又把剩餘的用腳踐踏；這獸和前面的各獸都不相同；牠有十個角。8我正在究察這些角的時候，看見角的中間長出另一個小角來。在這小角前面，有三個先前的角連根被拔起來。這小角有眼，像人的眼，又有一張說誇大話的嘴。

對照這兩處經文，主 神在啓示錄再次用但以理書的方式，以隱喻啓示地上的政權。以「獸」象徵地上強大帝國，一個「頭」代表一個帝國的皇帝，七個頭代表七個相繼的皇帝；而「角」代表附庸王，十「角」代表十個同時臣服皇帝的附庸王；「角上的眼」代表君王的眼目，好像主的眼目可以遍察全地（亞4:10；代下16:9）。「說誇大話的嘴」是用來褻瀆神的口。

13：3（上）我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。

《解說》

這代表當時有一個皇帝死了，然而宣稱又復活了。這「獸」要與主耶穌基督的死而復活相抗衡，迷惑人來信他。那麼，這「獸」應該是象徵世世代代的「敵基督」的。

3（下）全地的人都希奇跟從那獸， 4又拜那龍－因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：「誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？」 5又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。

《解說》

那龍和海裡上來的獸，就是地上的與人交戰得勝的掌權者，他們兩者在全地多數人中，奪取了主在世上當得的遵從與敬拜，而且還一段時間他們直接褻瀆神、迫害聖徒。經文中的中四十二個月就是三年半，象徵「一段直接面對的時間」。

6獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。 7又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。 8凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。

《解說》

「獸」象徵「地上的君王」開口褻瀆神和祂天上的聖所，以及眾天使，又可以任意逼迫聖徒，並在萬民中凡不屬於羔羊的都要被制服且敬拜牠。13:8這經文可以作為預定論的根據，就像在約翰福音17:2,6所說的：

2 正如你把管理全人類的權柄給了他，使他賜永生給你所賜給他的人。

6“你從世上分別出來賜給我的人，我已經把你的名顯明給他們了。他們是你的，你把他們賜給了我，他們也遵守了你的道。 (約翰福音 17:2, 6 CNV)

9凡有耳的，就應當聽！10如果人應該被俘擄，就必被俘擄；如果人應該被刀殺，就必被刀殺。在這裡聖徒要有忍耐和信心！

《解說》

因為「獸」（就是世上君王）的逼迫，在聖徒中有命定被擄的，有命定被殺的，但聖徒們仍然要憑信心忍耐下去。

11我又看見另一隻獸從地裡上來。牠有兩個角，好像羊羔，說話好像龍。12牠在頭一隻獸面前，行使頭一隻獸的一切權柄。牠使全地和住在地上的人，都拜那受過致命傷而醫好了的頭一隻獸。13牠又行大奇事，甚至在人面前叫火從天上降在地上。14牠得了能力，在頭一隻獸面前能行奇事，迷惑了住在地上的人，吩咐住在地上的人，要為那受過刀傷而還活著的獸做個像。15又有能力賜給牠，可以把氣息給獸像，使獸像能夠說話，並且能夠殺害那些不拜獸像的人。16那從地裡上來的獸，又要所有的人，無論大小貧富，自由的和作奴隸的，都在右手或額上，給自己作個記號。17這記號就是獸的名字或獸名的數字，除了那有記號的，誰也不能買，誰也不能賣。18在這裡要有智慧。有悟性的人，就讓他計算獸的數字，因為這是人的數字，它的數字是六百六十六。

《解說》

「牠有兩個角，好像羊羔，說話好像龍」表示牠有基督的外貌，卻是惡者的代言人。啓示錄19:20更進一步說明那從地裡上來的「獸」是假先知。經文如下：

那獸被捉住了；連同在獸面前用奇事迷惑人，使他們接受獸的記號，並且拜獸像的那假先知，也一起被捉住了。他們兩個就活活地被拋在燒著硫磺的火湖裡去。

他從撒旦魔鬼那裡得到能力，藉著神蹟引誘人敬拜第一個獸的像。誠如主耶穌基督的預言：假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了（太24:24）。那代表假先知的「從地裡上來的獸」還要將「從海中上來的獸」的名字，印在世上被迷惑的人的右手和額頭，不屈服的人就不能在世上做買賣。有關獸的名字或數字兩者是同義的，因為希臘文的字母也當作数字使用，所以當時羅馬帝國皇帝（凱撒）名字的字母，轉換成数字後加起来就是「666」。

无亏的良心

人自从吃了那「知善恶树的果子」，就开始用神的善恶观来判断一切；开始过一个「自由自主」的生活。然而人在没有吃「那果子」的时候，只有一个处事原则，就是「顺服神」的交代。因此，不顺服神的人，就不能继续在主的园子里，诚如创世记3:22所述：

主　神说：“那人和我们中间的一个相似，能知善恶；现在恐怕他伸出手来，摘取生命树上的果子吃，就永远活着。

因此，由经文中看出人在堕落之后才开始「能知善恶」，这能力是在人堕落之前所没有的；当然这能力可能原来是隐藏的，然而吃了「知善恶树」的果子而开?了这「神的能力」，而且有这能力就和 神更相似了。所以，吃了「那果子」之后，的确在感官上有了改变，首先他们的「眼睛开了」（创3:7）；这表示他们用和神一样的「是非之心」来断定他们所看见的。在能力上有了很大的改变，显然就像罗马书2:15所说：

这就表明律法的作用是刻在他们的心里，有他们的良心（τῆς συνειδήσεως ）一同作证，他们的思想互相较量。

亦即「良心」以不变的「神的善恶标准」判定人心和行为，或向人的恶作控告、或为人的善作辩护，借此与人心（ταῖς καρδίαις）同作见证。然而因为人心的堕落，没有一个人可以真的一直照着良心做事。那么，当人做不到的时候，人心就会压制良心的控告，使良心的功能受损。然而世人常以此自夸「凭良心做事」，这表示良心直接向人心指出「是非」，让人可以有判断自己的「心」是否行为正确；因为，人一生的果效是由心发出（箴言4:23），人的行为完全是从内心来的表现。然而，人心比万物都诡诈，坏到极处（耶17:9），它能用各样的方式使「良心」无法正常运作。也因为人心常常充满罪恶，因而促成「软弱的良心（林前8:7-10, 8:10-12）」、「污秽的良心（林前8:7）」、「痲痹的良心（提前4:1-3）」、「失效的良心（弗4:19；来10:22）」、「被虏的良心（启14:9）」。一旦良心失去功用，人就坦然地放纵私欲、贪行种种的污秽，连神的话都被诡诈的人心以自己的「喜好」当作「善恶标准」来审判；这样的人的结局，是灵魂受「火湖」里的永刑，也就是灭亡。

这样看来，人心如果能完全顺着「无亏的良心」里的「善」而行，就必能合神心意。因此，只有当人信了耶稣作救主，就是借着他的救赎，并不是由于我们所行的义，而是照着他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新（多3:5）。此后，良心可以再度回到清楚无亏的状况下，向人作见证（罗9:1）。因此，人在耶稣基督的救恩里，就能决定以信心和无亏的良心过信仰生活。

無虧的良心

人自從吃了那「知善惡樹的果子」，就開始用神的善惡觀來判斷一切；開始過一個「自由自主」的生活。然而人在沒有吃「那果子」的時候，只有一個處事原則，就是「順服神」的交代。因此，不順服神的人，就不能繼續在主的園子裡，誠如創世記3:22所述：

主　神說：“那人和我們中間的一個相似，能知善惡；現在恐怕他伸出手來，摘取生命樹上的果子吃，就永遠活著。

因此，由經文中看出人在墮落之後才開始「能知善惡」，這能力是在人墮落之前所沒有的；當然這能力可能原來是隱藏的，然而吃了「知善惡樹」的果子而開啓了這「神的能力」，而且有這能力就和 神更相似了。所以，吃了「那果子」之後，的確在感官上有了改變，首先他們的「眼睛開了」（創3:7）；這表示他們用和神一樣的「是非之心」來斷定他們所看見的。在能力上有了很大的改變，顯然就像羅馬書2:15所說：

這就表明律法的作用是刻在他們的心裡，有他們的良心（τῆς συνειδήσεως ）一同作證，他們的思想互相較量。

亦即「良心」以不變的「神的善惡標準」判定人心和行為，或向人的惡作控告、或為人的善作辯護，藉此與人心（ταῖς καρδίαις）同作見證。然而因為人心的墮落，沒有一個人可以真的一直照著良心做事。那麼，當人做不到的時候，人心就會壓制良心的控告，使良心的功能受損。然而世人常以此自誇「憑良心做事」，這表示良心直接向人心指出「是非」，讓人可以有判斷自己的「心」是否行為正確；因為，人一生的果效是由心發出（箴言4:23），人的行為完全是從內心來的表現。然而，人心比萬物都詭詐，壞到極處（耶17:9），它能用各樣的方式使「良心」無法正常運作。也因為人心常常充滿罪惡，因而促成「軟弱的良心（林前8:7-10, 8:10-12）」、「污穢的良心（林前8:7）」、「痲痹的良心（提前4:1-3）」、「失效的良心（弗4:19；來10:22）」、「被虜的良心（啓14:9）」。一旦良心失去功用，人就坦然地放縱私慾、貪行種種的污穢，連神的話都被詭詐的人心以自己的「喜好」當作「善惡標準」來審判；這樣的人的結局，是靈魂受「火湖」裡的永刑，也就是滅亡。

這樣看來，人心如果能完全順著「無虧的良心」裡的「善」而行，就必能合神心意。因此，只有當人信了耶穌作救主，就是藉著他的救贖，並不是由於我們所行的義，而是照著他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新（多3:5）。此後，良心可以再度回到清楚無虧的狀況下，向人作見證（羅9:1）。因此，人在耶穌基督的救恩裡，就能決定以信心和無虧的良心過信仰生活。

诗篇30篇

这是大卫的「献殿之歌」， 大卫以「基督」的地位，带领以色列百姓在圣殿中唱的诗歌。他向主感谢，也向百姓呼吁，并且向主呼求。这是以色列人对于犹大家的王一直不变的观念，对耶稣基督的期望也是如此。但耶稣却不将自己交在他们的手里，因为他知道人心里存的是什么（约翰福音2：23-25）；所以，许多人对他失望。他们期盼主耶稣基督带领以色列百姓，像过去犹大家的君王带领他们和仇敌征战，蒙主拯救。就像离耶稣降生前不久的「哈希芒王朝」（大约在主前167至37年），在犹太人的心目中就认为他们都是「基督」；当时从马加比家出来的三位犹大支派的王，大卫、约拿单、和西门都是同时担任君王和大祭司。这种「基督」的观念，使犹太人否认了耶稣是基督，也就是使徒保罗所说的，以色列人当中有一部分是硬心的，直到外族人的全数满了； (罗马书 11:25 CNV) 所以外邦人能够有机会信耶稣基督作救主。

在圣殿中的这位「基督」在神人之间，好像君王、祭司、先知三者都是。

基督向主感谢赞美

1－3

主啊！ 我要尊崇你，因为你曾救拔我，不容我的仇敌向我夸耀。

主我的　神啊！ 我曾向你呼求，你也医治了我。

主啊！ 你曾把我从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。

基督向主的百姓呼吁：

4－5

主的圣民哪！

你们要歌颂主，赞美他的圣名。

因为祂的怒气只是短暂的，祂的恩惠却是一生一世的；夜间虽然不断有哭泣，早晨却必欢呼。

《好像主怒气的惩罚是在夜间，早晨主的怒气消了，惩罚也过去了，所以百姓可以欢呼了。就像出埃及记里「杀长子」的第十灾，是在夜间发生（参见出12）。或许大卫是针对自己所经历神的惩罚，终夜禁食哀哭，苦求主放过他犯淫乱所生下的儿子；但最后儿子还是必须死，而后大卫就停止禁食哀哭，梳洗整装前往敬拜主，然后进食（参见撒下12）。》

6

至于我，我在安稳的时候曾说：“我必永不动摇。”

《这是以大卫王预表主耶稣基督死而复活。》

基督向主呼求：

7－10

主啊！你的恩宠，使我坚立，如同大山；你一掩面，我就惊惶。

主啊！我曾向你呼求；我曾向我主恳求，说：

我被害流血，下到深坑，有什么益处呢？

尘土还能称赞你，还能传扬你的信实吗？

主啊！求你垂听，恩待我；

主啊！求你帮助我。

《主在他的百姓中设立的基督，不能完全与神合一，就像扫罗是会悖叛神的，大卫会软弱犯罪的，大卫家的其他君王也是一样。就像现代的宣教士去危险的地方传道，也会有害怕受害而发出同样的呼求。只有最终不犯罪的主耶稣基督来了 ，才能与天父完全合一，因为他与天父原为一〈约10：30〉，坐在大卫家的王位上直到永远，统管他百姓（就是两群合为一群的羊群〈约10：16〉）直到永远；然而主基督耶稣的国并不属这世界〈约18：36〉》，不再是地上的以色列国。》

基督向主颂赞：

11?已经

把我的悲哀变为舞蹈，

把我的麻衣脱去，又给我穿上欢乐；

好让我的灵歌颂你，永不停止。

主我的　神啊！我要永远称赞你。

《最后对神的拯救而欢呼赞美，这也说明了人被造的真实意义，是永远称颂神。》

圣经神学：两组后裔的争战----两个家谱合并的危机

根据前述「蛇与女人各别的家谱」，蛇的后裔「以人为中心」，女人的后裔「以 神为中心」且有神的形象（创4:25-26）。起先两者是完全独立的，且不通婚的。但渐渐就起了变化，如创世记6:1-4所述：

1人在地上开始增多，又生养女儿的时候，2 　神的众子看见人的女子美丽，就随意挑选，娶作妻子。3主说：“人既然是属肉体的，我的灵就不永远住在他里面，但他的日子还有一百二十年。”4在那些日子和以后的日子，有巨人在地上；　神的儿子和人的女子结合，就生了上古英武有名的人物。

创世记第四章描述该隐的后裔（就是「蛇的后裔」），是以人的旨意为中心；第五章的亚当的后裔（就是「女人的后裔」），是以神的旨意为中心，因为他们是个传递「神的形象和样式」的家族，也就是「神的众子」。那么，当这两个后裔一旦通婚，后代就成为一个「以人为中心」属肉体的族类，就是经文中「上古英武有名的人物」的意思，人的身体非常健壮高大，过着完全人本主义的生活；这显明了「信与不信不能同负一轭」的重要（林后6：14），他们「同负一轭」人心就必要败坏。他们还有一百二十年的日子可以活，这显明 神仍然以「赐人年岁」为恩典来施慈爱。

可见主的审判是根据人罪恶的行为，而不是根据人的性情。就如创世记6:5-8 所述：

5主看见人在地上的罪恶很大，终日心里思念的，尽都是邪恶的。6于是，主后悔造人在地上，心中忧伤。7主说：“我要把我创造的人，从地上消灭；无论是人或牲畜，是爬行的动物或是天空的飞鸟，我都要消灭，因为我后悔造了他们。”8只有挪亚在主眼前蒙恩。

人极大的恶行，就是以「神的形象和样式」终日行邪恶的事，这是 神所痛恨的，因此，主后悔造人在地上。这相当于神要以洪水毁掉一切，又借着在方舟里保存的生命，象征重新创造了人和一切活物。根据创世记6：9-13所述：

9以下是挪亚的后代。挪亚是个义人，是当时一个完全人。挪亚和　神同行。10挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。11当时，世界在　神面前败坏了，地上满了强暴。12 　神观看大地，看见世界已经败坏了；全人类在地上所行的都是败坏的。神对挪亚说：“在我面前全人类的尽头已经来到，因为地上由于他们的缘故满了强暴。13看哪，我要把他们和世界一起毁灭。

当地上的人所行的都是败坏的时候，就是世界在 神面前败坏了， 主就要开始行全面毁灭的刑罚。但 主却要怜悯极少数的人，就是挪亚这个义人，他是当时唯一的完全人。然而圣经上没有描述挪亚家里其他人如何，因为在圣经中有一个原则：凡义人的家人都被算作义人；例如，罗得因是亚伯拉罕侄子的缘故，也被算为义人。

当挪亚一家出了方舟就像亚当和夏娃出了伊甸园一样。在方舟里主神再次以同样的话（创1：28）祝福他们一家人说：

神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要繁衍增多，充满大地。 地上各样的走兽，空中各样的飞鸟，甚至地上各样爬行的动物，和海里各样的鱼类，都要对你们惊恐惧怕；这一切都已经交在你们手里了。 (创世记 9:1, 2 新译本)

然而「蛇的后裔」并没有因洪水而被消灭，挪亚的家要再次出现「两个后裔」；一个和该隐的后代相似，一个和亚当的后裔相似。

詩篇30篇

這是大衛的「獻殿之歌」， 大衛以「基督」的地位，帶領以色列百姓在聖殿中唱的詩歌。他向主感謝，也向百姓呼籲，並且向主呼求。這是以色列人對於猶大家的王一直不變的觀念，對耶穌基督的期望也是如此。但耶穌卻不將自己交在他們的手裡，因為他知道人心裡存的是什麼（約翰福音2：23-25）；所以，許多人對他失望。他們期盼主耶穌基督帶領以色列百姓，像過去猶大家的君王帶領他們和仇敵征戰，蒙主拯救。就像離耶穌降生前不久的「哈希芒王朝」（大約在主前167至37年），在猶太人的心目中就認為他們都是「基督」；當時從馬加比家出來的三位猶大支派的王，大衛、約拿單、和西門都是同時擔任君王和大祭司。這種「基督」的觀念，使猶太人否認了耶穌是基督，也就是使徒保羅所說的，以色列人當中有一部分是硬心的，直到外族人的全數滿了； (羅馬書 11:25 CNV) 所以外邦人能夠有機會信耶穌基督作救主。

在聖殿中的這位「基督」在神人之間，好像君王、祭司、先知三者都是。

基督向主感謝讚美

1－3

主啊！ 我要尊崇你，因為你曾救拔我，不容我的仇敵向我誇耀。

主我的　神啊！ 我曾向你呼求，你也醫治了我。

主啊！ 你曾把我從陰間救上來，使我存活，不至於下坑。

基督向主的百姓呼籲：

4－5

主的聖民哪！

你們要歌頌主，讚美他的聖名。

因為祂的怒氣只是短暫的，祂的恩惠卻是一生一世的；夜間雖然不斷有哭泣，早晨卻必歡呼。

《好像主怒氣的懲罰是在夜間，早晨主的怒氣消了，懲罰也過去了，所以百姓可以歡呼了。就像出埃及記裡「殺長子」的第十災，是在夜間發生（参見出12）。或許大衛是针對自己所經歷 神的懲罰，终夜禁食哀哭，苦求主放過他犯淫亂所生下的兒子；但最後兒子還是必须死，而後大衛就停止禁食哀哭，梳洗整装前往敬拜主，然後進食（参見撒下12）。》

6

至於我，我在安穩的時候曾說：“我必永不動搖。”

《這是以大衛王預表主耶穌基督死而復活。》

基督向主呼求：

7－10

主啊！你的恩寵，使我堅立，如同大山；你一掩面，我就驚惶。

主啊！我曾向你呼求；我曾向我主懇求，說：

我被害流血，下到深坑，有甚麼益處呢？

塵土還能稱讚你，還能傳揚你的信實嗎？

主啊！求你垂聽，恩待我；

主啊！求你幫助我。

《主在他的百姓中設立的基督，不能完全與神合一，就像掃羅是會悖叛神的，大衛會軟弱犯罪的，大衛家的其他君王也是一樣。就像現代的宣教士去危險的地方傳道，也會有害怕受害而發出同樣的呼求。只有最終不犯罪的主耶穌基督來了 ，才能與天父完全合一，因為他與天父原為一〈約10：30〉，坐在大衛家的王位上直到永遠，統管他百姓（就是兩群合為一群的羊群〈約10：16〉）直到永遠；然而主基督耶穌的國並不屬這世界〈約18：36〉》，不再是地上的以色列國。》

基督向主頌讚：

11祢已經

把我的悲哀變為舞蹈，

把我的麻衣脫去，又給我穿上歡樂；

好讓我的靈歌頌你，永不停止。

主我的　神啊！我要永遠稱讚你。

《最後對神的拯救而歡呼讚美，這也說明了人被造的真實意義，是永遠稱頌神。》

聖經神學：兩組後裔的爭戰–––– 兩組後裔合併的危機

根據前述「蛇與女人各別的家譜」，蛇的後裔「以人為中心」，女人的後裔「以 神為中心」且有神的形象（創4:25-26）。起先兩者是完全獨立的，且不通婚的。但漸漸就起了變化，如創世記6:1-4所述：

1人在地上開始增多，又生養女兒的時候，2 　神的眾子看見人的女子美麗，就隨意挑選，娶作妻子。3主說：“人既然是屬肉體的，我的靈就不永遠住在他裡面，但他的日子還有一百二十年。”4在那些日子和以後的日子，有巨人在地上；　神的兒子和人的女子結合，就生了上古英武有名的人物。

創世記第四章描述該隱的後裔（就是「蛇的後裔」），是以人的旨意為中心；第五章的亞當的後裔（就是「女人的後裔」），是以神的旨意為中心，因為他們是個傳遞「神的形象和樣式」的家族，也就是「神的眾子」。那麼，當這兩個後裔一旦通婚，後代就成為一個「以人為中心」屬肉體的族類，就是經文中「上古英武有名的人物」的意思，人的身體非常健壯高大，過著完全人本主義的生活；這顯明了「信與不信不能同負一軛」的重要（林後6：14），他們「同負一軛」人心就必要敗壞。他們還有一百二十年的日子可以活，這顯明 神仍然以「賜人年歲」為恩典來施慈愛。

可見主的審判是根據人罪惡的行為，而不是根據人的性情。就如創世記6:5-8 所述：

5主看見人在地上的罪惡很大，終日心裡思念的，盡都是邪惡的。6於是，主後悔造人在地上，心中憂傷。7主說：“我要把我創造的人，從地上消滅；無論是人或牲畜，是爬行的動物或是天空的飛鳥，我都要消滅，因為我後悔造了他們。”8只有挪亞在主眼前蒙恩。

人極大的惡行，就是以「神的形象和樣式」終日行邪惡的事，這是 神所痛恨的，因此，主後悔造人在地上。這相當於神要以洪水毀掉一切，又藉著在方舟裡保存的生命，象徵重新創造了人和一切活物。根據創世記6：9-13所述：
9以下是挪亞的後代。挪亞是個義人，是當時一個完全人。挪亞和　神同行。10挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。11當時，世界在　神面前敗壞了，地上滿了強暴。12 　神觀看大地，看見世界已經敗壞了；全人類在地上所行的都是敗壞的。神對挪亞說：“在我面前全人類的盡頭已經來到，因為地上由於他們的緣故滿了強暴。13看哪，我要把他們和世界一起毀滅。

當地上的人所行的都是敗壞的時候，就是世界在 神面前敗壞了， 主就要開始行全面毀滅的刑罰。但 主卻要憐憫極少數的人，就是挪亞這個義人，他是當時唯一的完全人。然而聖經上沒有描述挪亞家裡其他人如何，因為在聖經中有一個原則：凡義人的家人都被算作義人；例如，羅得因是亞伯拉罕侄子的緣故，也被算為義人。

當挪亞一家出了方舟就像亞當和夏娃出了伊甸園一樣。在方舟裡主神再次以同樣的話（創1：28）祝福他們一家人說：
神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：“你們要繁衍增多，充滿大地。 地上各樣的走獸，空中各樣的飛鳥，甚至地上各樣爬行的動物，和海裡各樣的魚類，都要對你們驚恐懼怕；這一切都已經交在你們手裡了。 (創世記 9:1, 2 新譯本)

然而「蛇的後裔」並沒有因洪水而被消滅，挪亞的家要再次出現「兩個後裔」；一個和該隱的後代相似，一個和亞當的後裔相似。

傳揚耶穌基督是主

使徒保羅在哥林多後書4:5（上）如此說：「我們並不是傳揚自己，而是傳揚耶穌基督是主。」那麼到底「傳揚耶穌基督是主」是什麼意思呢？因為這種傳法為他帶來各樣的逼迫和生命危險；記載在同章的5-15節；必定是猶太人非常厭惡的說法，而想要除掉他。那麼「耶穌基督是主」這句話必定對「認識耶穌是誰」有極重要的意義。

在新約書信寫作的時代，希臘文版（LXX）的希伯來原文聖經，是猶太人當中多數人都熟悉的一個譯本。當主前第三世紀，使用地中海周圍地區通用的希臘文翻譯聖經時，原來聖經中「adonai（主）」、「YHWH（耶和華）」和「adonaiYHWH （主耶和華）都翻譯成希臘文的「kurios（主）」。這是由於當時讀希伯來聖經時，這三種稱呼一律讀成「adonai（主）」；到如今猶太人仍保持這種傳統。所以，使徒保羅當時在通行希臘文的各地傳揚耶穌基督的福音時，傳揚「耶穌基督」是「主」。直接的意思就是：「耶穌基督」是「adonai（主）」、是「YHWH（耶和華）」，也是「adonaiYHWH （主耶和華）。

使徒的時代，傳「耶穌是基督」絕對沒問題，因為當時的猶太人本來就是在等待大衛王的後代（是個人），來作他們的「受膏者」（七十士譯本舊約中譯成「基督」）和彌賽亞（救主）。但傳揚耶穌基督是「主」卻是一件不得了的事，因為他直接明白地傳揚了「耶穌基督是 神」的意思。這要被猶太人定死罪，因為「妄稱神的名」，也是褻瀆神。就像在華人教會裡傳揚「耶穌是耶和華」，必有很多人判定這是異端；其實這正是當時使徒保羅的意思。

传扬耶稣基督是主

使徒保罗在哥林多后书4:5（上）如此说：「我们并不是传扬自己，而是传扬耶稣基督是主。」那么到底「传扬耶稣基督是主」是什么意思呢？因为这种传法为他带来各样的逼迫和生命危险；记载在同章的5-15节；必定是犹太人非常厌恶的说法，而想要除掉他。那么「耶稣基督是主」这句话必定对「认识耶稣是谁」有极重要的意义。

在新约书信写作的时代，希腊文版（LXX）的希伯来原文圣经，是犹太人当中多数人都熟悉的一个译本。当主前第三世纪，使用地中海周围地区通用的希腊文翻译圣经时，原来圣经中「adonai（主）」、「YHWH（耶和华）」和「adonaiYHWH （主耶和华）都翻译成希腊文的「kurios（主）」。这是由于当时读希伯来圣经时，这三种称呼一律读成「adonai（主）」；到如今犹太人仍保持这种传统。所以，使徒保罗当时在通行希腊文的各地传扬耶稣基督的福音时，传扬「耶稣基督」是「主」。直接的意思就是：「耶稣基督」是「adonai（主）」、是「YHWH（耶和华）」，也是「adonaiYHWH （主耶和华）。

使徒的时代，传「耶稣是基督」绝对没问题，因为当时的犹太人本来就是在等待大卫王的后代（是个人），来作他们的「受膏者」（七十士译本旧约中译成「基督」）和弥赛亚（救主）。但传扬耶稣基督是「主」却是一件不得了的事，因为他直接明白地传扬了「耶稣基督是 神」的意思。这要被犹太人定死罪，因为「妄称神的名」，也是亵渎神。就像在华人教会里传扬「耶稣是耶和华」，必有很多人判定这是异端；其实这正是当时使徒保罗的意思。

圣经神学：练组后裔的争战－－预定拣选

两组后裔的预定拣选

从这两个家谱的头一个「后裔」来看，创世纪第四章当该隐出生时，圣经上只说了:

亚当和他的妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，就说：「借着主的帮助，我得了一个男儿。」（创4:1）

这里提到的是人类的起源，就是这两个已经堕落的人，靠着主的帮助生出了第三个人，就是该隐。从他的家谱显示，这一个人的后裔的特征是只以「人的旨意」为中心，因为他的家谱（创4:17-24）中提到的后裔，许多是人类社会生活文明的创始者，但这家谱中完全没有提到他们有认识神的可望。这是人类堕落之后的基本心态，表明绝对不会有堕落的人从内心主动发出寻求真神的意愿；难怪主耶稣称呼凡不来跟随祂的人为「死人」。因此，若没有 神的介入就没有人会寻求神，那么创世记第五章亚当的家谱，第一个从亚当生的人（塞特），作者特别说明是 「样式和形象都和自己相似」，如以下经文所示：

（创5:1-3）1以下是亚当后代的记录。　神创造人的时候，是按着自己的样式造的；2他创造了一男一女。在创造他们的时候，　神赐福给他们，称他们为人。3亚当一百三十岁的时候，生了一个儿子，样式和形象都和自己相似，就给他起名叫塞特。

这三节经文强调 神将自己的「形象和样式」赐给人，并且只由塞特继承了这个恩典，因为第四章描述了长子该隐失败了，第四章的经文完全没有提到该隐和他的后裔与「神的形象和样式」有关。这表明是在神的介入之下，才使这两个同出于亚当的家族，在 神面前却成了两个截然相反的族群。

因此，从经文分析的结果来看，「神的样式和形象」不单单是借着人的生殖往后裔传递，而且还照着神在创世以前的预定拣选（弗1:4），决定了所有人的结局；直到人离开这个世界时，凡坚持不认耶稣是神的儿子的，就被送往永远受刑法的地方。最奇妙的是，在 神的「预定拣选」之下，从人的决意来看，绝对没有「一直信服主」的人却被 神撇弃了，也没有「一直都不肯信主」的人却得救了；信的人和不信的都觉得是出于自愿。在信仰的过程中，当事人都以为是自己的决定，但当信的人更认识神和圣经时，就能认识神的恩典而感激神的慈爱，并甘心将自己完全献给神。所以使徒保罗在以弗所书2:8如此说：

你们得救是靠着恩典，借着信心。这不是出于自己，而是　神所赐的。（新译本）

聖經神學：兩組後裔的爭戰－－預定揀選

從這兩個家譜的頭一個「後裔」來看，創世紀第四章當該隱出生時，聖經上只說了:
亞當和他的妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，就說：「藉著主的幫助，我得了一個男兒。」（創4:1）

這裡提到的是人類的起源，就是這兩個已經墮落的人，靠著主的幫助生出了第三個人，就是該隱。從他的家譜顯示，這一個人的後裔的特徵是只以「人的旨意」為中心，因為他的家譜（創4:17-24）中提到的後裔，許多是人類社會生活文明的創始者，但這家譜中完全沒有提到他們有認識神的可望。這是人類墮落之後的基本心態，表明絕對不會有墮落的人從內心主動發出尋求真神的意願；難怪主耶穌稱呼凡不來跟隨祂的人為「死人」。因此，若沒有  神的介入就沒有人會尋求神，那麼創世記第五章亞當的家譜，第一個從亞當生的人（塞特），作者特別說明是 「樣式和形象都和自己相似」，如以下經文所示：
（創5:1-3）1以下是亞當後代的記錄。　神創造人的時候，是按著自己的樣式造的；2他創造了一男一女。在創造他們的時候，　神賜福給他們，稱他們為人。3亞當一百三十歲的時候，生了一個兒子，樣式和形象都和自己相似，就給他起名叫塞特。

這三節經文強調  神將自己的「形象和樣式」賜給人，並且只由塞特繼承了這個恩典，因為第四章描述了長子該隱失敗了，第四章的經文完全沒有提到該隱和他的後裔與「神的形象和樣式」有關。這表明是在神的介入之下，才使這兩個同出於亞當的家族，在 神面前卻成了兩個截然相反的族群。

因此，從經文分析的結果來看，「神的樣式和形象」不單單是藉著人的生殖往後裔傳遞，而且還照著神在創世以前的預定揀選（弗1:4），決定了所有人的結局；直到人離開這個世界時，凡堅持不認耶穌是神的兒子的，就被送往永遠受刑法的地方。最奇妙的是，在   神的「預定揀選」之下，從人的決意來看，絕對沒有「一直信服主」的人卻被  神撇棄了，也沒有「一直都不肯信主」的人卻得救了；信的人和不信的都覺得是出於自願。在信仰的過程中，當事人都以為是自己的決定，但當信的人更認識神和聖經時，就能認識神的恩典而感激神的慈愛，並甘心將自己完全獻給神。所以使徒保羅在以弗所書2:8如此說：
你們得救是靠著恩典，藉著信心。這不是出於自己，而是　神所賜的。（新譯本）