真實的信心

使徒保羅對羅馬的基督徒們，說：「我憑著所賜我的恩對你們各人說：『不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。 』(羅 12:3 )」 這一節經文有一個關鍵部分，就是「應該照著　神分給各人信心的大小」；這信心如何，難道根據個人的感覺嗎？那麼這信心和自己的妄想怎樣區分呢？首先，因為是神分給個人的，所以必定可以從聖經裡得到一個分辨的原則。以這從神而來的信心面對自己，才能看自己看得「合乎中道」。

上述從神來的信心不是放棄事實，反而是面對事實；比方，「相信有神」不是放棄事實，而是面對一個「無法證明神不存在」的事實。又如亞伯拉罕和撒拉聽見了主對他們說，他們明年的這個時候要生一個兒子。他們沒有自欺而不敢面對自己已經老邁的事實；撒拉的「暗笑」正表示他們清楚事實的狀態。同時，他們面對神說的話時，也將其完全當作事實，且是必然成就的應許，因為他們完全接受了「主沒有難成的事」為事實；這才是從神來的信心。另一面，比如，掃羅王很在乎百姓有沒有留下來一起去打仗，而不聽從主的吩咐；這顯明他沒有面對「戰爭勝負不是以人數來決定」的事實。又如基甸順服  神只帶300人面對成千上萬的敵軍；這是顯示他面對「戰爭勝負是神決定」的事實，即使軍隊的人少數也沒有關係，勝敗完全由主決定。所以，神藉著希伯來書的作者說：「信心是所望之事的實底，未見之事的確據。」

「所望之事」和「未見之事」都是人所不能決定的事實。比方，「人必定要死」、「從來沒有人能救自己不死」；這些都是事實。然而「神使被釘十字架的耶穌從死裡復活」、「叫一切信祂的不至滅亡反得永生」；這些「神的應許」都是初代聖徒們以血以命見證的事實。  因此，完全接受這些為福音的事實，才是真信心；相反的，那些相信「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」以外還有神的，都是沒有根據事的迷信。因此，不信有神的人也是迷信，因為沒有根據事實以決定是或者不是。

不信的人最喜歡「眼見為憑」的信仰原則。然而這原則無法得到事實，因為人的感官不是事實的根據，甚至科學的觀察和儀器的測量都是不完全的，都只是可靠的猜測而不是事實。所以，相信科學萬能也是個迷信。那麼，基督徒「相信自己」和「相信神會隨人的意旨行事」這些都不是事實，都是人本主義的迷信。所以，只有在獨一真神的話語之下相信  神和祂的應許的，才是真正面對事實而有信心的人。信「自己的堅信」能成就理想中的大事，或信自己的想法是合乎神心意的（而不知道神的旨意），這些都是枉信；因為這樣的事或成就或不成就，都不在神為屬祂的人所設下永遠的旨意裏，都是些無所謂的事。

簡言之，基督徒相信  神藉著耶穌基督所成就的使人復活的救恩，即使我們想要的財富、長壽、榮華、健康都沒有得到，也繼續信「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」是獨一的真神，祂藉著耶穌基督來拯救我們。因此，在基督徒的身上有許多事實必須要面對，首先，我們仍然要面對受惡者隨時的試探和誘惑，就是：「自私」、「撒謊」、「詭詐」、「驕傲」、「罪中之樂」、「喜歡捷徑」、「榮耀自己」等。其次，必須面對「想要將上列的墮落性情正常化」的事實。然而唯一解決的方法，就是求神賜信心將這一切看為罪惡的根源，並依靠  神將它們徹底消除。不論耗時多久也求主賜下恩典，繼續依靠主對抗這些引誘和試探，因為我們完全接受「在神沒有難成的事」是個事實。這種「面對事實的信心」才是從神來的真信心，才能看自己看得合乎中道，而不落在惡者的陷阱裡。