圣经术语：求告主名

罗马书 10：12－13使徒保罗说，「 其实并不分犹太人和希腊人，因为大家同有一位主 （希伯来文：Adonai / 希腊文：Kurios）； 他厚待所有求告他的人，因为 『 凡求告主名的，都必得救。』」要解释这段经文，第一步是要解决「求告主名」的意思。 这不是个新约时代创新的术语， 「求告主名」是个圣经术语 (ἐπικαλεῖσθαι τὸ ὄνομα κυρίου ）；在整本圣经中，大概出现过27次；希腊文版新约和七十士译本旧约里都有，而且用字完全一样：

在律法书里记载人类第一位求告主名的人是以挪士，其次是亚伯拉罕、以撒。

律法书

创世记4：26 塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告主的名。（καὶ τῷ σηθ ἐγένετο υἱός ἐπωνόμασεν δὲ τὸ ὄνομα αὐτοῦ ενως οὗτος ἤλπισεν ἐπικαλεῖσθαι τὸ ὄνομα κυρίου τοῦ θεοῦ）

创世记12章8节

從那裡他（亚伯拉罕）又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為主築了一座壇，求告主的名。

创世记13章4节

也是他（亚伯拉罕）起先築壇的地方；他又在那里求告主的名。

创世记 21章33节

亚伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹，又在那里求告主─永生神的名。

创世记 26章25节

以撒就在那裡築了一座壇，求告主的名，並且支搭帐棚；他的仆人便在那里挖了一口井。

根据上列的经文，以色列的列祖「求告主名」，都是指在祭坛那里的求告。而「祷告」这个词似乎是用于不在祭坛前的祈祷。比如亚伯拉罕为亚比米勒祷告，亚伯拉罕并没有到祭坛前去（见下列经文）。

创世记20：17（七十士译本）

亚伯拉罕祷告（προσεύχομαι［原形］）　神，　神就医好了亚比米勒和他的妻子，以及他的众婢女，使她们能生育。（προσηύξατο δὲ αβρααμ πρὸς τὸν θεόν καὶ ἰάσατο ὁ θεὸς τὸν αβιμελεχ καὶ τὴν γυναῖκα αὐτοῦ καὶ τὰς παιδίσκας αὐτοῦ καὶ ἔτεκον）

由于自古以来世人崇拜各样的假神，因此，人只能用 神的名字来表明自己所敬拜的。所以，凡提到「求告某某神的名」就是在那位神的祭坛前崇拜呼求那位神。也就是说，「求告主的名」不只是祷告，应该包括献祭、敬拜、呼求、赞美等。诚如列王记上 18：24所记载，先知以利亚对巴力的先知们争战，双方都设立祭坛，看谁的神是真的。先知以利亚说，「你們求告你們　神的名，我也求告主（YHVH）的名。那降火顯應的　神，就是　神。眾民回答說：這話甚好。」

历史书 （ 王上 18：24； 王下 5：11； 19：4；代上 16：8；21：26）

代上21：26

大卫在那里为主筑了一座祭坛，献上燔祭和平安祭；他呼求主， 主就应允他，从天上降火在燔祭坛上。

撒母耳也是个常在祭坛献祭前「求告主名」的人。这些人中没有一个是奉职的利未人，而且圣经里没有记载任何一个利未人「求告主名」。所以，他们不像利未人在祭坛前的服事是出于他们的责任，然而，这些「求告主名」的人在祭坛前是出于爱主、寻求主、讨主喜悦的动机。

诗篇

诗篇（ 99：6；105：1；109：21；116：4；116：17）也用到「求告主名」这个圣经术语 (ἐπικαλεῖσθαι τὸ ὄνομα κυρίου ）

诗篇 99：6

在他的祭司中有摩西和亞倫；在求告他名的人中有撒母耳。他們求告主，他就應允他們。

（μωυσῆς καὶ ααρων ἐν τοῖς ἱερεῦσιν αὐτοῦ καὶ σαμουηλ ἐν τοῖς ἐπικαλουμένοις τὸ ὄνομα αὐτοῦ ἐπεκαλοῦντο τὸν κύριον καὶ αὐτὸς ἐπήκουσεν αὐτῶν）

诗篇 105：1

你們要稱謝主， 求告他的名，在萬民中傳揚他的作為！

（αλληλουια ἐξομολογεῖσθε τῷ κυρίῳ καὶ ἐπικαλεῖσθε τὸ ὄνομα αὐτοῦ ἀπαγγείλατε ἐν τοῖς ἔθνεσιν τὰ ἔργα αὐτοῦ）

先知书

其次，在先知当中也都是「求告主名」，他们也肯定不是利未人，先知书 赛12：4；37：4；耶14：7；哀3：55；结14：4；结20：3；珥2：32；番3：9；亚13：9

赛12：4

在那日，你們要說：當稱謝主（YHVH），求告他的名；將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。

珥2:32

那时，求告主的名的， 都必得救； 因为正如主所说的， 在錫安山和耶路撒冷必有得救的人，在劫后餘生的人中，必有主所呼召的。

到了新约圣徒的时代，也没有一个人是带着利未人的身份来求告神的。而是各个带着爱主，寻求主、讨主喜悦的心，来到主的祭坛面前的敬拜，也就是到「主耶稣基督面前」求告神。

新约圣徒们在犹太人当中传扬福音，或在教会中讲述真理的时候，经常引用到旧约圣经（七十士译本）「求告主名 (ἐπικαλεῖσθαι τὸ ὄνομα κυρίου ）」的经文。

徒2：21

那时，凡求告主名的，都必得救。（καὶ ἔσται πᾶς ὃς ἐὰν / ἂν ἐπικαλέσηται τὸ ὄνομα κυρίου σωθήσεται.）

罗10：13

因為凡求告主名的，就必得救 。（πᾶς γὰρ ὃς ἂν ἐπικαλέσηται τὸ ὄνομα κυρίου σωθήσεται.）

这段新约经文引用了上述的旧约希腊文译本的经文。

在耶稣降生之前700多年，主借着先知以赛亚预言说，「我必领他们到我的圣山，使他们在属于我的祷告的殿中喜乐；他们的燔祭和祭品，在我的祭坛上必蒙悦纳；因为我的殿必称为万族祷告的殿。」（以赛亚书56：7） 所以，到了外邦教会被建立的时代，生活在周围有各样拜偶像的人当中的圣徒们，更需要带着同样的观念；就是求告哪位神的名，就是向哪位神獻祭祷告。上述古代以色列人，在祭坛前向人眼不能见的 神献祭、呼求，这叫作「求告主名」。 基督徒祷告的对象也是人的肉眼不能见的，阿爸！天父。求告主耶稣基督的名的意思，就是向名叫作「Adonai 拯救出罪恶的基督」的 神求告，或许说是「敬拜」更为贴切一点。因此，使徒保罗说，

哥林多前书 1：2

写信给在哥林多　神的教会，就是在基督耶稣里已经被分别为圣，蒙召为圣徒的人，和所有在各地呼求我们主耶稣基督的名的人。基督是他们的主，也是我们的主。

和旧约七十士译本圣经相似，「呼求我们主耶稣基督的名」的希腊文：「τοῖς ἐπικαλουμένοις τὸ ὄνομα τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ」。

就是要求告名称为「主耶稣基督」的神。当求告时要照着主耶稣基督教导我们的方式「我们在天上的父…」这样祷告。 这不表示我们应该向耶稣基督祷告，而是借着「主耶稣基督」的名求告这位独一的神。切记使徒保罗不断对圣徒们强调「神只有一位」（提前2：5；林前8：4；雅各2：19；以弗所4：6）。

基督徒的求告主名的意思是在「Adonai 救我脱离罪恶的基督」面前求告独一真 神，因为这是主给人唯一得救的方式。 就如使徒行传 4：12说，「除他意外，别无拯救；因为天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」因此新约的圣徒们求告 神时，是来到耶稣基督面前，就是祭坛、也是赎罪祭、还是大祭司（参见希伯来书）。不但如此，也是不断将自己的身体献上动当作「活祭」（罗马书12：1）；这是敬拜 神常献馨香的火祭。

「求告主名」不是只做一次永远有效的行动。基督徒应该都是随时求告主名的人，就是随时祷告的人。学会照着 神的心意祷告的人，因为 神要人这样祷告（约翰福音15章7－8）：7 你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。8 你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。

要像圣灵为人祷告时的方式一样（罗马书第八章）。信了主之后，就要学会一生做个「求告主名」的人就必得救。我们每一位基督徒都从不知道怎样祷告，在圣灵的帮助之下学会一生都祷告。罗马书8：26-27说，照样，圣灵也在我们的软弱上帮助我们。原来我们不晓得应当怎样祷告，但圣灵亲自用不可言喻的叹息，替我们祈求。 那鉴察人心的，晓得圣灵的心意，因为圣灵照着　神的旨意替圣徒祈求。

显然「求告主名」不是一件挂在嘴边的口号而已。 因为耶稣说：「不是喊我，主啊！主啊！的都能进天国，唯有遵行天父旨意的可以进去。」（马太7：21）主耶稣基督还教导门徒祷告，说：「你们祈祷的时候，不可重复无意义的话，像教外人一样，他们以为话多了就蒙垂听。」主不要人用重复的话向他祷告，同时，祂也不会因为人重复用一样的话呼喊而垂听他们的呼喊。因此「求告主名」必定不是随便地呼喊而已，而是基于严肃地将自己的生命当作活祭献给主，并活在敬拜与祷告的生活中。所以，平日是這樣得救的，當末日来临或者人生結束，就更能继续「求告主名」而完全得救归到主面前。

释经记要： 诗篇 第六篇 大卫的诗

1 主啊！求你不要在烈怒中责备我，也不要在气忿中管教我。

2 主啊！求你恩待我，因为我软弱；

   主啊！求你医治我，因为我的骨头发抖。

3            我的心也大大战栗，

  主啊！要等到几时呢？

4 主啊！求你回转搭救我，

              因你慈爱的缘故拯救我。

5            因为在死亡之地无人记念你，

                     在阴间有谁称谢你呢？

6 我因悲叹而疲惫，我夜夜流泪，把床漂起，把床榻浸透。

7 我因愁烦眼目昏花，

       因众多的仇敌视力衰退。

8 你们所有作恶的人，离开我去吧，

       因为

             主听了我哀哭的声音。

9           主听了我的恳求，

             主必接纳我的祷告。

10 我所有的仇敌都必蒙羞，大大惊惶；眨眼之间，他们必蒙羞后退。

《基督徒的应用》

        基督徒也像大卫一 样，在一场长期争战之中，而今日圣徒们是与属灵气的恶魔争战。两者共同的特点是，在这场争战中靠自己的力量是不能得胜的，只有全心靠主就必得胜。但有时却 受恶者的试探而远离了主、行了主所不喜悦的事，使主发怒。虽然心里知道自己是该受管教的，但又无能承担得起主在怒气中的严厉惩罚。另一方面，因为我们都是    神的儿子，还要继续面对恶者的试探，在这场争战中不断需要主随时来搭救我们。于是在自己因犯错受管教而忧伤痛悔的心情下，加上哀求主的怒气快快转销以便来 拯救我们，两种互相矛盾的心情交加在一起。主不愿立刻回转帮助我们，因为我们必须为我们的过错受管教并切实悔改。
        其实容许仇敌攻击我们与亵渎    神，都是因为我们悖逆主所带来的结局。因此，我们只能大大地流泪悲伤、祷告、哀求主垂听祷告、哀求主立时回转来救我们。    然而眼前的状况却没有改变，只好继续忍耐等候主的拯救。心中虽然带着那样的矛盾，却肯定主已经听见我们的祷告，只要等到主拯救的时候来临，仇敌就必立刻被 击败。我们在这样的景况下，要不断依靠主，坚决不再屈服试探。等待我们该受的管教完成，使主的怒气平息之后，祂必带领我们轻易地胜过恶者；这是绝对肯定 的。

释经难题：大卫数点以色列百姓

        撒母耳记下24章是一段令人费解的经文，因为是神激动大卫去数点百姓，然而事后大卫又觉悟了自己犯了罪，向神认罪。其次是惩罚这个错误时，却又不针对大卫王，而惩罚百姓。到底这是怎么回事？但是如果各位采用笔者一直提醒大家的方法，相信这段经文对各位也必定不是问题。（1）观察经文背景（全章、全书、全旧约），（2）仔细寻找经文段落的信息（完整意义的段落）。

        那么，首先让我们观察经文背景。从整本旧约来看，以色列百姓向来是与主和主的仆人作对。自从以色列人出埃及在旷野里行的时代，这百姓就是常常惹主发怒的一群人。以色列人即使进了迦南地仍然常常背叛主，去敬拜偶像。因此，凡是讨好以色列百姓的领袖都是背叛神的，比如，扫罗王怕百姓离开他，就违背主的命令代替撒母耳献祭；另外，亚伦讨好以色列人，就为他们造金牛杜，惹主发怒；这些都是与神为敌的表现。还有，以色列人总是和合神心意的领袖作对，比如摩西、约书亚、迦勒、大卫等。简言之，以色列百姓是一群与神作对的人。 所以纵观整本圣经，以色列人一直与主相争，最后甚至将    神的独生爱子耶稣基督也钉在十字架上。 而且到了教会的时代，以色列人仍然逼迫属主的百姓，抵挡主的福音直到如今。

        其次，让我们一同仔细观察撒母耳记下24章的经文。  神是对以色列人发怒，才要激动他的仆人大卫王去数算以色列和犹大的人口（撒下24：1）。 大卫王并不知道为何自己会想要数点百姓（撒下24：10）。因此，主惩罚的时候也不是将刑罚落在大卫王身上和他的父家（撒下24：17）。最后虽然大卫王自己愿意受惩罚，神却叫他献燔祭崇拜主，而不是献赎罪祭以赦免他的无心之过（利未记4：1－2）；这也显出大卫王的中保的性情。主不是偏袒大卫王，而是使用他的仆人，因为大卫王是属主的且顺服主的。相反的，以色列人却宁可不要   神的旨意，因此也常与大卫王为敌。还有，请注意，在整个撒母耳记上下，提到    神的百姓时，犹大人和以色列人总是分开来的；看起来    神的百姓当中也有属大卫王的和不属大卫王的；这应该是指着在大卫的「那子孙」来到世上时，也显出    神的百姓当中，有属基督的，也有不属基督的。这也是耶稣基督成全了旧约的撒母耳记上下的证据。

释经记要：基督徒的孝道

利未记19：1－4
1 主对摩西说：2 “你要告诉以色列全体会众，对他们说：你们要分别为圣，因为我主（Adonai）你们的　神是圣洁的。 3 各人要孝敬父母，也要谨守我的安息日；我是主（Adonai）你们的　神。 4 你们不可转向偶像，也不可为自己铸造神像；我是主（Adonai）你们的　神。

以色列人是被圣洁的    神分别出来专归自己的一个民族。意思就是要照着神的心意，而与其他民族都不一样。他们是孝顺父母的而且也谨守主为人设立的安息日。这是和世界上任何一个民族都不一样。即使中国文化推行孝道，中国的孝道是人本主义。以色列人的孝道却是神本主义。上述经文说，「各人要孝敬父母，也要谨守我的安息日」。这表示孝道和全心敬拜神是并存；没有敬拜神，就没有孝道。不只是顺从父母，还必须敬拜主。如果为了孝敬不信主的父母而不敬拜主，这不是孝顺。地上有太多的「孝子」、「孝女」是不信耶稣基督作救主的，他们不是活在主心意里。所以，这样的孝顺是与神的律法的首条（只有主是    神）相抵触。将来是不蒙主悦纳而在地狱里沉沦的一般人。因为这样的人以孝顺父母来荣耀自己。也有不信主的父母要求基督徒儿女，不可以信耶稣作救主，在主日（ἐν τῇ κυριακῇ ἡμέρᾳ）不可以去崇拜，以此表达孝道。这样的父母是为自己的荣耀与主作对，将来必定永远沉沦地狱之中。但这些基督徒的儿女若为主受这样的逼迫，甚至于为主殉道，在基督里孝顺天父，必要接受主的大赏赐。所以，基督徒要如此孝顺父母，主必赐福在地上得享长寿。（出20：12；申5：16；弗6：5）

释经记要：诗篇第四篇 指向基督作中保的代求

大卫的诗，交给诗班长，用丝弦的乐器伴奏。

1. 我公义的　神啊（“我公义的　神啊”或译：“使我为义的　神啊”）！

               我呼求的时候，求你答应我。

               我在困苦中，你曾使我舒畅。

    求你恩待我，听我的祷告。

2. 尊贵的人啊！ 

               你们把我的荣耀变为羞辱，要到几时呢？

               你们喜爱虚妄，追求虚谎，要到几时呢？（细拉）

3.            你们要知道主已经把虔诚人分别出来，归他自己；

    我向主呼求的时候，他就垂听。

4.            你们生气，却不可犯罪；

               在床上的时候，你们要在心里思想，并且要安静。（细拉）

5.            你们应当献公义的祭，也要投靠主。

6. 有许多人说：

             “谁能指示我们得什么好处呢？”

    主啊！求你仰起你的脸，光照我们。

7.             你使我心里喜乐，胜过人在丰收五谷新酒时的喜乐。

8.             我必平平安安躺下睡觉，因为只有你主能使我安然居住。

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《基督徒的应用》

 这首诗的第一节像是君王为着「与神立约」的百姓，以中保的身份向公义的   神呼吁，求神垂听祷告。这君王长期经验  神垂听祷告，使他在痛苦中得舒畅。就像曾为我们常受痛苦的主基督，他在天上为与神立约的圣民代求，因为他真是君王，他是「犹太人的王」，也是圣徒们生命中的王，又是天上尊荣的大祭司。

第二节就像耶稣基督在地上的时候，常常对着门徒们说：「哎，我要忍耐你们到几时？」这真是把他得荣耀变为羞辱。圣民迟迟不能配得过他自己，仍然常在虚妄里。使这位为我们代求者常常失望，而常问道：「要到几时？要到几时？要到几时？」

然后，在3至5节中他教导   神的圣民，主的预定拣选，并如何敬虔地等候主：

• 4. 你们生气，却不可犯罪；在床上的时候，你们要在心里思想，并且要安静。
• 5. 你们应当献公义的祭，也要投靠主。

代祷的中保救主，在软弱怀疑的人面前，显出垂顾和光照，并赐予喜乐，超过地上一切地上的喜乐。

最后，代祷的中保（基督）恳切地宣告：只有从主来的，才是完全的真平安。

释经记要：诗篇第三篇的基督徒应用篇

诗篇第三篇
这是一首大卫的诗，是在逃避他儿子押沙龙时作的。（除特别注明外，诗篇开首细字的标题在《马索拉抄本》都属于第1节，原文的第2节即是译文的第1节，依次类推。）

历史背景：

大卫犯了奸淫和谋杀，先知拿单来向大卫宣告主的审判：

撒母耳记下12：7－13

7. 拿单对大卫说：“你就是那人！主以色列的　神这样说：‘我膏立了你作以色列的王，把你从扫罗的手里救了出来， 8. 把你主人的家赐给你，把你主人的妻妾交在你怀里，又把以色列和犹大家赐给你。你若是还以为太少，我还可以多多加给你。 9. 你为什么藐视主的话，行他看为恶的事呢？你用刀击杀了赫人乌利亚，娶了他的妻子作你的妻子，你借着亚扪人的刀杀了乌利亚。 10. 所以，从今以后，刀剑必不离开你的家，因为你藐视了我，娶了赫人乌利亚的妻子作你的妻子。’ 11. 主这样说：‘看哪！我必从你家中兴起祸患攻击你；我要在你的眼前把你的妃嫔拿去赐给别人。他要在光天化日之下与她们同床。 12. 你在暗中行了这事，我却要在所有以色列人面前，在光天化日之下行这事报应你。’” 13. 大卫对拿单说：“我得罪了主了。”拿单对大卫说：“主已经除去了你的罪，你必不至于死。

大卫的儿子押沙龙叛变追杀大卫王，正是应验了主的预言，「刀剑必不离开你的家。」

撒母耳记下16：22
于是有人为押沙龙在王宫的平顶上搭了一座帐棚，押沙龙就在以色列众人眼前与他父亲的妃嫔亲近。（参照上文预言：撒下12：11）

撒母耳记下17：24－26
24. 大卫到了玛哈念，押沙龙和跟随他的以色列众人也都过了约旦河。 25. 押沙龙派亚玛撒统率军队，作军队的元帅，取代约押。亚玛撒是以实玛利人以特拉的儿子。以特拉曾经与拿辖的女儿亚比该亲近过；亚比该和约押的母亲洗鲁雅是姊妹。 26. 以色列人和押沙龙都在基列地安营。

大卫在逃避他儿子押沙龙时作了这首诗（诗篇第三篇）：

1.  主啊！我的仇敌竟然这么多。起来攻击我的竟然那么多。

2.             有很多人议论我说：“他从　神那里得不到救助。”（细拉）

3. 主啊！你却是我周围的盾牌，是我的荣耀，是使我抬起头来的。

4.             我发声向主呼求的时候，他就从他的圣山上回答我。（细拉）

5.             我躺下，我睡觉，我醒来，都因主在扶持着我。

6.             虽有千万人包围攻击我，我也不怕。

7. 主啊！求你起来；我的　神啊！求你拯救我， 
                  你击打了我所有仇敌的脸颊， 
                      打碎了恶人的牙齿。

8. 救恩属于主，愿你赐福给你的子民。（细拉）

《基督徒的应用》

主对付人的罪是公义的，他决不会将有罪的当作无罪的。大卫向主悔改，他也相信主借着拿单的审判和保证。刀剑必不离开你的家，这是个对于大卫犯下的两个罪的惩罚与管教。 但主也保证说：你必不至于死。  虽然是内忧外患，所有人都嘲笑他，但大卫王仍然相信主的应许（参见诗篇3：1－6）。因此，大卫能够仍然全心依靠主，赞美主，并全心相信主要带领他胜过仇敌（诗篇3：7）。

        基督徒明白主的管教，不继续受试探而犯罪。耶稣说：「我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也要活着。 所有活着又信我的人，必定永远不死，你信这话吗？」（约翰福音11：25－26）  基督徒认识耶稣就是旧约时代对大卫说「你必不至于死」的那为主。所以，基督徒也完全确信耶稣就是复活和生命，就要活着，也和大卫一样一生都全心依靠主。

        但今日的基督徒应用这首诗的第七节时，千万不要求神击打世上的仇敌，打碎他们的牙齿。因为我们的仇敌不是世上有血有肉的人，主耶稣基督教导门徒对这些敌对的人时，说：「当爱你们的仇敌，为逼迫你们的祷告」（太5：43－48）。其实，这首诗的第七节教导基 督徒要依靠主与撒旦这属灵气的恶魔争战时（弗6：12），也应该像大卫一样。面对恶者撒旦的各样诡计的试探、诱惑、和攻击。虽然我们可能失败，但我们若认自己的罪像大卫一样。主是信实、公义的，必要借 着耶稣基督的宝血，赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 不论撒旦用什么人嘲笑我们，求主击打那恶者撒旦，借着主耶稣基督使我们在圣灵里，与主的圣洁、公义有分。因为，主应许我们因信"耶稣是基督"而永远活着。大卫 借着圣山上得主的回应，基督徒却借着基督耶稣得主的回应。在世上不断靠主基督耶稣争战，胜过那恶者撒旦。

        耶稣这名的意思就是「他要把自己的子民从罪恶中拯救出来」（太1：21）。也因为天下人间没有赐下别的名可以靠着得救的（徒4：12）。全世界凡属主的人，都要从基督耶稣得着救恩。就像诗篇3：8说：「 救恩属于主，愿你赐福给你的子民。」

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地狱中永远的叹息

         在独一真神的非物质领域里，一切都是永恒的，而人的灵魂就是从 神而来，所以也是永恒的。 神造人的时候将人的灵魂安置在身体里，使人可以活在物质世界里。当人的始祖听从了「犯罪的天使」的话而堕落之后，所有不认识神的人都有和它一样的结局，就是都被命定在地狱里受永远的刑罚；因为神不将有罪的当作无罪。「犯罪的天使」要在   神面前，在火与硫磺之中受痛苦。 他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远（参见启示录14：10－11）。
在新约圣经中记载彼得这么说：神没有姑息犯罪的天使，反而把他们丢入地狱，囚禁在幽暗的坑里，等候审判（彼後2：4）。    所以，地狱是惩罚背叛 神、不认识    神的受造物的监牢和刑场。主耶稣说（马可福音9：48）：「在那里，虫是不死的，火是不灭的。」
        这地方可被用来惩罚灵魂或有灵体的受造物，因为在那里灵魂不必再靠物质的肉身来传递感觉。当人活在这物质的时候，从外界来的感觉是由肉身来传递，所以，往往会有许多误解；因为身体感官的能力是有限的，所以常会发生错误信息的传递。人以为有身体才有感觉，其实，当灵魂离开了身体的状况下，灵魂是全然存在且有感觉的，而且还比肉身在物质界的感觉更敏锐。使徒保罗曾见证自己的灵魂去到乐园里（林后12：4），他的灵魂不论在身内或是在身外他没有办法分别。
       我们虽然没有去过乐园？但可曾想过？为什么人在梦中的经验是如此真实呢？    在梦中的确看见景象，听见声音，说话清晰。每样感官都是如此真实，但人却是在睡梦中。在其中不需要眼却能见， 不需要耳却能听， 不需要鼻却能闻， 不需要口却能说的，到底是什么？到底和脑部神经相连的是什么？岂不就是灵魂吗？  当人的身体完全毁坏时，灵魂就离开身子，前往    神为灵魂预备的地狱。路加福音16章22节下至24节，描述一个下到阴间（就是地狱）永远受苦的人的感受，说：「那财主也死了，并且埋葬了。 23 财主在阴间受痛苦，举目远远望见亚伯拉罕，和他怀里的拉撒路， 24 就喊着说：『我祖亚伯拉罕啊，可怜我吧！打发拉撒路来用指头蘸点水，凉凉我的舌头吧！因为我在这火焰里非常痛苦。』」地狱里的痛苦是绝对真实的，在永远的灼热、疼痛、口渴的感受之下而不能解脱。在这样的状况下其中的人们，都非常后悔以前在地上没有听    神所差来的仆人的话。都不希望他的们的亲人也和一样永远悲惨。
        人不信独一真神的存在，这就已经被    神判定死后要去地狱阴间里，就是离开神的面和他权能的荣光，永远受罚永远 灭亡（参见帖后 1：7－9）。    但凡相信独一真神差自己的独生子到世上，为相信他的人死在十字架上，且三天后天父叫他从死里复活。就必得永生将来进入乐园。不是因为有这样的救主才有地狱的惩罚，而是现今地上没有信这救主的人，都必要下地狱。如果今生不把握机会信耶稣，那么只有将来在地狱中永远受苦和叹息喽！

释经记要：在前的将要在后，在后的将要在前

读圣经就像读任何一本书都一样的，不能断章取义。如果只是看“在前的将要在后，在后的将要在前”这样的一句话，似乎怎么解释都可以；这就叫“断章取义”。过去听讲道，曾经有人解释这段经文说：“先信主的不要太骄傲，你会变成在后的，后信主的不要气馁，你会在前的。”这话听起来还蛮有分量的，又有警诫，又有鼓励。但是和本来经文的意思完全无关。注意，读经不可断章取义（系统神学有时候会犯这个毛病），一定要完整地阅读那包含这句话的段落，然后才能肯定经文的意思。圣经都是 神所默示的，一处经文不会是同时具有许多不同意义的。

“在前的将要在后，在后的将要在前”这句话在圣经上出现了四次。两次连续出现在马太19:30和20:16，一次出现在马可10:31，另一次出现在路加13:30。前三次的经文都出现在“富有的少年官来问耶稣怎样得永生”这件事之后。富有的“少年官”行全律法，但不能放下一切来跟随主，因为他的钱很多。主耶稣对门徒们说：“我实在告诉你们，有钱的人是很难进天国的。”因为不能放下钱财来跟随主。并且主耶稣也曾说“一个人不能服事两个主”，但能放下一切来跟随主的要得救。马太福音19章的最后一句话，主耶稣说：“在前的将要在后，在后的将要在前”。首先，让我们一起看这句话的前两个出处，就是在在马太福音19和20章连续的两段经文。这应该是连续的完整段落。

马太福音19:16-30

16有一个人前来见耶稣，说：“老师，我要作什么善事，才可以得着永生？” 17耶稣说：“为什么问我关于善的事呢？只有一位是善的。如果你想进入永生，就应当遵守诫命。” 18他问：“什么诫命？”耶稣回答：“就是’不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假证供； 19当孝敬父母，当爱人如己’。” 20那青年对他说：“这一切我都遵守了，还缺少什么呢？” 21耶稣对他说：“如果你想要完全，就去变卖你所有的，分给穷人，你就必定有财宝在天上，而且你要来跟从我。” 22那青年听见这话，就忧忧愁愁地走了，原来他的财产很多。 23耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，有钱的人是很难进天国的。 24我又告诉你们，骆驼穿过针眼，比有钱的人进　神的国还容易呢！” 25 门徒听见了，十分惊奇，就问他：“这样，谁可以得救呢？” 26耶稣看着他们说：“在人这是不能的，在　神却凡事都能。” 27那时彼得对他说：“你看，我们已经舍弃一切跟从了你，我们会得到什么呢？” 28耶稣对他们说：“我实在告诉你们，到了万物更新，人子坐在他荣耀的宝座上的时候，你们这些跟从我的人，也会坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派。 29凡为我的名撇下房屋、兄弟、姐妹、父母、儿女或田地的，他必得着百倍，并且承受永生。 30然而许多在前的将要在后，在后的将要在前。”

仔细阅读以上的经文段落，第一部分都是说到富有的少年官，他算是“在前的”，不是因为先听见福音，因为十二门徒们比他还早听见福音而且信了。而是根据“少年官”所问的问题“老师，我要作什么善事，才可以得着永生？”加上他回答耶稣摩西的律法他已经都做到了。所以门徒说：“这样，谁可以得救呢？”从这话可以推断当时的人对于“得救”的看法。就是守律法并且在地上有财富，像“少年官”的人最有资格“得救”。那么在门徒的心目中，“在前的”应该是指在“行善事”上多有累积的人，也是比较“合格的”人。；然而主耶稣却说必须舍弃财富救济穷人，然后还要来跟随他（这连枕头的地方都没有的穷人），这是无人能行的事。因此这“少年官”没有立刻来跟随主，就是在“得救”的事上是“不合格的”，也就是“在后”。而当时的人所认为“在后的”，应该是指着各种不同程度上违反律法的人，或是没有律法的外邦人（见路加福音13：22-30），在“得救”的事上他们是“不合格的”；但他们一听见福音却立即跟随了主耶稣而“得救”，就是被主算为“合格的”，所以他们是“在前”。在此，也是主让人知道救恩是出于神，是天父吸引人（约翰福音6:44），而不是人的努力以至于“合格”；因为救恩是无人有能力自取的，而是祂要怜悯谁就怜悯谁，也因为“在神凡事都能”。

对于十二门徒的“舍己跟随主”可以的什么，主的回应是在末日主 神要给他们“审判以色列人的权柄”为奖赏；这只有十二门徒能得到，因为主说他们要坐在十二个宝座上。然而在世上人间，“得救”会持续有一个现象，就是“在前的将要在后，在后的将要在前。”根据以上的探讨，这句话的意义可以归纳如下：

它针对两种人的状况的比较：“在前”是“合格”，“在后”是“不合格”。在这个经文段落里表达了一个观念：人认为“在前”的，在 神眼里却是不合格的；相反的，在人认为“在后”的，就是不合格的， 神却使他“合格”。门徒们认为自己不如“少年官”，主却使他们得救；被门徒认为最合格得救的“少年官”，却是非常难进天国的比骆驼穿针眼还难，但不是不可能的，只要 神肯他就能得救。然而门徒们在各方面是“在后”的，他们只不过是不合格的穷渔夫而已； 神却使他们放下一切来跟随主耶稣而“得救”，就成了“在前”的人。这样看来，顺服 神的律法是应该的，不会因此有主奖赏；为主的名的缘故牺牲自己的需要的人，要在今生得各样福分且来世得永生。

接续十九章主耶稣继续以用“天国”的比喻来说明“得救”。前面“少年官”提到“做善事”和“得永生”的关系。因此接着用葡萄园里的“做工”和“一个银币”的关系来做比喻；这实在太妙了。

马太福音20:1-16

1 “天国好像一个家主，清早出去雇请工人到他的葡萄园工作。 2 他和工人讲定了一天的工钱是一个银币，然后派他们到葡萄园去。3大约九点钟，他又出去，看见还有人闲站在街市上， 4就对他们说：’你们也到葡萄园来吧，我会给你们合理的工钱。’ 5他们就去了。约在正午和下午三点钟，他又出去，也是这样作。 6下午五点钟左右，他再出去，看见还有人站着，就问他们：’你们为什么整天站在这里不去作工？’ 7他们回答：’没有人用我们。’他说：‘你们也到葡萄园来吧。’ 8到了黄昏，园主对管工说：’把工人叫来，给他们工钱，从最后的开始，到最先来的。’ 9那些下午五点钟才开始作工的人来了，每个人都领到一个银币。10最先作工的人也来了，以为会多得一点，但每个人也是领到一个银币。11他们领到之后，就埋怨家主，说：12’我们整天在烈日之下劳苦，这些后来的人只工作了一个小时，你却给他们跟我们一样的工钱。’ 13家主回答他们当中的一个，说：’朋友，我并没有亏待你。你我不是讲定了一个银币吗？14拿你的工钱走吧！我给那后来的和给你的一样，是我的主意。15难道我不可以照自己的主意用我的财物吗？还是因为我仁慈你就嫉妒呢？’ 16因此，在后的将要在前，在前的将要在后。

在上述的经文里，“天国”好像是个“工人与主人约定的关系”，完全根据主人的主意。先进园子工作的要后出园子，后进园子工作的要先出园子；这也是主人安排先进来的工人们看见，所有比他们晚来的人们都和他一样得一个银币。也就是在园子里多做工和少做工的都拿一样的银币；这完全根据园主和工人各别的约定。进园子的人都和园主立约的，而园子是做工的地方，不是“天国”而像是地上的旧约以色列百姓的社会，犹太人旧约的宗教世界；也是到如今还存在以律法约束人心的社会。

“发工资的时候」代表“決志信主”或者“进入天国”，而不是「末日的审判」，因为所有的人不论高兴或生氣都得到“一个银币”，最后没有任何人被撇下或被丢在黑暗里。因此，所有的工人都一样得“一个银币”就是一样的“舍己跟随耶稣”。进天国的人都和主人立约，而且愿意接受“舍己跟随耶稣”的人。然而行了越多律法的人，越不愿意接受只是“舍己跟随耶稣”就能得救。因为任何被拣选的人都只要“信耶稣”就能够进天国，所以还没有信耶稣之前就拥有越多善行的人，越晚愿意放弃自己所积的德行而来信耶稣做救主；不过这也是主的安排。这样的比喻，让我们明白“天国”就是“进入救恩”是出于 神的主权和恩典；是主给恩典呼召人进入“天国”，而不是人的劳苦可以赚来“得救”。所以，“在前的”是劳苦的像守律法或有好品行的人，还要讨价还价，不肯放弃自己做工的价值，所以在“得救”的事上是“在后”；相反的，“在后的”是比较少劳苦的，像是在不同程度上不守律法的各样罪人或品行不好的人。他们就很快舍弃一切，跟随了耶稣而得救了；这时他们都成了“在前”的。

对于现代的世界各国的人而言，的确比犹太人“在后”听见福音，却是“在前”跟随耶稣基督。马太福音20章葡萄园的比喻，就是再次更活泼地把“在前的将要在后，在后的将要在前”这句话讲得更明了。先进园子的像是富有的“少年官”，对于旧约时代 神家里的赐福和律法都很清楚。后进园子的就像其他不全守律法的人。他们是立刻接受了主人给的“一个银钱”的人，就是跟随主的人。犹太人不能放弃他们已经拥有的，不论是律法或是钱财，所以不能来跟随主耶稣基督。现今外邦人当中，也有很多人不能放弃世上的荣华或金钱的追求，所以虽比别人先听见福音，也不能放下一切来跟随主。反而在世上毫无成就和理想的人，先跟随了主耶稣基督进入“天国”。

路加还记载了一段，世界各地的人都要来到神的国里一同坐席，有些犹太人却被赶在外面。这段记载在路加福音13:22-30的最后也用“在前的将要在后，在后的将要在前”来总结主耶稣基督的救恩。经文如下：

22耶稣经过各城各乡，往耶路撒冷去，沿途教导人。23有一个人问他：“主啊，是不是只有很少的人得救呢？”他对众人说：24“你们应当竭力进窄门！我告诉你们，将来许多人要进去，却是不能。25等到家主起来关上门，你们站在门外叩门说：’主啊，给我们开门！’他要回答你们：‘我不知道你们是从哪里来的。’ 26那时，你们要说：’我们在你面前吃过喝过，你也在我们街上教导过人。’ 27他要说：’我告诉你们，我不晓得你们是从哪里来的；你们所有作恶的人，离开我去吧！’ 28当你们看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在　神的国里的时候，你们却被赶到外面去，在那里必要哀哭切齿。29从东从南，从西从北，将有人来，在　神的国里吃饭。30在后的将要在前，在前的将要在后。”

「唯独圣经」不是「唯独神学」

十六世纪宗教改革派的精神，带给教会很大的复兴。使教会经由阅读圣经，对   神的认识有极大的进步。但四百多年来有一部份圣徒，一直留在神学的争辩中，而没有更认识   神。笔者认为基督徒的精神，应该是像马丁路得和贾尔文，和当时伟大的神学家们一样。不只是为坚持这些神学家所看见的，而且要不断对圣经更熟悉，更多各别向主寻求更明确的启示。事实上，认识    神的过程，不是从神学理论开始，而是从听见福音，和认识自己需要神为信仰的入门。进入救恩之后，基督徒要人人接受圣经里的教导，因此，牧者要为圣徒们解释圣经中的教训。如果只是教导十六世纪最重要的神学，「因信称义」、「预定拣选」、「系统神学」等等，那么教会没有真正传扬福音；因为现今不是人人有十六世纪西欧基督教国家的社会背景。这些神学是由十六世纪西欧的社会病态，所激发出来的神学倾向。这些归正神学都是正确的，但是并不能针对世界各地的慕道者或圣徒心灵的需要。因为现代人对「称义」这一词完全陌生，在华人当中要如此传扬福音，可能要先对听众重新教育一番。举两个简单的例子：

        首先看一个传福音经常使用的经文，罗马书10：9－10说， 「你若口里认耶稣为主，心里信　神使他从死人中复活，就必得救； 因为心里相信就必称义，用口承认就必得救。」在当时的社会背景之下，用口承认耶稣是主，就是承认耶稣是犹太人的  神。犹太人、和罗马人都会定他们死罪；钉十字架烧死、或被野兽吃掉。现今合适这么用的地方，笔者认为只有在回教国家传福音，比较适合用这个的方式。

        其次，再看一个耶稣用过的方式，比如耶稣说，「一个人不能服事两个主」，还说：「手扶着犁向後看的，不配作我的门徒」； 笔者认为，这些才是现代华人教会应该传的福音主题。因为现代人的最明显的罪就是「贪财」和「爱世界」。是个造就华人圣徒非常重要的主题，而且需要常常强调。因为只有如此，现代圣徒们才能真实地将自己的生命交给主基督耶稣。

        所以，研读圣经是一件很重要的事，因为在这个过程中寻求主的启示，才能领会主在我们的社会和时代中，借着他的话给我们最合适的带领。    反观直接在教会里教导十六世纪西方的归正神学，实在不能给教会合适的喂养。笔者自己热爱贾尔文神学，但在这样的熏陶之下带着「唯独圣经」的精神来服事圣徒。    且认为身为牧养群羊的牧者，应该从圣经中向主寻得合适会众社会环境的启示，使圣徒们更加地属灵。这才是带领教会走「唯独圣经」的改革派信仰，而不是「唯独归正神学」的次等信仰。

三一神（YHVH）的伊甸园

创世记3：22－34

22 主　神说：“那人和我们中间的一个相似，能知善恶；现在恐怕他伸出手来，摘取生命树上的果子吃，就永远活着。” 23 主 　神就把他赶出伊甸园，去耕种他自己也是从那里出来的地土。 24 于是把亚当驱逐出去，又派基路伯在伊甸园的东边，拿着旋转发火焰的剑，把守到生命树去的路。

创世记3：22说， 那人和我们中间的一个相似 。三位一体的   神中，具有身体（  神的形象）的是「圣子」，且与其他二位有同一分别善恶的特性与准则。这说明亚当也和圣子相似。人就像圣子但是不及  神的荣耀。人被赶出伊甸园是   神的恩典，因为如果人又吃了生命树的果子，人就没有机会悔改了。因为代死的救赎只能赐给会死的人，而不临到不死堕落的天使。（来2：16）因此，我们基督徒必须常以感谢与赞美，归荣耀于天父。

不可少的一件事

在荣耀的启示中赞美

有 些圣经学者认为，旧约圣经的最后终结不只在于顺服律法，而是对   神的全力地赞美；他们往往用诗篇第150篇来表达这个信息。 在这首诗里，教导以色列百姓要赞美主；要赞美天上的主；要赞美主的伟大；要尽全力赞美主；呼吁所有人要赞美全地的主。以下，笔者将这首诗根据这几方面排列了一下：

1 你们                  要                                                     赞美   主。

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(A) 赞美天上的主

                             要         在神的圣所                        赞美祂，      

                             要         在祂显能力的穹苍下        赞美祂。

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(B)赞美主的伟大

2                           要         因祂大能的作为                赞美祂，

                             要         因祂无限的伟大                赞美祂。

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(C)尽全力赞美主

3                           要         吹角                                    赞美祂，

                             要         鼓瑟弹琴                            赞美祂。

4                           要         击鼓跳舞                            赞美祂，

                             要         弹奏丝弦的乐器和吹箫    赞美祂。 

5                           要         用声音洪亮的钹                赞美祂，

                             要         用声音铿锵的钹                赞美祂。

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(D)赞美在全地的主

6 凡有气息的， 都要                                                  赞美主。

   你们                  要                                                     赞美主。

但是这样热闹的敬拜赞美并不是绝对必要的，因为先顺服主的话才是最重要的。举个简单的例子，撒母耳记下6章记载，大卫要将约柜迎回他的城，他和以色列全家在主面前用各种松木制造的乐器，就是用琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。 第一次用新的牛车来载，结果牛失前蹄，乌撒怕约柜掉落就用手去扶约柜，当场被击杀。可见，大卫极 力跳舞并不能取代用牛车的错误，因为律法中明文规定要用人来抬约柜。第二次，大卫仍然带着会众极力击鼓跳舞赞美主，同时遵照律法用人抬约柜，并且约柜每往 前六步就献祭，才成功地将约柜抬回他的城。所以，守律法是基本要求，不可省略。但极力地击鼓跳舞赞美主既不能取代顺服主的命令，也不改变人的生命。大卫虽然是个这样极力赞美主的人，他的生命没有因此改良；后来仍犯下了奸淫和谋杀的罪。现代的基督徒如果愿意像大卫一样来赞美主是可以的，但是千万要同时明白并遵守主的旨意。因为只有遵行天父旨意，才是得救的保证。对大卫来说，主不会放过他的不顺服；所有主的儿女们也都要达到这样的要求。连祷告、禁食、哀求都没有用，不能取代顺服的功课；主必须看见他完全顺服的生命表现。所以，淫乱所生的儿子必须要死，这样的严重的对付，使大卫开始觉悟非顺服主的命令不可。因此，到了最后年老是大卫抱着亚比煞取暖睡觉也不轻易犯罪，这不是照自己的心意唱诗、祷告、禁食得来的结果，而是  神的恩典使他在苦难（包括年老体衰）中学了顺服。所以，旧约的终结不应该是「赞美」而是「顺服」；这预表了耶稣基督在苦难中学了顺服。

显然，诗篇的启示是昏暗不全的。当基督徒依据诗篇赞美时，内容不可被限定在当时模糊不清的启示里。「祂大能的作为」就不限定在创造万有的「昏暗启示」而已，而要更多赞美  神借着羔羊，将其妙的救恩赐给我们。并且赞美祂赐我们永远的生命、永远的圣城，使我们能永远在祂面前事奉祂，与祂永永远远同作王。（启示录20-22章）

从神迹认出耶稣是主

        外邦人读到新约圣经中的神迹时，是带着和犹太人完全不同的眼光来了解。就像听了腓利在撒马利亚传的福音，和行神迹，因而信了耶稣的术士西门（徒8：4－24）。他对于圣灵所赐的权柄很有兴趣，而想用金钱为自己买「行神迹的能力」；这表示他并不想和这位行神迹的    神有更多的关系。这种态度和犹太人对神迹的认识有很大的差距，因为外邦人不认识以色列 的    神显神迹的心意。如今千千万万华人接受了福音，有许多是借着看神迹入门的。传福音的人自己行神迹或者解说福音书的神迹，如果也以这种外邦人的文化为根基，相信这些因他信耶稣的 人，大不了和西门差不多；信耶稣的目的，只不过也想要自己能行神迹罢了。人们常以为「基督徒」只要愿意自己读圣经就一定不会错。其实，如果照着外邦人的这种心态去读，他们看见圣经里的神迹时，所想到的也不过是和术士西门一样。所以，有必要在此从旧约的律法、先知、与诗篇来看耶稣的神迹。
        释 经学课本常建议圣经读者，要先回到原著作的文化处境来了解经文。但多半知道这个道理的读者，不能确实遵守这个原则。至于不知道这个原则的，就更不用说他们 读经的结果得到什么了。所以，近代的教会出现了许多荒唐的作法；特别是有关神迹的经文在生活上的应用。读者往往是把自己的文化处境读进圣经的意思里。有人 甚至号称这是将经意本色化（contextualization）的应用成果。（如果你已经不明白我的意思，不必担心，请 继续读下去。）
        鉴于这种现象越来越严重，笔者觉得有必要以耶稣的神迹，与读者们一同带着以色列人的文化处境，来读新约圣经中耶稣的神迹。笔者在此提出耶稣的神迹中的七个例子，用以说明耶稣的神迹在    神的百姓心中的意义：

       耶稣的神迹               主在旧约时代的作为                   神迹的意义                    

 水变酒（约2：1－11）  水变血 （出7：14－24）      以十灾攻击埃及人的   神         

犹太人必能从里摩西五经里联想，主曾经把水变血，那么这能把水变酒的耶稣应该就是主喽?!

在安息日医治病人        安息日，主和祭司是不休假的      在   神家里的祭司                 

从福音书看来，耶稣常常故意在安息日在圣殿里治病，不是因为他反对犹太人的社会，也不是故意要激怒法利赛人，而是为着要行他的身份所当行的事。 在旧约时代的安息日，只有圣殿里执勤的祭司及利未人可以作工，为着要办理百姓在圣殿里献祭的事。耶稣在世上按着肉身是出于犹大家，在地上没有祭司的职分。除了这些执勤的利未人以外， 只有   神是不休息的。那么，明显的耶稣不可以守安息日，因为安息日是为人设立的，而耶稣不只是人，他就是主；是    神在肉身显现。所以，他在安息日在父的家里（圣殿里）做事， 显明他就是独一的主。

          平静风和海                     诗篇104:7                             创造并掌管万有的主                 

诗篇104：7 中，诗人向主赞美说：「因你的斥责，水就退去；因你的雷声，水就奔逃。」耶稣在平静风和海的神迹里，「斥责风和海」正表明他就是旧约里被描述为斥责大水的主。

          海面上行走        神的灵运行在水面上                        创造万有的主                          

创世记第一章描述在创造天地的过程中，神的灵运行在水面上。耶稣在水面上行走的神迹，正表明他就是创造万有的主。另外，出埃及记24:10这样说：

他们看见了以色列的  神；在  神的脚下有好像蓝宝石一样晶莹的铺路，好像天色一般明亮。

这好像是在水上行走一样。主耶稣在水上行在，就像是上述的情景。正说明了主耶稣就是  神。

死人复活                   神造人时赐生命给尘土造的人形           赐生命的主                          

创世记第二章说，    神用尘土造人时，主向它的鼻孔里吹了一口，他就成了有生命的活人。死去四天的拉撒路、死去不久崖鲁的女儿、和正要被送去埋葬的拿因 城寡妇的独生子都是真的死了，已经像是土造的泥人一样。耶稣口中的话一宣告，他们就都活过来了。这见证耶稣就是赐生命的创造主。

5000／4000 吃饱      赐吗哪给以色列百姓的主                     赐食物的主                          

耶稣用五饼二鱼喂饱五千人，这见证耶稣就是那位在旷野里喂饱以色列民的天父的儿子。他就是    神的道成了肉身。

生来瞎眼的能看见           以尘土造人的    神                         造人眼睛的主                         

耶稣医治生来就没有视力的瞎子，和医治耶利哥城门前的瞎子是不一样的。耶稣特别和了两团泥贴在他的眼睛上，然后叫他去水池洗一洗，就有了能看的眼睛。这见证耶稣真是造人眼睛的主。

耶稣在犹太人当中所行的神迹比说话更有功效，使人无可推诿地认出他就是律法、先知、和诗篇中所描述的主。因此，如果没有这样的对照，外邦人很难领会耶稣所行神迹的目的。