耶稣基督为什么不教门徒为人的得救代祷？

主耶稣曾对门徒说：不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，就是结常存的果子，使你们奉我的名，无论向父求什么，他必定赐给你们。（约翰福音15:16）

在此“奉我的名”的意思就是“按我的意思”。主拣选我们为祂的门徒，就是要我们与祂联合像是葡萄树上会结果子的枝子，所以可以按着主耶稣的心意祷告，像是和祂一样的“神的儿子”。他祷告的时候，都是向天父祷告说：“不要照我的意思，只要照你的旨意。”（马太福音 26:39 CNV）

所以，这样祷告的人才是他所拣选的人，也就是按着主祷文的要点祷告，为天上的事、为属灵的事祷告。甚至于“我们日用的饮食”也是指着“属灵的粮食”，就是指着主的话说的。

所以，蒙拣选的圣徒们的祷告，不会不按着天父“预定拣选”的旨意。耶稣的祷告里曾对天父说：“因为你赐给我的话，我已经给了他们，他们也领受了，又确实知道我是从你那里来的，并且信你差了我来。 我为他们求；我不为世人求，而是为你赐给我的人求，因为他们是你的。”（约翰福音 17:8-9 CNV）那么使徒教导的要为万人代求，应该不会和主耶稣教导和他实行的祷告不同。圣徒们应该和主耶稣一样为其中蒙拣选的人代求。有比如使徒彼得说：“主决不耽延他的应许，像有些人以为他是耽延的一样；其实他是宽容你们，不愿有一人灭亡，却愿人人都悔改。”（彼得后书3:9）这是指着“属主的人没有一人灭亡”说的，否则两千年来无数的人没有悔改，如何解释？因此，我们应该以主耶稣的话来解释使徒们的教训。主耶稣曾说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟随我。我赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能把他们从我手里夺去。那位把羊群赐给我的父比一切都大，也没有人能把他们从我父的手里夺去。30我与父原为一。”（约翰福音10:27-29）这些早被预备要得荣耀的器皿，必定没有一人灭亡，人人都悔改了。

你注意到了吗？ 马太福音六章的“主祷文”里，竟然没有“为别人得救”而祷告，而且主耶稣自己的祷告还强调“我不为世人求”；这和现今许多基督徒的祷告大不相同。难道这类现代人的祷告，不就是照着他们自己的意思，而不照着天父的旨意祷告吗？基督徒的祷告应该不要为自己不确定的事祷告，而要为天父的旨意祷告。我们不知道谁会信，所以，不要为那些确定不要信的人祷告，而要多为信了和会信的人祷告。就像主耶稣为得救的人和将来会得救的人祷告，说：“我不但为他们求，也为那些因他们的话而信我的人求， 使他们都合而为一，像父你在我里面，我在你里面一样；使他们也在我们里面，让世人相信你差了我来。”（约翰福音 17:20-21 CNV）

特别是不合神心意的人，要警告他们悔改，而不要按着他们的要求祷告。他们若决意不悔改，就不必为他们祷告；因为他们显出自己不是属主的人。就如使徒行传所记载的：

（术士）西门看见使徒一按手，就有圣灵赐下来，就拿钱给他们， 说：“请把这权柄也给我，叫我为谁按手，谁就可以受圣灵。”彼得对他说：“你的银子跟你一同灭亡吧！因为你以为　神的恩赐，是可以用钱买的。 你和这件事是毫无关系的，因为你在　神面前存心不正。 所以，你要悔改离弃这罪恶，要祈求主，也许你心中的意念可以得到赦免。 我看出你正在苦胆之中，邪恶捆绑着你。”（术士） 西门回答：“请你们为我求主，好让你们所说的，没有一样临到我身上。” 使徒作了见证，讲了主的道，就回耶路撒冷去，一路上在撒玛利亚人的许多村庄里传扬福音。（使徒行传 8:18-25 CNV）

使徒彼得警告术士西门要他悔改，但他并没有表示要悔改，而只是自私地求使徒为他代求，以便于不必受惩罚。属肉体的罪人什么好处都是为自己和那些和自己有关的人、事、物求，而且不想花代价悔改但却想免刑罚；他们不懂什么叫  神的公义。使徒完全没有花时间在这样的人身上，而是到处作见证、讲道、传福音，却完全没有提他们怎样回应术士西门的代祷要求。

当然有人要提出主耶稣和司提反都为逼迫他们的人代求，求天父赦免他们对他们所做的逼迫；这与为“拒绝主救赎的人”祷告“求天父  让他们信耶稣得救”是两回事。十字架上侮辱耶稣“不能救自己和他们”的强盗，主没有应许他可以到乐园里；相反的，向主悔改求怜悯的强盗则可以得救进乐园了。（路加福音23:39-43）所以，“为逼迫他们的人祷告”只表示他们是“神的儿子”。就像主耶稣基督的登山宝训里所说的，“你们听过有这样的吩咐：『当爱你的邻舍，恨你的仇敌。』可是我告诉你们，当爱你们的仇敌，为迫害你们的祈祷，好叫你们成为你们天父的儿子；因为他使太阳照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。”（马太福音5:43-45）赦免逼迫他们的人，并不是求神让他们得救；否则就违背了   神预定拣选的永远旨意。难道神的儿子可以天天违背神的旨意为没有被拣选的人祈求“得救的恩典”吗？得救既然是神的恩典，就不应该有人祷告的功劳介入；否则我们就可以夸耀自己代祷使人得救的功劳。那么   神借着耶稣基督的救赎就不算恩典了，而是代祷者的说服力的功效。主耶稣的教导中，祷告是以天上的旨意为中心，没有人自己的旨意；别人的得救与否，也是天上订好的旨意，而不是我们的旨意垂听。

耶穌基督為什麼不教門徒為人的得救代禱？

主耶穌曾對門徒說：不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，就是結常存的果子，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他必定賜給你們。（約翰福音15:16）

在此「奉我的名」的意思就是「按我的意思」。主揀選我們為祂的門徒，就是要我們與祂聯合像是葡萄樹上會結果子的枝子，所以可以按著主耶穌的心意禱告，像是和祂一樣的「神的兒子」。他禱告的時候，都是向天父禱告說：「不要照我的意思，只要照你的旨意。」（馬太福音 26:39 CNV）

所以，這樣禱告的人才是他所揀選的人，也就是按著主禱文的要點禱告，為天上的事、為屬靈的事禱告。甚至於「我們日用的飲食」也是指著「屬靈的糧食」，就是指著主的話說的。

所以，蒙揀選的聖徒們的禱告，不會不按著天父「預定揀選」的旨意。耶穌的禱告裡曾對天父說：「因為你賜給我的話，我已經給了他們，他們也領受了，又確實知道我是從你那裡來的，並且信你差了我來。 我為他們求；我不為世人求，而是為你賜給我的人求，因為他們是你的。」（約翰福音 17:8-9 CNV）那麼使徒教導的要為萬人代求，應該不會和主耶穌教導和他實行的禱告不同。聖徒們應該和主耶穌一樣為其中蒙揀選的人代求。有比如使徒彼得說：「主決不耽延他的應許，像有些人以為他是耽延的一樣；其實他是寬容你們，不願有一人滅亡，卻願人人都悔改。」（彼得後書3:9）這是指著「屬主的人沒有一人滅亡」說的，否則兩千年來無數的人沒有悔改，如何解釋？因此，我們應該以主耶穌的話來解釋使徒們的教訓。主耶穌曾說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我。我賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能把他們從我手裡奪去。那位把羊群賜給我的父比一切都大，也沒有人能把他們從我父的手裡奪去。30我與父原為一。」（約翰福音10:27-29）這些早被預備要得榮耀的器皿，必定沒有一人滅亡，人人都悔改了。

你注意到了嗎？ 馬太福音六章的「主禱文」裡，竟然沒有「為別人得救」而禱告，而且主耶穌自己的禱告還強調「我不為世人求」；這和現今許多基督徒的禱告大不相同。難道這類現代人的禱告，不就是照著他們自己的意思，而不照著天父的旨意禱告嗎？基督徒的禱告應該不要為自己不確定的事禱告，而要為天父的旨意禱告。我們不知道誰會信，所以，不要為那些確定不要信的人禱告，而要多為信了和會信的人禱告。就像主耶穌為得救的人和將來會得救的人禱告，說：「我不但為他們求，也為那些因他們的話而信我的人求， 使他們都合而為一，像父你在我裡面，我在你裡面一樣；使他們也在我們裡面，讓世人相信你差了我來。」（約翰福音 17:20-21 CNV）

特別是不合神心意的人，要警告他們悔改，而不要按著他們的要求禱告。他們若決意不悔改，就不必為他們禱告；因為他們顯出自己不是屬主的人。就如使徒行傳所記載的：

（術士）西門看見使徒一按手，就有聖靈賜下來，就拿錢給他們， 說：「請把這權柄也給我，叫我為誰按手，誰就可以受聖靈。」彼得對他說：「你的銀子跟你一同滅亡吧！因為你以為　神的恩賜，是可以用錢買的。 你和這件事是毫無關係的，因為你在　神面前存心不正。 所以，你要悔改離棄這罪惡，要祈求主，也許你心中的意念可以得到赦免。 我看出你正在苦膽之中，邪惡捆綁著你。」（術士） 西門回答：「請你們為我求主，好讓你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」 使徒作了見證，講了主的道，就回耶路撒冷去，一路上在撒瑪利亞人的許多村莊裡傳揚福音。（使徒行傳 8:18-25 CNV）

使徒彼得警告術士西門要他悔改，但他並沒有表示要悔改，而只是自私地求使徒為他代求，以便於不必受懲罰。屬肉體的罪人什麼好處都是為自己和那些和自己有關的人、事、物求，而且不想花代價悔改但卻想免刑罰；他們不懂什麼叫  神的公義。使徒完全沒有花時間在這樣的人身上，而是到處作見證、講道、傳福音，卻完全沒有提他們怎樣回應術士西門的代禱要求。

當然有人要提出主耶穌和司提反都為逼迫他們的人代求，求天父赦免他們對他們所做的逼迫；這與為「拒絕主救贖的人」禱告「求天父  讓他們信耶穌得救」是兩回事。十字架上侮辱耶穌「不能救自己和他們」的強盜，主沒有應許他可以到樂園裡；相反的，向主悔改求憐憫的強盜則可以得救進樂園了。（路加福音23:39-43）所以，「為逼迫他們的人禱告」只表示他們是「神的兒子」。就像主耶穌基督的登山寶訓裡所說的，「你們聽過有這樣的吩咐：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』可是我告訴你們，當愛你們的仇敵，為迫害你們的祈禱，好叫你們成為你們天父的兒子；因為他使太陽照惡人，也照好人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音5:43-45）赦免逼迫他們的人，並不是求神讓他們得救；否則就違背了   神預定揀選的永遠旨意。難道神的兒子可以天天違背神的旨意為沒有被揀選的人祈求「得救的恩典」嗎？得救既然是神的恩典，就不應該有人禱告的功勞介入；否則我們就可以誇耀自己代禱使人得救的功勞。那麼   神藉著耶穌基督的救贖就不算恩典了，而是代禱者的說服力的功效。主耶穌的教導中，禱告是以天上的旨意為中心，沒有人自己的旨意；別人的得救與否，也是天上訂好的旨意，而不是我們的旨意垂聽。

求告主名（繁體版）

創世記第四、第五章描寫的該隱和塞特的兩個家族，記載在兩個完全不一樣的家譜里：

首先，主 神對該隱殺人罪的懲罰是「躲避 神的面」，由此也可以看見在創世記第四章裡，該隱的後代對主 神的事隻字不提。他們完全不認識神，當然也就不會去「求告主的名」。他們是魔鬼的子孫，蛇的後裔，是首先殺人的，也是說謊的家族。（創世記4:1-24，約翰福音8:44） 觀察世人的人生觀，一般都像該隱的後代。也有多數像拉麥一樣，他說：「人若殺該隱，要遭報七倍； 人若殺拉麥，必遭報七十七倍！」」（創世記 4:24）；一點虧都不能吃，還要得理不饒人，大大佔便宜才罷休。因此，世人都和該隱的後代相似，因為都是以事業成功為生活的首要目標，為自己創造「精彩的人生」；不認識誰是 神，也不認識誰是主。對主 神而言，他們就只不過是一大群「死人」而已。（參見 馬太福音8:22）

其次，創世記第五章記載主 神為亞當另立了一個家譜（不包括該隱和他的後代），亞當和夏娃又生了塞特來取代亞伯。從塞特的兒子以挪士開始「求告主名」（創世記4:26），這表示從他以後的各代都和他一樣「求告主名」。所以，從亞當的家譜裡清楚地描述了「求告主名」是這家族的特點。

然而到底什麼是「求告主名」呢？ 創世記 12:7-8 如此說：「主（耶和華）向亞伯蘭顯現，說：『我要把這地賜給你的後裔。』亞伯蘭就在那裡為向他顯現的主（耶和華）築了一座祭壇。 後來他從那裡遷到伯特利東邊的山地，搭起帳棚。西邊是伯特利，東邊是艾城；他在那裡也為主（耶和華）築了一座祭壇，呼求主（耶和華）的名。」（根據七十士譯本舊約聖經：「呼求（επεκαλεσατο）主的名」就是「求告主名」。）

由此可見，獻祭敬拜 的人，他在祭壇前奉主的名，向祂獻祭、呼求、禱告、哀求等，這叫做「求告主名」。又例如詩篇 99:6 如此說：「在祂的祭司中有摩西和亞倫， 在求告祂名的人中有撒母耳； 他們求告主， 祂就應允他們。」 撒母耳是舊約時代的受膏者（就是基督），是做士師的，他求告主（耶和華）的名，主就應允他。所以「求告主名」的人是奉主的名直接敬拜 神。

在新約時代出身法利賽人的使徒保羅，繼續沿用了這舊約聖經的術語：「求告主名」，以說明成為基督徒得救確據。他教導羅馬眾教會的聖徒們有關得救的真理時，說：
πᾶς γὰρ ὃς ἂν ἐπικαλέσηται τὸ ὄνομα κυρίου σωθήσεται.
因為凡求告（ἐπικαλέσηται ）主名的，就必得救（羅10：13） 。

然而，在新約時代不存在有形的祭壇的狀況下，該用什麼方式「求告主名」呢？有些基督教傳統教導聖徒們設立「家庭祭壇」，就是全家一起聚會；如果單身就只有自己靈修禱告嘍!? 其實「求告主名」不是禱告、靈修、或聚會的方式，而是各人從內心向主的獻祭（就像羅馬書12:1所說）。就像耶穌基督預言的應驗，因為祂曾說：「然而時候將到，現在就是了，那用心靈按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因為父在尋找這樣敬拜他的人。 　神是靈，敬拜他的必須藉著靈按真理敬拜他。」（約翰福音4:23-24）

因此，新約時代的「求告主名」就像這樣「敬拜父」的人，不需要耶路撒冷的祭壇，而是在心靈里依照主的話（就是真理）。就像使徒保羅在羅馬書12:1說：
「 所以弟兄們，我憑著　神的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙　神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉（「λατρεία」就是「敬拜」的意思）。」

所以，信了主耶穌以後的人，每天都可以到主面前來「求告主名」敬拜 神；相當於舊約時代在聖殿的祭壇上，每天早晚都要獻上的燔祭。就是來到 神面前，捨去榮耀自己的機會，將自己獻給 神順服祂的旨意以表崇拜；這是成為基督徒之後的一件新事。

塞特的後裔各個都「求告主的名」，其中還有以諾的敬拜更是象徵著基督耶穌和他的門徒們，他跟隨主三百年而最後得了永生。所以，當讀到主耶穌說：「 凡不背起自己的十字架來跟從我的，也不配作屬我的。顧惜自己生命的，必要喪掉生命；但為我犧牲生命的，必要得著生命。（馬太福音10：38-39）。 」我們都會想：這該在什麼時候作好呢？怎麼喪掉生命呢？要多麼頻繁地這麼作呢？
並不是在禱告中一次宣告放棄自己的決定權，就真的能完全為主犧牲生命了。經常「求告主名」的人，可以一次一次地將自己生命中認為寶貴的人、事、物、觀念、理想等，一樣一樣地在主面前獻上。若真能確實如此，那麼每次「求告主名」敬拜的時候，就不會空手來到主面前；也不會把自己以為生命裡最重要的為自己保留。這樣的獻祭與呼求就不會像是自言自語貧乏的禱告，也不會覺得只是沒意思重複地祈求；更不會每次都為一樣的幾個代禱事項禱告。而是每次到主面前都帶了祭物來「求告主名」敬拜 神。這就是呼求我們主耶穌基督的名的人每日所當行的。（參見 哥林多前書1：2）

求告主名（简体版）

创世记第四、第五章描写的该隐和塞特的两个家族，记载在两个完全不一样的家谱里：

首先，主 神对该隐杀人罪的惩罚是“躲避 神的面”，由此也可以看见在创世记第四章里，该隐的后代对主 神的事只字不提。他们完全不认识神，当然也就不会去“求告主的名”。他们是魔鬼的子孙，蛇的后裔，是首先杀人的，也是说谎的家族。（创世记4:1-24，约翰福音8:44） 观察世人的人生观，一般都像该隐的后代。也有多数像拉麦一样，他说：“人若杀该隐，要遭报七倍； 人若杀拉麦，必遭报七十七倍！””（创世记 4:24）；一点亏都不能吃，还要得理不饶人，大大占便宜才罢休。因此，世人都和该隐的后代相似，因为都是以事业成功为生活的首要目标，为自己创造“精彩的人生”；不认识谁是 神，也不认识谁是主。对主 神而言，他们就只不过是一大群“死人”而已。（参见 马太福音8:22）

其次，创世记第五章记载主 神为亚当另立了一个家谱（不包括该隐和他的后代），亚当和夏娃又生了塞特来取代亚伯。从塞特的儿子以挪士开始“求告主名”（创世记4:26），这表示从他以后的各代都和他一样“求告主名”。所以，从亚当的家谱里清楚地描述了“求告主名”是这家族的特点。

然而到底什么是“求告主名”呢？ 创世记 12:7-8 如此说：“主（耶和华）向亚伯兰显现，说：『我要把这地赐给你的后裔。』亚伯兰就在那里为向他显现的主（耶和华）筑了一座祭坛。 后来他从那里迁到伯特利东边的山地，搭起帐棚。西边是伯特利，东边是艾城；他在那里也为主（耶和华）筑了一座祭坛，呼求主（耶和华）的名。”（根据七十士译本旧约圣经：“呼求（επεκαλεσατο）主的名”就是“求告主名”。）

由此可见，献祭敬拜 的人，他在祭坛前奉主的名，向祂献祭、呼求、祷告、哀求等，这叫做“求告主名”。又例如诗篇 99:6 如此说：“在祂的祭司中有摩西和亚伦， 在求告祂名的人中有撒母耳； 他们求告主， 祂就应允他们。” 撒母耳是旧约时代的受膏者（就是基督），是做士师的，他求告主（耶和华）的名，主就应允他。所以“求告主名”的人是奉主的名直接敬拜 神。

在新约时代出身法利赛人的使徒保罗，继续沿用了这旧约圣经的术语：“求告主名”，以说明成为基督徒得救确据。他教导罗马众教会的圣徒们有关得救的真理时，说：
πᾶς γὰρ ὃς ἂν ἐπικαλέσηται τὸ ὄνομα κυρίου σωθήσεται.
因为凡求告（ἐπικαλέσηται ）主名的，就必得救（罗10：13） 。

然而，在新约时代不存在有形的祭坛的状况下，该用什么方式“求告主名”呢？有些基督教传统教导圣徒们设立“家庭祭坛”，就是全家一起聚会；如果单身就只有自己灵修祷告喽!? 其实“求告主名”不是祷告、灵修、或聚会的方式，而是各人从内心向主的献祭（就像罗马书12:1所说）。就像耶稣基督预言的应验，因为祂曾说：“然而时候将到，现在就是了，那用心灵按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因为父在寻找这样敬拜他的人。 　神是灵，敬拜他的必须借着灵按真理敬拜他。”（约翰福音4:23-24）

因此，新约时代的“求告主名”就像这样“敬拜父”的人，不需要耶路撒冷的祭坛，而是在心灵里依照主的话（就是真理）。就像使徒保罗在罗马书12:1说：
“ 所以弟兄们，我凭着　神的仁慈劝你们，要把身体献上，作圣洁而蒙　神悦纳的活祭；这是你们理所当然的事奉（“λατρεία”就是“敬拜”的意思）。”

所以，信了主耶稣以后的人，每天都可以到主面前来“求告主名”敬拜 神；相当于旧约时代在圣殿的祭坛上，每天早晚都要献上的燔祭。就是来到 神面前，舍去荣耀自己的机会，将自己献给 神顺服祂的旨意以表崇拜；这是成为基督徒之后的一件新事。

塞特的后裔各个都“求告主的名”，其中还有以诺的敬拜更是象征着基督耶稣和他的门徒们，他跟随主三百年而最后得了永生。所以，当读到主耶稣说：“ 凡不背起自己的十字架来跟从我的，也不配作属我的。顾惜自己生命的，必要丧掉生命；但为我牺牲生命的，必要得着生命。（马太福音10：38-39）。 ”我们都会想：这该在什么时候作好呢？怎么丧掉生命呢？要多么频繁地这么作呢？
并不是在祷告中一次宣告放弃自己的决定权，就真的能完全为主牺牲生命了。经常“求告主名”的人，可以一次一次地将自己生命中认为宝贵的人、事、物、观念、理想等，一样一样地在主面前献上。若真能确实如此，那么每次“求告主名”敬拜的时候，就不会空手来到主面前；也不会把自己以为生命里最重要的为自己保留。这样的献祭与呼求就不会像是自言自语贫乏的祷告，也不会觉得只是没意思重复地祈求；更不会每次都为一样的几个代祷事项祷告。而是每次到主面前都带了祭物来“求告主名”敬拜 神。这就是呼求我们主耶稣基督的名的人每日所当行的。（参见 哥林多前书1：2）

人類的兩條路

創世記第四章前半段：

1 亞當和他的妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，就說：「藉著主的幫助，我得了一個男兒。」 2 她又生了該隱的弟弟亞伯。亞伯是牧羊的，該隱是種地的。 3 有一天，該隱把地裡的出產拿來，當作禮物獻給主。 4 亞伯也把自己羊群中一些頭生的，和羊的脂油拿來獻上。主看中了亞伯和他的禮物； 5 只是沒有看中該隱和他的禮物。該隱就非常忿怒，垂頭喪氣。 6 主對該隱說：「你為什麼忿怒呢？你為什麼垂頭喪氣呢？ 7 你若行得好，豈不可以抬起頭來嗎？你若行得不好，罪就伏在門口了；它要纏住你，你卻要制伏它。」 8 該隱對他的弟弟亞伯說：「我們到田間去吧。」他們正在田間的時候，該隱就起來襲擊他的弟弟亞伯，把他殺了。 9 主問該隱：「你的弟弟亞伯在哪裡？」他回答：「我不知道；難道我是看守我弟弟的嗎？」 10 主說：「你作了什麼事呢？你弟弟的血有聲音從地裡向我呼叫。 11 地開了口，從你手裡接受了你弟弟的血，現在你要從這地受咒詛。 12 你種地，地也不再給你效力；你必在地上流離失所。」 13 該隱對主說：「我的刑罰太重，過於我所能擔當。 14 看哪，今日你趕逐我離開這地，以致我要躲避你的面；我必在地上流離失所，遇見我的，都要殺我。」 15 主對該隱說：「絕不會這樣，殺該隱的，必遭報七倍。」主就給該隱立了一個記號，免得遇見他的人擊殺他。 16 於是該隱從主面前出去，住在伊甸東邊的挪得地。 

  

從這段經文顯出   神是公平的，原來祂向該隱和亞伯都顯現，但後來為著懲罰該隱殺人的罪，以至於該隱必須 「躲避神的面」。此後，主   神所創造的人類過著兩種生活，走著兩條路：

該隱的路――輕看對 神的敬拜，在田間隨便取點菜蔬就去敬拜神。（自我中心的人，敬拜 神是隨自己的方便，祭品不是特別準備的；    神對他的評價是「行得不好」。）該隱輕視對真神的敬拜，沒有獻上最好的祭品，使 神因此得到當得的榮耀。他卻重視自己的看法遠超過 神的旨意，連敬拜 神該有的態度都由自己來定意；這是人類後來有無數「人造宗教信仰」的原因。凡 神所定意的他和他的後裔都反對，都行相反的事。輕視別人、唯我獨尊（殺害妨害他自己得榮耀的人）。不能有批判他的，也不可以有人比他強的。不然就表示忿怒（自傲）或垂頭喪氣（自暴自棄）。最後，沒有人安慰他的時候，就殺人洩憤。即使沒有殺人，這樣的人不知道如何與   神有關，也不知道有  神來安慰是何等幸福。為了要保護自己，這樣的人會發明各樣的科學產品，來保護自己，使之更方便，所以在他的後代之中充滿發明家和創立各行業的鼻祖，甚至創立多妻制的婚姻關係；與 神所定的的一夫一妻制相抗衡。人的生活越方便就越不需要依靠神，因此，一代代更加遠離神。最後完全不認識   神，心靈比動物還要退化。（請參見創世記第四章後半段。）

亞伯的路――重視對 神的敬拜，事先特別挑選了頭生的羊和脂油獻上。（敬畏真神要特別地預備獻上好的祭品。現代最好的祭品就是將自己當做活祭獻上。參見羅馬書12:1）將自己所得的出產中最好的獻給神，蒙神喜悅。他雖然被該隱所殺，但   神確是知道他、也認識他。後來 神又賜亞當另外一個代替亞伯的兒子名叫塞特。敬拜   神的始祖都在他的後代中；他的兒子以挪士是第一位求告主名的人；幾代之後有諾亞，與神同行三百年然後被   神取去，未嘗死味；之後幾代，又有了挪亞神藉著他使人得安慰。因為挪亞這名的意思就是「這兒子必使我們從地上的操作和手中的勞苦得著安慰，因為主曾經咒詛這地。」這批敬拜神的人沒有花功夫在自然科學的發展，而專心在認識神的事上。他們專心仰望 神，而 神也賜格外的安慰給他們。（ 請參見創世記第五章。）

     神將獨生愛子耶穌基督賜給我們，藉著在十字架上死而復活，使凡信他的人罪得赦免；不必再像該隱一樣「躲避   神的面」。在神面前可以坦然無懼地來敬拜事奉他，並得聖靈保惠師的同在與安慰。現今世上的人滿了痛苦與危機，人人都需要受安慰；沒有人能有餘力去安慰人。雖然不斷發明新的的科技產品使人更方便，但卻使人越來越被孤立，不但   神與人的距離越來越遠，人與人之間也是一樣。但只有信耶穌基督作救主，心靈才能真正從  神得安慰；才能免下地獄，永遠喜樂。

读者提问：“得救”和“进天国”，是一回事吗？

读者提问：
请教牧师，“得救”和“进天国”，是一回事吗？还有，得救是“现在进行式”吗？一个真正得救的人，救恩可能会因为自己的自由意志而丢掉吗？如果是，那么受洗的人，我们似乎没有恭喜他们的必要，因为能否持续到终点还是未知。

李牧师 答问：
首先，回答问题不能带着“权威”将自己的答案塞给提问者；而要让“圣经自己”有权威地回答各人。有人自告奋勇地帮我回答问题，如果用圣经正确地回答，我可以省许多事；但是如果以“自己的权威”回答，我只能很公正地将你的答案移除，因为这违反了我向人分享真理的原则。

有关“得救”这一词，在圣经中的用法相当一致，都是在一定的前题成立以后才能成立。比如，马太24:9-13如此说：“9那时人要把你们送去受苦，也要杀害你们，你们要因我的名被万民恨恶。10那时许多人会失去信仰，彼此出卖，互相恨恶；11也有许多假先知出现，要迷惑许多人。12因为不法的事增加，许多人的爱心就冷淡了。13唯有坚忍到底的，必然得救。”

根据上列经文，基督徒在这种很不利的环境中，直到“得救”来临之前，唯一必须持续做到的事就是“坚忍到底”；这就是后来“得救”来临之前必须完成的前题。在此，“得救（σωθήσεται）”是动词、未来式、叙述形、被动语气、第三人称、单数。那么，不能为着信仰“坚忍到底”的就没有“得救”。“信仰”是在试验中持续进行的，但“得救”是最终的结局；然而并不是在人生的结束才能证实这人是否得救。主要试验人的信心，但属于祂的人必定蒙祂的保守，而不是人自己借着“自由意志”来决定。人的“自由意志”是受“肉体”所辖制的，是永远和私欲紧密连结。因此，凡是以“自由意志”决定信仰的人还没有“得救”，因为还靠“肉体”而活。一个“得救”的人必定是靠着圣灵抵挡“肉体”，治死身体的恶行。（罗马书3:12-13）那么，那些以“自由意志”决定放弃信仰的人，原本就还没有“得救”过，那又如何谈“救恩”的丢失呢？

马可福音16:16主耶稣如此说：“信而受洗的必定得救，不信的必被定罪。” 这经文的原文里，动词“得救（σωθήσεται）”和前面提到的马太福音24:13里的格式完全一样，是未来式、叙述形、被动语气、第三人称、单数。主耶稣说这话时“得救”还没有来到那些还没有听见福音的人身上，而直到“得救”临到他们之前，必须完成的前题是“信而受洗”。在此，“受洗”不是只是水礼的仪式，而是“圣灵的洗”。因为我们是基督徒，是受主耶稣基督的“灵洗”，而不是施洗约翰的“水洗”。基督徒的施洗以“水”象征“圣灵”。使徒彼得说：“你们应当悔改，并且每一个人都要奉耶稣基督的名受洗，使你们的罪得赦，就必领受圣灵，那白白的恩典。”（使徒行传2:38）因此必要显出从圣灵“重生”的表现。只有真的“重生”才能“进神的国”，就是“进天国”。（约翰福音3:5）经常真实地领悟到“肉体的私欲”所造成可憎的大小罪孽，而感到厌恶自己的“旧人”并向主悔改，这是重生的证据。这样的基督徒不会不确定自己得救与否，而会天天积极地舍己背起自己的十字架来跟随主，治死自己身体的恶行。如此才能天天心里喜乐，因为自己知道已经得救，而忍耐等候将来的完全得赎。（罗马书8:23）所以，使徒保罗接着说：“我们得救（ἐσώθημεν）时就存着这盼望；但是看得见的盼望不是盼望，因为谁会盼望自己看见了的呢？”（罗马书8:24） 在此，动词“得救（ἐσώθημεν）”是过去式、叙述形、被动语气、第一人称、复数，这表示使徒保罗说话的时候，他和读者们早都已经“得救”了，而不是“生死未卜”。

可见“得救”和“进天国”必然是指着同一件事。那么倘若有一人只是“公开受洗和宣告信耶稣作救主”，而没有内心经常悔改的事实，就不能确定这人是“得救”的，在后来的信仰年日中就会有看起来好像会失去救恩的现象；其实他从来没有“得救”过。

讀者提問：「得救」和「進天國」，是一回事嗎？

讀者提問：
請教牧師，「得救」和「進天國」，是一回事嗎？還有，得救是「現在進行式」嗎？一個真正得救的人，救恩可能會因為自己的自由意志而丟掉嗎？如果是，那麼受洗的人，我們似乎沒有恭喜他們的必要，因為能否持續到終點還是未知。

李牧師 答問：
首先，回答問題不能帶著「權威」將自己的答案塞給提問者；而要讓「聖經自己」有權威地回答各人。有人自告奮勇地幫我回答問題，如果用聖經正確地回答，我可以省許多事；但是如果以「自己的權威」回答，我只能很公正地將你的答案移除，因為這違反了我向人分享真理的原則。

有關「得救」這一詞，在聖經中的用法相當一致，都是在一定的前題成立以後才能成立。比如，馬太24:9-13如此說：「9那時人要把你們送去受苦，也要殺害你們，你們要因我的名被萬民恨惡。10那時許多人會失去信仰，彼此出賣，互相恨惡；11也有許多假先知出現，要迷惑許多人。12因為不法的事增加，許多人的愛心就冷淡了。13唯有堅忍到底的，必然得救。」

根據上列經文，基督徒在這種很不利的環境中，直到「得救」來臨之前，唯一必須持續做到的事就是「堅忍到底」；這就是後來「得救」來臨之前必須完成的前題。在此，「得救（σωθήσεται）」是動詞、未來式、敘述形、被動語氣、第三人稱、單數。那麼，不能為著信仰「堅忍到底」的就沒有「得救」。「信仰」是在試驗中持續進行的，但「得救」是最終的結局；然而並不是在人生的結束才能證實這人是否得救。主要試驗人的信心，但屬於祂的人必定蒙祂的保守，而不是人自己藉著「自由意志」來決定。人的「自由意志」是受「肉體」所轄制的，是永遠和私慾緊密連結。因此，凡是以「自由意志」決定信仰的人還沒有「得救」，因為還靠「肉體」而活。一個「得救」的人必定是靠著聖靈抵擋「肉體」，治死身體的惡行。（羅馬書3:12-13）那麼，那些以「自由意志」決定放棄信仰的人，原本就還沒有「得救」過，那又如何談「救恩」的丟失呢？

馬可福音16:16主耶穌如此說：「信而受洗的必定得救，不信的必被定罪。」 這經文的原文裡，動詞「得救（σωθήσεται）」和前面提到的馬太福音24:13裡的格式完全一樣，是未來式、敘述形、被動語氣、第三人稱、單數。主耶穌說這話時「得救」還沒有來到那些還沒有聽見福音的人身上，而直到「得救」臨到他們之前，必須完成的前題是「信而受洗」。在此，「受洗」不是只是水禮的儀式，而是「聖靈的洗」。因為我們是基督徒，是受主耶穌基督的「靈洗」，而不是施洗約翰的「水洗」。基督徒的施洗以「水」象徵「聖靈」。使徒彼得說：「你們應當悔改，並且每一個人都要奉耶穌基督的名受洗，使你們的罪得赦，就必領受聖靈，那白白的恩典。」（使徒行傳2:38）因此必要顯出從聖靈「重生」的表現。只有真的「重生」才能「進神的國」，就是「進天國」。（約翰福音3:5）經常真實地領悟到「肉體的私慾」所造成可憎的大小罪孽，而感到厭惡自己的「舊人」並向主悔改，這是重生的證據。這樣的基督徒不會不確定自己得救與否，而會天天積極地捨己背起自己的十字架來跟隨主，治死自己身體的惡行。如此才能天天心裡喜樂，因為自己知道已經得救，而忍耐等候將來的完全得贖。（羅馬書8:23）所以，使徒保羅接著說：「我們得救（ἐσώθημεν）時就存著這盼望；但是看得見的盼望不是盼望，因為誰會盼望自己看見了的呢？」（羅馬書8:24） 在此，動詞「得救（ἐσώθημεν）」是過去式、敘述形、被動語氣、第一人稱、複數，這表示使徒保羅說話的時候，他和讀者們早都已經「得救」了，而不是「生死未卜」。

可見「得救」和「進天國」必然是指著同一件事。那麼倘若有一人只是「公開受洗和宣告信耶穌作救主」，而沒有內心經常悔改的事實，就不能確定這人是「得救」的，在後來的信仰年日中就會有看起來好像會失去救恩的現象；其實他從來沒有「得救」過。

成全律法的基督（简体版）

主耶稣说：“我就是道路、真理、生命，如果不是借着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音14:6）由此可知耶稣基督是“真理”，所以任何宣称真理的而和耶稣不同的都不是“真理”。那么当我们想要明辨一个教导是否可以算为真理时，只要判断这种说法和耶稣基督的教导有何差异，就可以一目了然了。许多人都认为因为旧约律法是“ 神的话”，就是基督徒当遵守的；这是降低了耶稣基督救恩的价值。因为他们不知道主耶稣从死里复活的时候，“新的圣所”已经在他死后三天建立完成了；人就不必再去旧的圣所，而更积极更便利地借着“耶稣的灵”去朝见神。借着圣灵得救的人已经有律法写在他们的的心里。如果基督徒还需要专注旧约律法条文，表示没有 神的律法在这人心里，亦即这人没有从圣灵生，还没有重生得救。

主耶稣对本丢彼拉多说：“我的国不属于这世界；如果我的国属于这世界，我的臣仆就要作战，使我不至被交给犹太人。不过，我的国不是这世上的。”（约翰福音18:37）所以，现今世上的以色列国需要用战争来维持她的存在，愿主按着祂的心意保守这个国家，用地上的强权保护她；这是世上的国维系的原则，而不是“天国”存在的原则。因此，我们基督徒不需要成为地上以色列国的国民才能与 神有关系，也不需要重建人手所造第三个圣殿才能敬拜神；因为主耶稣对叙加井边的撒马利亚妇人说：“时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。你们敬拜你们所不知道的，我们却敬拜我们所知道的，因为救恩是从犹太人出来的。然而时候将到，现在就是了，那用心灵按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因为父在寻找这样敬拜他的人。 　神是灵，敬拜他的必须借着灵按真理敬拜他。”（约4:21-24）这正是预言了信耶稣并领受圣灵之后的心灵里的敬拜，也就是唯一敬拜真神的方式。

因为耶稣代表天父来世上达成了神借着圣殿所要做的一切事，所以他说：“我靠着自己不能作什么，我怎样听见，就怎样审判。我的审判是公义的，因为我不寻求自己的意思，只求那差我来者的旨意。”（约5:30）又说：“因为我从天上降下来，不是要行自己的意思，而是要行那差我来者的旨意。”（约6:38）又说：“我的教训不是我自己的，而是出于那差我来的。”（约7:16）又说：“我所说的，是我在父那里看见的”（约8:38）又说：“我知道他的命令就是永生。所以，我所讲的，正是父吩咐我要我讲的。”（约12:50）所以，当他说：“你们拆毁这殿，我三天之内要把它建造起来。”（约2:19）就是天父说的。在他复活的时候，就应验了这话，圣殿的功用和律法里所要求的敬拜，并各样的节期月朔的规矩，就都完成在基督耶稣的身上了。此后，人只有借着耶稣基督才能够敬拜 神。更确实地说，主特意在拔摩海岛借着异象向使徒约翰启示出新耶路撒冷，就是新圣城的敬拜。约翰说：“我没有看见城里有圣所，因为主全能的　神是城的圣所也是羔羊。”（启示录21:22）（Καὶ ναὸν οὐκ εἶδον ἐν αὐτῇ· ὁ γὰρ Κύριος ὁ Θεὸς ὁ Παντοκράτωρ ναὸς αὐτῆς ἐστιν, καὶ τὸ Ἀρνίον. “ἐστιν”是第三人称单数，“是”的意思。所以“主全能的神（ὁ Κύριος ὁ Θεὸς ὁ Παντοκράτωρ）”和“羔羊（ τὸ Ἀρνίον）”是对“基督耶稣”的两个称号。“羔羊”之前的“καὶ”应该翻译成“也是”。）

简言之，旧约圣经里预言到有关圣殿和节期月朔，各样戒令都是指着基督耶稣，而且都已经在他身上应验了。所以不要让人因着饮食、节期、月朔、安息日批评你们，这些不过是后来的事的影子，那真体却是基督。（西2:16-17）那些告诉基督徒“有些旧约的预言还没有应验”的，都像是不相信耶稣是弥赛亚的犹太教徒。然而耶稣复活以后说：“天上地上一切权柄都赐给我了。”（马太福音28:18）这说明主 神掌管世上的一切权柄，历史如何发展都是主的安排之下形成的。所以，公元70耶路撒冷的圣殿及圣城也完全在主的旨意之下促成的，即使犹太人还很想再把圣殿建起来，也只是否定神的心意，像“十个报恶讯的探子”一样，都被主的瘟疫所击杀。因此，恢复任何旧约圣殿的典章制度都是追逐“基督的影子”，羞辱耶稣基督的死而复活。至于教导遵守“十诫”，对于基督徒而言是多此一举，因为主已经借着圣灵把神的律法写在我们的心版上；“登山宝训”才是必要的教导。换言之，只要真正借着圣灵“在基督里”重生的人，就不会把 神的律法的一点一画废掉，而且加上教导“主耶稣基督的吩咐”，就是正确教导新约圣经的人必定在天国中是最大的。（太5:17-19）

成全律法的基督

主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，如果不是藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約翰福音14:6）由此可知耶穌基督是「真理」，所以任何宣稱真理的而和耶穌不同的都不是「真理」。那麼當我們想要明辨一個教導是否可以算為真理時，只要判斷這種說法和耶穌基督的教導有何差異，就可以一目了然了。許多人都認為因為舊約律法是「 神的話」，就是基督徒當遵守的；這是降低了耶穌基督救恩的價值。因為他們不知道主耶穌從死裡復活的時候，「新的聖所」已經在他死後三天建立完成了；人就不必再去舊的聖所，而更積極更便利地藉著「耶穌的靈」去朝見神。藉著聖靈得救的人已經有律法寫在他們的的心裡。如果基督徒還需要專注舊約律法條文，表示沒有 神的律法在這人心裡，亦即這人沒有從聖靈生，還沒有重生得救。

主耶穌對本丟彼拉多說：「我的國不屬於這世界；如果我的國屬於這世界，我的臣僕就要作戰，使我不至被交給猶太人。不過，我的國不是這世上的。」（約翰福音18:37）所以，現今世上的以色列國需要用戰爭來維持她的存在，願主按著祂的心意保守這個國家，用地上的強權保護她；這是世上的國維繫的原則，而不是「天國」存在的原則。因此，我們基督徒不需要成為地上以色列國的國民才能與 神有關係，也不需要重建人手所造第三個聖殿才能敬拜神；因為主耶穌對敘加井邊的撒馬利亞婦人說：「時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。你們敬拜你們所不知道的，我們卻敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。然而時候將到，現在就是了，那用心靈按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因為父在尋找這樣敬拜他的人。 　神是靈，敬拜他的必須藉著靈按真理敬拜他。」（約4:21-24）這正是預言了信耶穌並領受聖靈之後的心靈裡的敬拜，也就是唯一敬拜真神的方式。

因為耶穌代表天父來世上達成了神藉著聖殿所要做的一切事，所以他說：「我靠著自己不能作甚麼，我怎樣聽見，就怎樣審判。我的審判是公義的，因為我不尋求自己的意思，只求那差我來者的旨意。」（約5:30）又說：「因為我從天上降下來，不是要行自己的意思，而是要行那差我來者的旨意。」（約6:38）又說：「我的教訓不是我自己的，而是出於那差我來的。」（約7:16）又說：「我所說的，是我在父那裡看見的」（約8:38）又說：「我知道他的命令就是永生。所以，我所講的，正是父吩咐我要我講的。」（約12:50）所以，當他說：「你們拆毀這殿，我三天之內要把它建造起來。」（約2:19）就是天父說的。在他復活的時候，就應驗了這話，聖殿的功用和律法裡所要求的敬拜，並各樣的節期月朔的規矩，就都完成在基督耶穌的身上了。此後，人只有藉著耶穌基督才能夠敬拜 神。更確實地說，主特意在拔摩海島藉著異象向使徒約翰啟示出新耶路撒冷，就是新聖城的敬拜。約翰說：「我沒有看見城裡有聖所，因為主全能的　神是城的聖所也是羔羊。」（啟示錄21:22）（Καὶ ναὸν οὐκ εἶδον ἐν αὐτῇ· ὁ γὰρ Κύριος ὁ Θεὸς ὁ Παντοκράτωρ ναὸς αὐτῆς ἐστιν, καὶ τὸ Ἀρνίον. 「ἐστιν」是第三人稱單數，「是」的意思。所以「主全能的神（ὁ Κύριος ὁ Θεὸς ὁ Παντοκράτωρ）」和「羔羊（ τὸ Ἀρνίον）」是對「基督耶穌」的兩個稱號。「羔羊」之前的「καὶ」應該翻譯成「也是」。）

簡言之，舊約聖經裡預言到有關聖殿和節期月朔，各樣戒令都是指著基督耶穌，而且都已經在他身上應驗了。所以不要讓人因著飲食、節期、月朔、安息日批評你們，這些不過是後來的事的影子，那真體卻是基督。（西2:16-17）那些告訴基督徒「有些舊約的預言還沒有應驗」的，都像是不相信耶穌是彌賽亞的猶太教徒。然而耶穌復活以後說：「天上地上一切權柄都賜給我了。」（馬太福音28:18）這說明主 神掌管世上的一切權柄，歷史如何發展都是主的安排之下形成的。所以，公元70耶路撒冷的聖殿及聖城也完全在主的旨意之下促成的，即使猶太人還很想再把聖殿建起來，也只是否定神的心意，像「十個報惡訊的探子」一樣，都被主的瘟疫所擊殺。因此，恢復任何舊約聖殿的典章制度都是追逐「基督的影子」，羞辱耶穌基督的死而復活。至於教導遵守「十誡」，對於基督徒而言是多此一舉，因為主已經藉著聖靈把神的律法寫在我們的心版上；「登山寶訓」才是必要的教導。換言之，只要真正藉著聖靈「在基督裏」重生的人，就不會把 神的律法的一點一畫廢掉，而且加上教導「主耶穌基督的吩咐」，就是正確教導新約聖經的人必定在天國中是最大的。（太5:17-19）

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讀者提問：一人得救，全家都必得救？

讀者提問：
李牧師想問個問題：聖經上說：「凡稱呼我主呀！主呀的人不能都進天國，唯獨遵行天父旨意的人才能進去。」什麼是遵行天父旨意的人？另外信主了還不能進天國，那為什麼又說「一人信主全家蒙福」呢？

李牧師 答問：
（1）什麼是遵行天父旨意？
記載在馬太福音第五章到第七章的內容，就是主耶穌的「登山寶訓」。在第七章的最後主耶穌說：「不是每一個對我說：『主啊，主啊！’的人，都能進入天國，唯有遵行我天父旨意的人，才能進去。』⋯」（太7:21-27）以此預言當作「登山寶訓」的結語的一部分。簡言之，不遵守「登山寶訓」的不能進天國。然而因為耶穌曾說：「我的教訓不是我自己的，而是出於那差我來的。」（約7:16）這表示「登山寶訓」全部是從天父那裡來的，就是「天父的旨意」。所以，「天父的旨意」就是「主耶穌基督的命令」而不是摩西律法；特別是主耶穌當時是對著猶太人傳講「登山寶訓」，所以很容易被誤會為「摩西律法」。《註：摩西律法是指摩西五經而不只是「十誡」。》

（2）信主了還不能進天國，那為什麼又說「一人信主全家蒙福」呢？

「一人信主全家蒙福」這不是聖經上的話，聖經上使徒保羅對獄卒說：「當信主耶穌，你和你一家人都必定得救。」（使徒行傳16:31）對於家庭的結構是「一家之主」決定一切、擁有一切的權威的狀況，往往會有「一人信主，全家都信主得救」的現象，是完全沒有問題的，甚至於還不會決定要不要信的嬰孩，也因為是歸屬主人可以受洗禮歸主。在使徒行傳的十六章有兩個例子都是如此。首先，是獄卒的全家，其次是呂底亞全家；即使呂底亞是女性，因為全家的所有人包括奴隸以及各樣事物都是歸於她的管轄。這家人也必會因為她一人的得救而全家真心歸順「女主人」而信主受洗。

但當福音傳到世界各地，家庭的制度不見得是那樣地集中權利在一個人的手中，或者信主的人不見得是一家之主，那麼全家不一定都會順從他的信仰。尋遍新約聖經的記載，「一人信主，全家得救」從不是主的應許；主耶穌甚至還對門徒們說：人的仇敵，就是自己家裡的人（馬太福音10：36）；因此，反而很可能是「一人信主，全家反對」。

不過提問者應該是側重於「為甚麼不是只要相信耶穌就可以得救？」
問題是，人不是那麼簡單，不是不受惡者影響的。人可以「口裡承認，心裡不信」或者「接受洗禮，心裡不信」。因此，在「登山寶訓」裡，主耶穌說：「你們的話，是就說’是’，不是就說’不是’；如果再多說，就是出於那惡者。」（太5:37）這表示信奉耶穌基督不能「口是心非」，因此，只有確實遵行「天父旨意」，就是遵行「登山寶訓」的人才算是「內心信主」。口裡喊著「主啊！主啊！」的人若不遵行「登山寶訓」的，就是「口是心非」的人。這些人就是耶穌基督所說：「15提防假先知！他們披著羊皮到你們當中，裡面卻是殘暴的狼。16憑著他們的果子就可以認出他們來：荊棘裡怎能摘到葡萄？蒺藜裡怎能摘到無花果呢？17照樣，好樹結好果子，壞樹結壞果子；18好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。19凡是不結好果子的樹，就被砍下來，丟在火中。20因此你們憑著他們的果子就可以認出他們來。」這也就是「從果子看樹的好壞」的道理，意思是「行為是心靈的果子」。只有用遵行「登山寶訓」才能證明自己不是「口是心非」的假先知。（太7:15-20）那麼，信耶穌的人必定是遵行「登山寶訓」的人，而不願遵行的人顯明自己是內心不信的。這是耶穌基督所定義的「相信」。

然而「福音派」的教導往往斷章取義，最有名的一句邀請人信耶穌的經文是約翰福音3:16，這樣的一句話「　神愛世人，甚至把他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」看起來很吸引人，因為只需要「信他」就可以了。而這個「信他」的意思是什麼呢？看來「口裡承認」就可以了，而沒有提到下文，說：「17因為　神差他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要使世人藉著他得救。18信他的，不被定罪；不信的，罪已經定了，因為他不信　神獨生子的名。19光來到世上，世人因為自己的行為邪惡，不愛光倒愛黑暗，定他們罪的原因，就在這裡。20凡作惡的都恨光，不來接近光，免得他的惡行暴露出來。21凡行真理的，就來接近光，好顯明他所作的都是靠著　神而作的。」（約翰福音3:17-21）然而「信他」的人必定是「行真理的」也是「來接近光的」，是「靠著　神而作的」。這是「相信」的定義。這也是使徒保羅所認為的「因信稱義」，是表現在「倚靠聖靈，治死身體的惡行。」（羅8:12-13）

读者提问：一人得救，全家都必得救？

读者提问：
李牧师想问个问题：圣经上说：“凡称呼我主呀！主呀的人不能都进天国，唯独遵行天父旨意的人才能进去。”什么是遵行天父旨意的人？另外信主了还不能进天国，那为什么又说“一人信主全家蒙福”呢？

李牧师 答问：
（1）什么是遵行天父旨意？
记载在马太福音第五章到第七章的内容，就是主耶稣的“登山宝训”。在第七章的最后主耶稣说：“不是每一个对我说：『主啊，主啊！’的人，都能进入天国，唯有遵行我天父旨意的人，才能进去。』…”（太7:21-27）以此预言当作“登山宝训”的结语的一部分。简言之，不遵守“登山宝训”的不能进天国。然而因为耶稣曾说：“我的教训不是我自己的，而是出于那差我来的。”（约7:16）这表示“登山宝训”全部是从天父那里来的，就是“天父的旨意”。所以，“天父的旨意”就是“主耶稣基督的命令”而不是摩西律法；特别是主耶稣当时是对着犹太人传讲“登山宝训”，所以很容易被误会为“摩西律法”。《注：摩西律法是指摩西五经而不只是“十诫”。》

（2）信主了还不能进天国，那为什么又说“一人信主全家蒙福”呢？

“一人信主全家蒙福”这不是圣经上的话，圣经上使徒保罗对狱卒说：“当信主耶稣，你和你一家人都必定得救。”（使徒行传16:31）对于家庭的结构是“一家之主”决定一切、拥有一切的权威的状况，往往会有“一人信主，全家都信主得救”的现象，是完全没有问题的，甚至于还不会决定要不要信的婴孩，也因为是归属主人可以受洗礼归主。在使徒行传的十六章有两个例子都是如此。首先，是狱卒的全家，其次是吕底亚全家；即使吕底亚是女性，因为全家的所有人包括奴隶以及各样事物都是归于她的管辖。这家人也必会因为她一人的得救而全家真心归顺“女主人”而信主受洗。

但当福音传到世界各地，家庭的制度不见得是那样地集中权利在一个人的手中，或者信主的人不见得是一家之主，那么全家不一定都会顺从他的信仰。寻遍新约圣经的记载，“一人信主，全家得救”从不是主的应许；主耶稣甚至还对门徒们说：人的仇敌，就是自己家里的人（马太福音10：36）；因此，反而很可能是“一人信主，全家反对”。

不过提问者应该是侧重于“为什么不是只要相信耶稣就可以得救？”
问题是，人不是那么简单，不是不受恶者影响的。人可以“口里承认，心里不信”或者“接受洗礼，心里不信”。因此，在“登山宝训”里，主耶稣说：“你们的话，是就说’是’，不是就说’不是’；如果再多说，就是出于那恶者。”（太5:37）这表示信奉耶稣基督不能“口是心非”，因此，只有确实遵行“天父旨意”，就是遵行“登山宝训”的人才算是“内心信主”。口里喊着“主啊！主啊！”的人若不遵行“登山宝训”的，就是“口是心非”的人。这些人就是耶稣基督所说：“15提防假先知！他们披着羊皮到你们当中，里面却是残暴的狼。16凭着他们的果子就可以认出他们来：荆棘里怎能摘到葡萄？蒺藜里怎能摘到无花果呢？17照样，好树结好果子，坏树结坏果子；18好树不能结坏果子，坏树也不能结好果子。19凡是不结好果子的树，就被砍下来，丢在火中。20因此你们凭着他们的果子就可以认出他们来。”这也就是“从果子看树的好坏”的道理，意思是“行为是心灵的果子”。只有用遵行“登山宝训”才能证明自己不是“口是心非”的假先知。（太7:15-20）那么，信耶稣的人必定是遵行“登山宝训”的人，而不愿遵行的人显明自己是内心不信的。这是耶稣基督所定义的“相信”。

然而“福音派”的教导往往断章取义，最有名的一句邀请人信耶稣的经文是约翰福音3:16，这样的一句话“　神爱世人，甚至把他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”看起来很吸引人，因为只需要“信他”就可以了。而这个“信他”的意思是什么呢？看来“口里承认”就可以了，而没有提到下文，说：“17因为　神差他的儿子到世上来，不是要定世人的罪，而是要使世人借着他得救。18信他的，不被定罪；不信的，罪已经定了，因为他不信　神独生子的名。19光来到世上，世人因为自己的行为邪恶，不爱光倒爱黑暗，定他们罪的原因，就在这里。20凡作恶的都恨光，不来接近光，免得他的恶行暴露出来。21凡行真理的，就来接近光，好显明他所作的都是靠着　神而作的。”（约翰福音3:17-21）然而“信他”的人必定是“行真理的”也是“来接近光的”，是“靠着　神而作的”。这是“相信”的定义。这也是使徒保罗所认为的“因信称义”，是表现在“倚靠圣灵，治死身体的恶行。”（罗8:12-13）

团契（koinónia）？

koinónia（ κοινωνία, ας, ἡ）这个词最直接的意思就是“ 共享（partnership)”。在圣经中因着不同的文意，当时出现过的用法有： 

(a) 捐助（contributory help）, 参与（participation）,
(b) 分享（sharing in）, 有分（communion）, 
(c) 属灵的相通（spiritual fellowship）, 灵里相通（a fellowship in the spirit）等。

圣经里记载了在初代教会的聚会中“灵里相通”的现象，借此我们可以更明白“koinónia”的意思；而不是将现代读者自己的意思强加在这个希腊古文里。koinónia（ κοινωνία, ας, ἡ）这个词用在和聚会有关的事上其实是很少的。比如：
Acts 2:42 N-DFS
ἦσαν δὲ προσκαρτεροῦντες τῇ διδαχῇ τῶν ἀποστόλων καὶ τῇ κοινωνίᾳ, τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου καὶ ταῖς προσευχαῖς.
使徒行传 2:42
他们恒心遵守使徒的教训和交通（τῶν ἀποστόλων καὶ τῇ κοινωνίᾳ）、擘饼和祈祷。（交通：灵里相通）
在这段经文里是指“使徒的交通”，因为“教训”和“交通”是连在一起的，以表示他们是借着“恒心遵守”主耶稣基督的吩咐，以显出他们跟随主的生活。

又比如哥林多前书10:16，
Τὸ ποτήριον τῆς εὐλογίας ὃ εὐλογοῦμεν, οὐχὶ κοινωνία ἐστὶν τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ; τὸν ἄρτον ὃν κλῶμεν, οὐχὶ κοινωνία τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ ἐστιν;
我们为福杯祝祷的时候，难道不是共享基督的血吗？我们擘饼的时候，难道不是共享基督的身体吗？
在这段经文里koinónia（ κοινωνία, ας, ἡ）所表达的更不是人的发表如何影响人，而是从敬拜中在灵里领受基督的救赎大爱。

所以，从这仅有的这两段和聚会有关的经文本身的意思来看，koinónia（ κοινωνία, ας, ἡ）不应该是聚会的格式叫做“团契”或“分享”，更不是大家都来随兴说说自己的经历或遭遇当作分享。在类似聚会所（或召会）的聚会或者一般教会的“团契”里的分享时间，都没有达到koinónia（ κοινωνία, ας, ἡ）这个词的正意。相反的，“团契分享”是最难掌握能让圣徒们在“灵里相通”的时段，因为这往往都成为大家“发表肉体私欲”的共同舞台。他们的分享内容常会变成彼此伤害、彼此嫉妒的机会，或者让多数人忍耐包容少数人“分享心灵的污染”。

在聚会中“灵里的相通”现象，可以用使徒行传13章的一段记载来说明。经文如下：
1安提阿教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴、名叫尼结的西面、古利奈人路求、与分封王希律一同长大的马念，和扫罗。2他们事奉主，并且禁食的时候，圣灵说：“要为我把巴拿巴和扫罗分别出来，去作我呼召他们作的工。”3于是他们禁食祷告，为两人按手，就派他们去了。（使徒行传13:1-3）

他们都听见了圣灵对他们的心说话，他们之间并没有讨论而是“事奉主（意思是将自己完全献给主）”和“禁食（祷告）”，于是就在“灵里相通”，都得到同样的启示，同感一灵。这叫做“灵里相通”就是“κοινωνία /koinónia/”在聚会中的现象，就是“fellowship（フェロシプ）”的意义；这就使希腊文“koinónia（ κοινωνία, ας, ἡ）”这个字的正意显在圣徒的聚会中。

所以，不要太重视生活经历的分享，因为圣灵在每一个人的心里要做的工作都不太一样。而且有许多人是不愿意舍己背起自己的十字架跟随主的人；圣灵不会在不愿意抵挡自己肉体各样自私自义的人身上工作的。因此，甚至于这样的人拿自己以为的“灵里的经历”来分享，显然是没有益处的，因为既然不是圣灵的工作又有什么对人有益的呢？只有借着恒心恪守使徒的教训和分享，圣灵才会真正在我们心里工作，在生活与聚会中才会有真正“灵里的相通”。

聖經中「 κοινωνίᾳ (koinōnia) 」 的各種用法

名詞－與格－雌性－單數（N-DFS）

使徒行傳 2:42 N-DFS
他們恆心遵守使徒的教訓和交通（τῶν ἀποστόλων καὶ τῇ κοινωνίᾳ）、擘餅和祈禱。（交通：靈裏相通）

腓立比書1:5 N-DFS
為了你們從頭一天直到現在都在福音的事工上有分（τῇ κοινωνίᾳ），我就感謝我的　神。

κοινωνία (koinōnia) N-NFS
名詞－主格，雌性，單數
林前10:16（N-NFS）
我們為福杯祝禱的時候，難道不是共享（κοινωνία）基督的血嗎？我們擘餅的時候，難道不是共享（κοινωνία）基督的身體嗎？

林後 6:14 N-NFS
你們和不信的人不可共負一軛，義和不法有甚麼相同呢？光明和黑暗怎能相通（κοινωνία ）呢？

林後13:14 N-NFS
願主耶穌基督的恩惠，　神的慈愛，聖靈的相通（ἡ κοινωνία），常與你們眾人同在。

腓立比 2:1 N-NFS
所以，你們在基督裡若有甚麼鼓勵，有甚麼愛心的安慰，有甚麼靈裡的相通（κοινωνία），有甚麼慈悲和憐憫，

腓立比 1:6 N-NFS
6願你與眾人分享（ ἡ κοινωνία）你的信心的時候，會產生功效，使我們可以知道在我們中間的一切善事，都是為基督作的。

約壹1:3 N-NFS
我們把所看見所聽見的向你們宣揚，使你們也可以和我們彼此相通（κοινωνίαν）。我們是與父和他的兒子耶穌基督彼此相通（ἡ κοινωνία）的。

κοινωνίαν (koinōnian) N-AFS
名詞－受格，雌性，單數

羅馬書15:26名詞－受格，雌性，單數
因為馬其頓和亞該亞人樂意捐助（κοινωνίαν） 了一些錢，給耶路撒冷聖徒中的窮人。

林前1:9 名詞－受格，雌性，單數
神是信實的，他呼召了你們，是要你們與他的兒子我們主耶穌基督連合（κοινωνίαν ）在一起。

林後8:4 名詞－受格，雌性，單數
再三懇求我們，准許他們在供應聖徒的事上有分（κοινωνίαν）。

腓立比3:10 名詞－受格，雌性，單數
使我認識基督和他復活的大能，並且在他所受的苦上有分（κοινωνίαν），受他所受的死；

約翰壹書1:3 名詞－受格，雌性，單數
我們把所看見所聽見的向你們宣揚，使你們也可以和我們彼此相通（κοινωνίαν）。我們是與父和他的兒子耶穌基督彼此相通的。

約翰壹書1:6 名詞－受格，雌性，單數
我們若說自己與他彼此相通（κοινωνίαν），卻行在黑暗裡，就是說謊話，不實行真理了。

約翰壹書1:7 名詞－受格，雌性，單數
我們若行在光中，像他在光中一樣，就彼此相通（κοινωνίαν），他兒子耶穌的血也潔淨我們脫離一切罪。

κοινωνίας N-GFS
名詞所有格，雌性，所有格，單數

林後9:13N-GFS
眾聖徒因為你們承認和服從了基督的福音，並且慷慨地捐輸（κοινωνίας）給他們和眾人，藉著你們在這供應的事上所得的憑據，就把榮耀歸給　神。

加拉太2:9N-GFS
又知道我蒙了　神的恩，那幾位被譽為柱石的雅各、磯法和約翰，就向我和巴拿巴伸出右手互相許諾（κοινωνίας），我們要到外族人那裡去傳福音，他們要到受割禮的人那裡去傳福音；

希伯來書13:16N-GFS
你們也不要忘記行善和捐輸（κοινωνίας），這樣的祭是　神所喜悅的。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
舊約七十士譯本
利未記6:2（LXX5:21）N-GFS
如果有人犯罪，對主不忠實，在人寄存給他的物上或抵押品（κοινωνίας ）上欺騙自己的同伴，或是搶奪，或是欺壓自己的同胞，

圣经中 “κοινωνίᾳ (koinōnia)” 的各种用法

名词－与格－雌性－单数（N-DFS）

使徒行传 2:42 N-DFS
他们恒心遵守使徒的教训和交通（τῶν ἀποστόλων καὶ τῇ κοινωνίᾳ）、擘饼和祈祷。（交通：灵里相通）

腓立比书1:5 N-DFS
为了你们从头一天直到现在都在福音的事工上有分（τῇ κοινωνίᾳ），我就感谢我的　神。

κοινωνία (koinōnia) N-NFS
名词－主格，雌性，单数
林前10:16（N-NFS）
我们为福杯祝祷的时候，难道不是共享（κοινωνία）基督的血吗？我们擘饼的时候，难道不是共享（κοινωνία）基督的身体吗？

林后 6:14 N-NFS
你们和不信的人不可共负一轭，义和不法有什么相同呢？光明和黑暗怎能相通（κοινωνία ）呢？

林后13:14 N-NFS
愿主耶稣基督的恩惠，　神的慈爱，圣灵的相通（ἡ κοινωνία），常与你们众人同在。

腓立比 2:1 N-NFS
所以，你们在基督里若有什么鼓励，有什么爱心的安慰，有什么灵里的相通（κοινωνία），有什么慈悲和怜悯，

腓立比 1:6 N-NFS
6愿你与众人分享（ ἡ κοινωνία）你的信心的时候，会产生功效，使我们可以知道在我们中间的一切善事，都是为基督作的。

约壹1:3 N-NFS
我们把所看见所听见的向你们宣扬，使你们也可以和我们彼此相通（κοινωνίαν）。我们是与父和他的儿子耶稣基督彼此相通（ἡ κοινωνία）的。

κοινωνίαν (koinōnian) N-AFS
名词－受格，雌性，单数

罗马书15:26名词－受格，雌性，单数
因为马其顿和亚该亚人乐意捐助（κοινωνίαν） 了一些钱，给耶路撒冷圣徒中的穷人。

林前1:9 名词－受格，雌性，单数
神是信实的，他呼召了你们，是要你们与他的儿子我们主耶稣基督连合（κοινωνίαν ）在一起。

林后8:4 名词－受格，雌性，单数
再三恳求我们，准许他们在供应圣徒的事上有分（κοινωνίαν）。

腓立比3:10 名词－受格，雌性，单数
使我认识基督和他复活的大能，并且在他所受的苦上有分（κοινωνίαν），受他所受的死；

约翰壹书1:3 名词－受格，雌性，单数
我们把所看见所听见的向你们宣扬，使你们也可以和我们彼此相通（κοινωνίαν）。我们是与父和他的儿子耶稣基督彼此相通的。

约翰壹书1:6 名词－受格，雌性，单数
我们若说自己与他彼此相通（κοινωνίαν），却行在黑暗里，就是说谎话，不实行真理了。

约翰壹书1:7 名词－受格，雌性，单数
我们若行在光中，像他在光中一样，就彼此相通（κοινωνίαν），他儿子耶稣的血也洁净我们脱离一切罪。

κοινωνίας N-GFS
名词所有格，雌性，所有格，单数

林后9:13N-GFS
众圣徒因为你们承认和服从了基督的福音，并且慷慨地捐输（κοινωνίας）给他们和众人，借着你们在这供应的事上所得的凭据，就把荣耀归给　神。

加拉太2:9N-GFS
又知道我蒙了　神的恩，那几位被誉为柱石的雅各、矶法和约翰，就向我和巴拿巴伸出右手互相许诺（κοινωνίας），我们要到外族人那里去传福音，他们要到受割礼的人那里去传福音；

希伯来书13:16N-GFS
你们也不要忘记行善和捐输（κοινωνίας），这样的祭是　神所喜悦的。
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旧约七十士译本
利未记6:2（LXX5:21）N-GFS
如果有人犯罪，对主不忠实，在人寄存给他的物上或抵押品（κοινωνίας ）上欺骗自己的同伴，或是抢夺，或是欺压自己的同胞，

純正福音帶來天國的影子

現代許多福音的信息如果用聖經的標準來相比，多數簡直都是「牢籠無知婦女」的感人見證，而不能激起罪人「覺得扎心」的危機意識。查考聖經使徒行傳第二章使徒的證道，是多麼使罪人產生盼望得救極端迫切的心情。這個證道的內容裡，提醒聽眾兩個月前他們介入「釘耶穌十字架」的暴行。但如今以色列全家應當確實知道，他們當時釘在十字架上的這位耶穌，　神已經立他為主（耶和華）為基督了，已經回到祂創世以前與天父同享的榮耀裡。所以，他們聽了以後，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：“弟兄們，我們應當怎麼辦呢？” 因為這些人的確是介入「殺害主耶穌」的過犯中，而耶穌已經復活了，主必要判定他們進入滅亡的結局。

他們的心裏真的領悟到他們牽涉「流無辜人的血」的罪，就是像猶大一樣要滅亡。所以，那個「覺得扎心」不只是一時的難過；而是心裏焦急且確實知道自己沒有盼望了。所以著急地問使徒們，說：「弟兄們，我們應當怎麼辦啊？」

主耶穌復活之後曾對使徒們說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免；你們不赦免誰的罪，誰的罪就不得赦免。」（約翰福音20:23）

此刻是使徒們該赦免人的時候，可是誰當蒙赦免呢？知道自己「流了無辜人的血」就當蒙赦免嗎？不是的！覺得扎心就應該蒙赦免嗎？不是的。所以使徒彼得說：「你們應當悔改，並且每一個人都要奉耶穌基督的名受洗，使你們的罪得赦，就必領受聖靈，那白白的恩典。這應許原是給你們和你們的兒女，以及所有在遠方的人，就是給凡是我們主　神召來歸他的人。」（使徒行傳2:38-39）《注意：得救的人是 神召來歸自己的！不是傳道人用諂媚的話牢籠來的人。》

許多人喜歡「到死之前再認罪悔改」，這是最愚蠢的「如意算盤」，他們以為如此可以「得了世界也進了天國」。然而這樣的人到時候只是怕死而不能真心體認自己的罪惡，即使口裡說「悔改」也是虛空的謊言而已。因為這樣的人是自欺欺人，逃不過鑒察人心的 神。只有神所呼召的人，心裏必不會有那樣的計謀，亦即真心體會自己的罪惡而悔改的才會得救。譬如被釘十字架兩個強盜，一個得救，一個滅亡，因為一個悔改，一個不悔改。悔改的人的特點是願意順服耶穌基督，並且與祂的國度有分（ koinónia），因為他對另一個強盜說：「你是同樣受刑的，還不懼怕　神嗎？我們是罪有應得的。我們所受的與所作的相稱，然而這個人並沒有作過甚麼不對的事。」又對主耶穌說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」（參見 路加福音23:40-42）這才是真正願意讓自己蒙拯救的人。那麼當彼得再用許多別的話，鄭重作證，並且勸勉他們，說：“你們應當讓自己蒙拯救脫離這彎曲的世代！” 於是接受他話的人都受了洗，那一天門徒增加了約三千人。他們恆心遵守使徒的教訓，和共享、擘餅和祈禱。（參見 使徒行傳 2:40-42）

根據使徒行傳第二章經文的描述來分析，此時他們對於自己的「得罪 神」有了一個「絕對的危機感」，因此人人都帶著「真會滅亡的懼怕」，到一個程度是「覺得扎心」。經文裡如此記載：
（37）他們聽了以後，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：“弟兄們，我們應當怎麼辦呢？”
（40）彼得還用許多別的話，鄭重作證，並且勸勉他們，說：“你們應當讓自己蒙拯救脫離這彎曲的世代！” （希臘文：「Σώθητε」是第二人稱使役被動式動詞過去（歷史的當時）式，翻譯成「你們應當讓自己蒙拯救」。）
（42）他們恆心遵守使徒的教訓，和共享、擘餅和祈禱。
（43）使徒行了許多奇事神蹟，眾人就都懼怕。
人若在這種「懼怕滅亡」的心情之下得救，有了永生的盼望的時候，就積極地遵守使徒的教訓，也從心裡誠實地與人分享一切自己所有的。下文就詳細地描述42節所說的內容：

共享（ koinónia）：
（44－45）所有信的人都在一起，凡物公用，並且變賣產業和財物，按照各人的需要分給他們。

擘餅和禱告：
（46－47上）他們天天同心在殿裡恆切地聚集，一家一家地擘餅，存著歡樂和誠懇的心用飯，又讚美　神，並且得到全民的喜愛。

這些都是發自內心「聖靈的工作」，而顯出聖徒心靈裡永恆的天國是如此「共享（ koinónia）」的生活，這才是真正當時「共享的生活」的意義。所以這種「共享的生活」是發自內心，就像是天國真正的情況。但如果藉著外力強制執行，就成了「共產主義」或者「邪教團體生活」，這些都不能長久執行下去。回顧教會歷史，基督徒的生活在外邦教會中並沒有出現這種現象，因為外邦人聖徒之間的關係，不像猶太人都是一家人，彼此真誠互稱「弟兄」；只有像當時的猶太基督徒們那樣真實彼此相愛的基礎之下，才能出現這種「天國的影子」。

纯正福音带来天国的影子

现代许多福音的信息如果用圣经的标准来相比，多数简直都是“牢笼无知妇女”的感人见证，而不能激起罪人“觉得扎心”的危机意识。查考圣经使徒行传第二章使徒的证道，是多么使罪人产生盼望得救极端迫切的心情。这个证道的内容里，提醒听众两个月前他们介入“钉耶稣十字架”的暴行。但如今以色列全家应当确实知道，他们当时钉在十字架上的这位耶稣，　神已经立他为主（耶和华）为基督了，已经回到祂创世以前与天父同享的荣耀里。所以，他们听了以后，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：“弟兄们，我们应当怎么办呢？” 因为这些人的确是介入“杀害主耶稣”的过犯中，而耶稣已经复活了，主必要判定他们进入灭亡的结局。

他们的心里真的领悟到他们牵涉“流无辜人的血”的罪，就是像犹大一样要灭亡。所以，那个“觉得扎心”不只是一时的难过；而是心里焦急且确实知道自己没有盼望了。所以着急地问使徒们，说：“弟兄们，我们应当怎么办啊？”

主耶稣复活之后曾对使徒们说：“你们赦免谁的罪，谁的罪就得赦免；你们不赦免谁的罪，谁的罪就不得赦免。”（约翰福音20:23）

此刻是使徒们该赦免人的时候，可是谁当蒙赦免呢？知道自己“流了无辜人的血”就当蒙赦免吗？不是的！觉得扎心就应该蒙赦免吗？不是的。所以使徒彼得说：“你们应当悔改，并且每一个人都要奉耶稣基督的名受洗，使你们的罪得赦，就必领受圣灵，那白白的恩典。这应许原是给你们和你们的儿女，以及所有在远方的人，就是给凡是我们主　神召来归他的人。”（使徒行传2:38-39）《注意：得救的人是 神召来归自己的！不是传道人用谄媚的话牢笼来的人。》

许多人喜欢“到死之前再认罪悔改”，这是最愚蠢的“如意算盘”，他们以为如此可以“得了世界也进了天国”。然而这样的人到时候只是怕死而不能真心体认自己的罪恶，即使口里说“悔改”也是虚空的谎言而已。因为这样的人是自欺欺人，逃不过鉴察人心的 神。只有神所呼召的人，心里必不会有那样的计谋，亦即真心体会自己的罪恶而悔改的才会得救。譬如被钉十字架两个强盗，一个得救，一个灭亡，因为一个悔改，一个不悔改。悔改的人的特点是愿意顺服耶稣基督，并且与祂的国度有分（ koinónia），因为他对另一个强盗说：“你是同样受刑的，还不惧怕　神吗？我们是罪有应得的。我们所受的与所作的相称，然而这个人并没有作过什么不对的事。”又对主耶稣说：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我。”（参见 路加福音23:40-42）这才是真正愿意让自己蒙拯救的人。那么当彼得再用许多别的话，郑重作证，并且劝勉他们，说：“你们应当让自己蒙拯救脱离这弯曲的世代！” 于是接受他话的人都受了洗，那一天门徒增加了约三千人。他们恒心遵守使徒的教训，和共享、擘饼和祈祷。（参见 使徒行传 2:40-42）

根据使徒行传第二章经文的描述来分析，此时他们对于自己的“得罪 神”有了一个“绝对的危机感”，因此人人都带着“真会灭亡的惧怕”，到一个程度是“觉得扎心”。经文里如此记载：
（37）他们听了以后，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：“弟兄们，我们应当怎么办呢？”
（40）彼得还用许多别的话，郑重作证，并且劝勉他们，说：“你们应当让自己蒙拯救脱离这弯曲的世代！” （希腊文：“Σώθητε”是第二人称使役被动式动词过去（历史的当时）式，翻译成“你们应当让自己蒙拯救”。）
（42）他们恒心遵守使徒的教训，和共享、擘饼和祈祷。
（43）使徒行了许多奇事神迹，众人就都惧怕。
人若在这种“惧怕灭亡”的心情之下得救，有了永生的盼望的时候，就积极地遵守使徒的教训，也从心里诚实地与人分享一切自己所有的。下文就详细地描述42节所说的内容：

共享（ koinónia）：
（44－45）所有信的人都在一起，凡物公用，并且变卖产业和财物，按照各人的需要分给他们。

擘饼和祷告：
（46－47上）他们天天同心在殿里恒切地聚集，一家一家地擘饼，存着欢乐和诚恳的心用饭，又赞美　神，并且得到全民的喜爱。

这些都是发自内心“圣灵的工作”，而显出圣徒心灵里永恒的天国是如此“共享（ koinónia）”的生活，这才是真正当时“共享的生活”的意义。所以这种“共享的生活”是发自内心，就像是天国真正的情况。但如果借着外力强制执行，就成了“共产主义”或者“邪教团体生活”，这些都不能长久执行下去。回顾教会历史，基督徒的生活在外邦教会中并没有出现这种现象，因为外邦人圣徒之间的关系，不像犹太人都是一家人，彼此真诚互称“弟兄”；只有像当时的犹太基督徒们那样真实彼此相爱的基础之下，才能出现这种“天国的影子”。

登山寶訓：進天國的人

主耶穌在「登山寶訓」中如此說：「我告訴你們，你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，就必不能進天國。」（馬太福音5:20）

「文士和法利賽人的義」是什麼意思？是他們「只會說不會做」叫做他們的「義」嗎？不是的。「文士和法利賽人的義」不論和「摩西律法」的原意有多大的偏差，百姓只要遵守他們規定的細則而行，就不會被他們定罪。所以，不被定罪叫做「義」。那麼因為遵守了文士和法利賽人的摩西律法細則而不被定罪就叫做「文士和法利賽人的義」。

可是只合乎這種「文士和法利賽人的義」的人，又為什麼不能進天國？主要是因為這些細則是管制「人在表面上做得出來的表現」。也就是在外顯的行為上沒有犯罪，就不被定罪。這在「地上的國」裡是可以的；但是在「天國」裡是不行的，因為天國是從心靈開始的。所以主說：「你們的義若不勝過經學家和法利賽人的義，就必不能進天國。」（馬太福音5:20）更進一步說，只是行為上不被定罪，並不能保證心靈了沒有被定罪；所以，只有心靈裡不被 神定罪的人才是在天國裡的人。使徒保羅也說：「那不作工而只信那稱不敬虔的人為義的　神的，他的信就算為義了。大衛也是這樣說，那不靠行為而蒙　神算為義的人是有福的！」（羅馬書4:5-6）「算為義」就是算作沒有被定罪。

那麼，用上述同樣的原則來看約翰福音3:18說：「信他的，不被定罪；不信的，罪已經定了，因為他不信　神獨生子的名。」 也就是不被 「不信　神獨生子的名」這話所定罪的，就是「因信稱義」 。總之，「不被什麼話定罪」就是在那說話的那位面前是「義人」。然而，如果我們宣稱「信　神獨生子的名」卻不愛祂不為祂而活，就表示我們心裡不信「耶穌是 神的獨生子」，我們的心在 神面前仍然是被祂定罪的，因為我們的心還沒有「重生」。那麼不願意順服「登山寶訓」的也是一樣，需要從聖靈重生才能從內心發出新生命能順服 神的力量。這樣重生的人才是進天國的人。

登山宝训：进天国的人

主耶稣在“登山宝训”中如此说：“我告诉你们，你们的义若不胜过文士和法利赛人的义，就必不能进天国。”（马太福音5:20）

“文士和法利赛人的义”是什么意思？是他们“只会说不会做”叫做他们的“义”吗？不是的。“文士和法利赛人的义”不论和“摩西律法”的原意有多大的偏差，百姓只要遵守他们规定的细则而行，就不会被他们定罪。所以，不被定罪叫做“义”。那么因为遵守了文士和法利赛人的摩西律法细则而不被定罪就叫做“文士和法利赛人的义”。

可是只合乎这种“文士和法利赛人的义”的人，又为什么不能进天国？主要是因为这些细则是管制“人在表面上做得出来的表现”。也就是在外显的行为上没有犯罪，就不被定罪。这在“地上的国”里是可以的；但是在“天国”里是不行的，因为天国是从心灵开始的。所以主说：“你们的义若不胜过经学家和法利赛人的义，就必不能进天国。”（马太福音5:20）更进一步说，只是行为上不被定罪，并不能保证心灵了没有被定罪；所以，只有心灵里不被 神定罪的人才是在天国里的人。使徒保罗也说：“那不作工而只信那称不敬虔的人为义的　神的，他的信就算为义了。大卫也是这样说，那不靠行为而蒙　神算为义的人是有福的！”（罗马书4:5-6）“算为义”就是算作没有被定罪。

那么，用上述同样的原则来看约翰福音3:18说：“信他的，不被定罪；不信的，罪已经定了，因为他不信　神独生子的名。” 也就是不被 “不信　神独生子的名”这话所定罪的，就是“因信称义” 。总之，“不被什么话定罪”就是在那说话的那位面前是“义人”。然而，如果我们宣称“信　神独生子的名”却不爱祂不为祂而活，就表示我们心里不信“耶稣是 神的独生子”，我们的心在 神面前仍然是被祂定罪的，因为我们的心还没有“重生”。那么不愿意顺服“登山宝训”的也是一样，需要从圣灵重生才能从内心发出新生命能顺服 神的力量。这样重生的人才是进天国的人。

从福音书里看神的主权

路加福音17:11～19 如此说：

11耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利的边境。12他走进一个村庄，有十个痲风病人迎面而来，远远地站着，13大声说：“主耶稣啊，可怜我们吧！” 14他看见了，就对他们说：“你们去给祭司检查吧。”  他们去的时候就洁净了。15内中有一个人见自己已经好了，就回来大声颂赞　神，16在耶稣脚前把脸伏在地上感谢他。他是一个撒玛利亚人。17耶稣说：“洁净了的不是有十个人吗？那九个在哪里？18除了这外族人，再没有一个回来颂赞　神吗？”19耶稣就对他说：“起来，走吧，你的信使你痊愈了。”

犹太人靠着信守利未记中“洁净条例”的法规，他们往往以为自己已经完全了，只要继续在律法的要求下生活，不觉得需要感谢   神；因为他们没有痲疯病之前就是被祭司判定为“洁净的”。因此，那九个被医治的犹太人没有回来到耶稣那里，反而只有那本来就知道自己是被犹太人看为“不洁净”的外族人（撒玛利亚人），当察觉自己被耶稣医治了，痊愈了，就是“洁净了”，就回来向主感恩，归荣耀给   神；这是对   神有信心的表现。其次，他还必须克服犹太人不接受他的危机，凭信心来到这愿意医治他的犹太人这里，他的恩主耶稣基督的面前；这也是有信心的表现。所以，主说：“起来，走吧，你的信使你痊愈了。”

同样的，现今我们如果一直觉得自己是个不错的人，其实就像那九个痲风病人的犹太人一样没救。然而若是“主的生命”来到我们里面，成为我们心里的亮光，就会让我们觉得自己真是黑暗污秽诡诈不洁的，而能由衷地感谢主宝血赦罪的功效，并归荣耀给天父。这样才能说我们是真的“信主重生”，显出主耶稣的生命在我们里面“发出亮光”，照亮我们心中的黑暗。（见 约1:4;3:6）当然，若不是天父亲自的吸引，人必不会到  主面前来。（见 约6:44）凡能到主面前来的，必定是借着信心来的；让   神的儿女们向天父感恩并顺服祂的话。（见 罗10:17）这是主 所赐下的怜悯。十个痲疯病人都得了“医治的恩典”，但其中只有一个得到“赦罪的恩典”；这是   神的主权。

從福音書裡看神的主權

路加福音17:11～19 如此說：

11耶穌往耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利的邊境。12他走進一個村莊，有十個痲風病人迎面而來，遠遠地站著，13大聲說：「主耶穌啊，可憐我們吧！」 14他看見了，就對他們說：「你們去給祭司檢查吧。」  他們去的時候就潔淨了。15內中有一個人見自己已經好了，就回來大聲頌讚　神，16在耶穌腳前把臉伏在地上感謝他。他是一個撒瑪利亞人。17耶穌說：「潔淨了的不是有十個人嗎？那九個在哪裡？18除了這外族人，再沒有一個回來頌讚　神嗎？」19耶穌就對他說：「起來，走吧，你的信使你痊愈了。」

猶太人靠著信守利未記中「潔淨條例」的法規，他們往往以為自己已經完全了，只要繼續在律法的要求下生活，不覺得需要感謝   神；因為他們沒有痲瘋病之前就是被祭司判定為「潔淨的」。因此，那九個被醫治的猶太人沒有回來到耶穌那裡，反而只有那本來就知道自己是被猶太人看為「不潔淨」的外族人（撒瑪利亞人），當察覺自己被耶穌醫治了，痊癒了，就是「潔淨了」，就回來向主感恩，歸榮耀給   神；這是對   神有信心的表現。其次，他還必須克服猶太人不接受他的危機，憑信心來到這願意醫治他的猶太人這裡，他的恩主耶穌基督的面前；這也是有信心的表現。所以，主說：「起來，走吧，你的信使你痊愈了。」

同樣的，現今我們如果一直覺得自己是個不錯的人，其實就像那九個痲風病人的猶太人一樣沒救。然而若是「主的生命」來到我們裡面，成為我們心裡的亮光，就會讓我們覺得自己真是黑暗污穢詭詐不潔的，而能由衷地感謝主寶血赦罪的功效，並歸榮耀給天父。這樣才能說我們是真的「信主重生」，顯出主耶穌的生命在我們裡面「發出亮光」，照亮我們心中的黑暗。（見 約1:4;3:6）當然，若不是天父親自的吸引，人必不會到  主面前來。（見 約6:44）凡能到主面前來的，必定是藉著信心來的；讓   神的兒女們向天父感恩並順服祂的話。（見 羅10:17）這是主 所賜下的憐憫。十個痲瘋病人都得了「醫治的恩典」，但其中只有一個得到「赦罪的恩典」；這是   神的主權。