讀者提問：「得救」和「進天國」，是一回事嗎？

讀者提問：
請教牧師，「得救」和「進天國」，是一回事嗎？還有，得救是「現在進行式」嗎？一個真正得救的人，救恩可能會因為自己的自由意志而丟掉嗎？如果是，那麼受洗的人，我們似乎沒有恭喜他們的必要，因為能否持續到終點還是未知。

李牧師 答問：
首先，回答問題不能帶著「權威」將自己的答案塞給提問者；而要讓「聖經自己」有權威地回答各人。有人自告奮勇地幫我回答問題，如果用聖經正確地回答，我可以省許多事；但是如果以「自己的權威」回答，我只能很公正地將你的答案移除，因為這違反了我向人分享真理的原則。

有關「得救」這一詞，在聖經中的用法相當一致，都是在一定的前題成立以後才能成立。比如，馬太24:9-13如此說：「9那時人要把你們送去受苦，也要殺害你們，你們要因我的名被萬民恨惡。10那時許多人會失去信仰，彼此出賣，互相恨惡；11也有許多假先知出現，要迷惑許多人。12因為不法的事增加，許多人的愛心就冷淡了。13唯有堅忍到底的，必然得救。」

根據上列經文，基督徒在這種很不利的環境中，直到「得救」來臨之前，唯一必須持續做到的事就是「堅忍到底」；這就是後來「得救」來臨之前必須完成的前題。在此，「得救（σωθήσεται）」是動詞、未來式、敘述形、被動語氣、第三人稱、單數。那麼，不能為著信仰「堅忍到底」的就沒有「得救」。「信仰」是在試驗中持續進行的，但「得救」是最終的結局；然而並不是在人生的結束才能證實這人是否得救。主要試驗人的信心，但屬於祂的人必定蒙祂的保守，而不是人自己藉著「自由意志」來決定。人的「自由意志」是受「肉體」所轄制的，是永遠和私慾緊密連結。因此，凡是以「自由意志」決定信仰的人還沒有「得救」，因為還靠「肉體」而活。一個「得救」的人必定是靠著聖靈抵擋「肉體」，治死身體的惡行。（羅馬書3:12-13）那麼，那些以「自由意志」決定放棄信仰的人，原本就還沒有「得救」過，那又如何談「救恩」的丟失呢？

馬可福音16:16主耶穌如此說：「信而受洗的必定得救，不信的必被定罪。」 這經文的原文裡，動詞「得救（σωθήσεται）」和前面提到的馬太福音24:13裡的格式完全一樣，是未來式、敘述形、被動語氣、第三人稱、單數。主耶穌說這話時「得救」還沒有來到那些還沒有聽見福音的人身上，而直到「得救」臨到他們之前，必須完成的前題是「信而受洗」。在此，「受洗」不是只是水禮的儀式，而是「聖靈的洗」。因為我們是基督徒，是受主耶穌基督的「靈洗」，而不是施洗約翰的「水洗」。基督徒的施洗以「水」象徵「聖靈」。使徒彼得說：「你們應當悔改，並且每一個人都要奉耶穌基督的名受洗，使你們的罪得赦，就必領受聖靈，那白白的恩典。」（使徒行傳2:38）因此必要顯出從聖靈「重生」的表現。只有真的「重生」才能「進神的國」，就是「進天國」。（約翰福音3:5）經常真實地領悟到「肉體的私慾」所造成可憎的大小罪孽，而感到厭惡自己的「舊人」並向主悔改，這是重生的證據。這樣的基督徒不會不確定自己得救與否，而會天天積極地捨己背起自己的十字架來跟隨主，治死自己身體的惡行。如此才能天天心裡喜樂，因為自己知道已經得救，而忍耐等候將來的完全得贖。（羅馬書8:23）所以，使徒保羅接著說：「我們得救（ἐσώθημεν）時就存著這盼望；但是看得見的盼望不是盼望，因為誰會盼望自己看見了的呢？」（羅馬書8:24） 在此，動詞「得救（ἐσώθημεν）」是過去式、敘述形、被動語氣、第一人稱、複數，這表示使徒保羅說話的時候，他和讀者們早都已經「得救」了，而不是「生死未卜」。

可見「得救」和「進天國」必然是指著同一件事。那麼倘若有一人只是「公開受洗和宣告信耶穌作救主」，而沒有內心經常悔改的事實，就不能確定這人是「得救」的，在後來的信仰年日中就會有看起來好像會失去救恩的現象；其實他從來沒有「得救」過。