求告主名（繁體版）

創世記第四、第五章描寫的該隱和塞特的兩個家族，記載在兩個完全不一樣的家譜里：

首先，主 神對該隱殺人罪的懲罰是「躲避 神的面」，由此也可以看見在創世記第四章裡，該隱的後代對主 神的事隻字不提。他們完全不認識神，當然也就不會去「求告主的名」。他們是魔鬼的子孫，蛇的後裔，是首先殺人的，也是說謊的家族。（創世記4:1-24，約翰福音8:44） 觀察世人的人生觀，一般都像該隱的後代。也有多數像拉麥一樣，他說：「人若殺該隱，要遭報七倍； 人若殺拉麥，必遭報七十七倍！」」（創世記 4:24）；一點虧都不能吃，還要得理不饒人，大大佔便宜才罷休。因此，世人都和該隱的後代相似，因為都是以事業成功為生活的首要目標，為自己創造「精彩的人生」；不認識誰是 神，也不認識誰是主。對主 神而言，他們就只不過是一大群「死人」而已。（參見 馬太福音8:22）

其次，創世記第五章記載主 神為亞當另立了一個家譜（不包括該隱和他的後代），亞當和夏娃又生了塞特來取代亞伯。從塞特的兒子以挪士開始「求告主名」（創世記4:26），這表示從他以後的各代都和他一樣「求告主名」。所以，從亞當的家譜裡清楚地描述了「求告主名」是這家族的特點。

然而到底什麼是「求告主名」呢？ 創世記 12:7-8 如此說：「主（耶和華）向亞伯蘭顯現，說：『我要把這地賜給你的後裔。』亞伯蘭就在那裡為向他顯現的主（耶和華）築了一座祭壇。 後來他從那裡遷到伯特利東邊的山地，搭起帳棚。西邊是伯特利，東邊是艾城；他在那裡也為主（耶和華）築了一座祭壇，呼求主（耶和華）的名。」（根據七十士譯本舊約聖經：「呼求（επεκαλεσατο）主的名」就是「求告主名」。）

由此可見，獻祭敬拜 的人，他在祭壇前奉主的名，向祂獻祭、呼求、禱告、哀求等，這叫做「求告主名」。又例如詩篇 99:6 如此說：「在祂的祭司中有摩西和亞倫， 在求告祂名的人中有撒母耳； 他們求告主， 祂就應允他們。」 撒母耳是舊約時代的受膏者（就是基督），是做士師的，他求告主（耶和華）的名，主就應允他。所以「求告主名」的人是奉主的名直接敬拜 神。

在新約時代出身法利賽人的使徒保羅，繼續沿用了這舊約聖經的術語：「求告主名」，以說明成為基督徒得救確據。他教導羅馬眾教會的聖徒們有關得救的真理時，說：
πᾶς γὰρ ὃς ἂν ἐπικαλέσηται τὸ ὄνομα κυρίου σωθήσεται.
因為凡求告（ἐπικαλέσηται ）主名的，就必得救（羅10：13） 。

然而，在新約時代不存在有形的祭壇的狀況下，該用什麼方式「求告主名」呢？有些基督教傳統教導聖徒們設立「家庭祭壇」，就是全家一起聚會；如果單身就只有自己靈修禱告嘍!? 其實「求告主名」不是禱告、靈修、或聚會的方式，而是各人從內心向主的獻祭（就像羅馬書12:1所說）。就像耶穌基督預言的應驗，因為祂曾說：「然而時候將到，現在就是了，那用心靈按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因為父在尋找這樣敬拜他的人。 　神是靈，敬拜他的必須藉著靈按真理敬拜他。」（約翰福音4:23-24）

因此，新約時代的「求告主名」就像這樣「敬拜父」的人，不需要耶路撒冷的祭壇，而是在心靈里依照主的話（就是真理）。就像使徒保羅在羅馬書12:1說：
「 所以弟兄們，我憑著　神的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙　神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉（「λατρεία」就是「敬拜」的意思）。」

所以，信了主耶穌以後的人，每天都可以到主面前來「求告主名」敬拜 神；相當於舊約時代在聖殿的祭壇上，每天早晚都要獻上的燔祭。就是來到 神面前，捨去榮耀自己的機會，將自己獻給 神順服祂的旨意以表崇拜；這是成為基督徒之後的一件新事。

塞特的後裔各個都「求告主的名」，其中還有以諾的敬拜更是象徵著基督耶穌和他的門徒們，他跟隨主三百年而最後得了永生。所以，當讀到主耶穌說：「 凡不背起自己的十字架來跟從我的，也不配作屬我的。顧惜自己生命的，必要喪掉生命；但為我犧牲生命的，必要得著生命。（馬太福音10：38-39）。 」我們都會想：這該在什麼時候作好呢？怎麼喪掉生命呢？要多麼頻繁地這麼作呢？
並不是在禱告中一次宣告放棄自己的決定權，就真的能完全為主犧牲生命了。經常「求告主名」的人，可以一次一次地將自己生命中認為寶貴的人、事、物、觀念、理想等，一樣一樣地在主面前獻上。若真能確實如此，那麼每次「求告主名」敬拜的時候，就不會空手來到主面前；也不會把自己以為生命裡最重要的為自己保留。這樣的獻祭與呼求就不會像是自言自語貧乏的禱告，也不會覺得只是沒意思重複地祈求；更不會每次都為一樣的幾個代禱事項禱告。而是每次到主面前都帶了祭物來「求告主名」敬拜 神。這就是呼求我們主耶穌基督的名的人每日所當行的。（參見 哥林多前書1：2）