圣经用语的一致性——「三位一体」的神 (2)

既然使徒保罗说:

然而我们只有一位 神，就是父;万物都是从他而来，我们也为了他而活。我们也只有一位主，就 是耶稣基督;万物都是借着他而有的，我们也是借着他而有的。 (哥林多前书 8:6 新译本)

应该可以确定新约作者们读的「旧约圣经」里，只有「神」和「主」两种称呼，那么「耶稣基督」就是在华语的旧约圣经里的「耶和华」，他就是那位荣耀的「人子」。

使徒保罗从来没有说过一次「耶和华」这名字， 那么华人圣徒们对于三一神从整本圣经中，到底怎样看出「圣子」是指谁呢? 你可曾仔细想过， 使徒保罗和所有当时写新约圣经的其他使徒们，他们写书信的「圣经用语」都是从「当时基督徒的 圣经」来的。这希腊文版的旧约圣经，也是根据当时对希伯来文圣经的阅读习惯翻译的。那么，使 徒保罗所说的「主」，就必定是在华语圣经里的「耶和华」。也就是在旧约圣经记载的所有时代，「主」 都在世上与祂的百姓同在，而不是与天父在天上的荣耀里。因此，在主耶稣基督的祷告里，才会说: 「父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是在创世以前我与你同享的荣耀。 (约翰福音 17:5 新 译本)」也就是说，在主创造万有的时候，祂已经离开了天庭，为创造万有并来到世上与人同在。根 据上列使徒保罗的描述，说：「然而我们只有一位 神，就是父;万物都是从他而来，我们也为了他而 活。」显然这说明了创世记第一章至第二章四节以前，是描述「神」创造万有的过程，所以没有出 现「耶和华」这个称呼。因为到了第二章第四节起，才开始描述「主」创造人的过程；而三一神也要和人接触时，是借着拥有 神形象的「主」来实现的。这也是使徒约翰所说:「从来没有人见过 神，只有在 父怀里的独生子把他彰显出来。 (约翰福音 1:18 新译本)」那么，旧约里凡看见过「耶和华」的人， 就必定是看见了被差来世上的「主」。因为 「神」是人不能被看见的，只有借着看见「主」（就是「人子」）才算看见「神」（约1:18），就像主耶稣说:「腓力，我跟你们 在一起这么久了，你还不认识我吗?那看见了我的就是看见了父，你怎么还说『把父显示给我们』呢? (约翰福音 14:9 新译本) 」

即使在更早的旧约时代，荣耀中的「主」也是人所能看见的，就像主对摩西说:「我的荣耀经过的时候，我要把 你放在磐石隙中，我要用我的手掌遮盖你，直到我过去了。 然后，我要收回我的手掌，你就会看见 我的背后，却不能看见我的脸。 (出埃及记33:22-23 新译本)」至于亚伯拉罕与主会面的经历，则更加是清楚直接地说明是「主」的显现。圣经上记载，说:「主在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现。 那时，是一天中最热的时候，亚伯拉罕正坐在帐棚门口; (创世记 18:1 新译本)」主道成肉身之后 还向犹太人提起这事，说:「你们的祖宗亚伯拉罕，因为可以看见我的日子就欢喜，既然看见了， 他就很快乐。(约翰福音 8:56 新译本)」

至于「至高神的祭司」（创14:18-20）应该不可能是别人，一定是「主」自己；因为主说在亚伯拉罕以前祂就存在了（约8:58）。所以希伯来书作者才会称耶稣基督是「按麦基洗德的等次」，作了天上尊荣的大祭司（来6:20）。这「三一神」的确在创世时就来到这世间，使人知道如何事奉敬拜祂，因此，以诺可以「与神同行三百年」（创5:21-24）；他必定是跟着一位人的肉眼能够看见的「主」。再者，亚伯为什么知道要用「头生的」羊当作献给神的礼物吗呢？最后，试想人堕落之后，主 神（就是「三一神」）说:「那人和我们中间的一个相似，能知善恶;现在恐怕他伸出手来，摘取生命树上的果子吃， 就永远活着。(创世记 3:22 新译本)」显然祂说的是，人有神的形象和样式，加上能够「分别善恶」，就和「主」一样了；因为「分别善恶」和「审判」带着同样的意义。父不审判人，祂把审判的权柄交给「主（耶稣基督）」（约5:22-23）。

总而言之，再次看主耶稣在上十字架前一天的祷告，祂说：「父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是在创世以前我与你同享的荣耀。 (约 17:5 新译本)」祂的意思是「从创世以来到死而复活、升天」这是祂的「任务期间」；此后求天父带领祂归回天家，再次与天父同享荣耀。所以「主」升天之后，初代教会的圣徒们都为祂向世人作见证说：「祂站在 神的右边」（徒5:31; 7:55-56）。

聖經用語的一致性——「三位一體」的神 (2)

既然使徒保羅說:

然而我們只有一位 神，就是父;萬物都是從他而來，我們也為了他而活。我們也只有一位主，就 是耶穌基督;萬物都是藉著他而有的，我們也是藉著他而有的。 (哥林多前書 8:6 新譯本)

應該可以確定新約作者們讀的「舊約聖經」裏，只有「神」和「主」兩種稱呼，那麼「耶穌基督」就是在華語的舊約聖經裏的「耶和華」，他就是那位榮耀的「人子」。

使徒保羅從來沒有說過一次「耶和華」這名字， 那麼華人聖徒們對於三一神從整本聖經中，到底怎樣看出「聖子」是指誰呢? 你可曾仔細想過， 使徒保羅和所有當時寫新約聖經的其他使徒們，他們寫書信的「聖經用語」都是從「當時基督徒的 聖經」來的。這希臘文版的舊約聖經，也是根據當時對希伯來文聖經的閱讀習慣翻譯的。那麼，使 徒保羅所說的「主」，就必定是在華語聖經裡的「耶和華」。也就是在舊約聖經記載的所有時代，「主」 都在世上與祂的百姓同在，而不是與天父在天上的榮耀裡。因此，在主耶穌基督的禱告裡，才會說: 「父啊，現在讓我在你自己面前得著榮耀，就是在創世以前我與你同享的榮耀。 (約翰福音 17:5 新 譯本)」也就是說，在主創造萬有的時候，祂已經離開了天庭，為創造萬有並來到世上與人同在。根 據上列使徒保羅的描述，說：「然而我們只有一位 神，就是父;萬物都是從他而來，我們也為了他而 活。」顯然這說明了創世記第一章至第二章四節以前，是描述「神」創造萬有的過程，所以沒有出 現「耶和華」這個稱呼。因為到了第二章第四節起，才開始描述「主」創造人的過程；而三一神也要和人接觸時，是藉著擁有 神形象的「主」來實現的。這也是使徒約翰所說:「從來沒有人見過 神，只有在 父懷裡的獨生子把他彰顯出來。 (約翰福音 1:18 新譯本)」那麼，舊約裡凡看見過「耶和華」的人， 就必定是看見了被差來世上的「主」。因為 「神」是人不能被看見的，只有藉著看見「主」（就是「人子」）才算看見「神」（約1:18），就像主耶穌說:「腓力，我跟你們 在一起這麼久了，你還不認識我嗎?那看見了我的就是看見了父，你怎麼還說『把父顯示給我們』呢? (約翰福音 14:9 新譯本) 」

即使在更早的舊約時代，榮耀中的「主」也是人所能看見的，就像主對摩西說:「我的榮耀經過的時候，我要把 你放在磐石隙中，我要用我的手掌遮蓋你，直到我過去了。 然後，我要收回我的手掌，你就會看見 我的背後，卻不能看見我的臉。 (出埃及記33:22-23 新譯本)」至於亞伯拉罕與主會面的經歷，則更加是清楚直接地說明是「主」的顯現。聖經上記載，說:「主在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現。 那時，是一天中最熱的時候，亞伯拉罕正坐在帳棚門口; (創世記 18:1 新譯本)」主道成肉身之後 還向猶太人提起這事，說:「你們的祖宗亞伯拉罕，因為可以看見我的日子就歡喜，既然看見了， 他就很快樂。(約翰福音 8:56 新譯本)」

至於「至高神的祭司」（創14:18-20）應該不可能是別人，一定是「主」自己；因為主說在亞伯拉罕以前祂就存在了（約8:58）。所以希伯來書作者才會稱耶穌基督是「按麥基洗德的等次」，作了天上尊榮的大祭司（來6:20）。這「三一神」的確在創世時就來到這世間，使人知道如何事奉敬拜祂，因此，以諾可以「與神同行三百年」（創5:21-24）；他必定是跟著一位人的肉眼能夠看見的「主」。再者，亞伯為甚麼知道要用「頭生的」羊當作獻給神的禮物嗎呢？最後，試想人墮落之後，主 神（就是「三一神」）說:「那人和我們中間的一個相似，能知善惡;現在恐怕他伸出手來，摘取生命樹上的果子吃， 就永遠活著。(創世記 3:22 新譯本)」顯然祂說的是，人有神的形象和樣式，加上能夠「分別善惡」，就和「主」一樣了；因為「分別善惡」和「審判」帶著同樣的意義。父不審判人，祂把審判的權柄交給「主（耶穌基督）」（約5:22-23）。

總而言之，再次看主耶穌在上十字架前一天的禱告，祂說：「父啊，現在讓我在你自己面前得著榮耀，就是在創世以前我與你同享的榮耀。 (約 17:5 新譯本)」祂的意思是「從創世以來到死而復活、升天」這是祂的「任務期間」；此後求天父帶領祂歸回天家，再次與天父同享榮耀。所以「主」升天之後，初代教會的聖徒們都為祂向世人作見證說：「祂站在 神的右邊」（徒5:31; 7:55-56）。

圣经用语的一致性——「三位一体」的神(1)

使徒保罗曾说:

然而我们只有一位 神，就是父;万物都是从他而来，我们也为了他而活。我们也只有一位主，就 是耶稣基督;万物都是借着他而有的，我们也是借着他而有的。 (哥林多前书 8:6 新译本)

显然他对「圣父」和「圣子」作了很清楚的定义，就是旧约里的「神」和「主」，因为他必定是从 「当时的圣经」里得到这样的启示。然而从华语圣经来看却很难确定，到底「耶和华」是「圣父」还是「圣子」，因为有时出现的是「主耶和华」，而有时是「耶和华 神」。但新约作者们读旧约为什么没有我们的问题呢？你们不觉得很奇怪吗?

试想，既然整本新约全书没有出现过「耶和华」这一个名字，是不是表示新约作者们读的「旧约圣经」里，没有出现「耶和华」这个称呼? 如果你很确定新约作者们读的「旧约圣经」里只有「神」和「主(或主神)」两种称呼，请再读一次 哥林多前书 8:6 :

然而我们只有一位 神，就是父;万物都是从他而来，我们也为了他而活。我们也只有一位主，就 是耶稣基督;万物都是借着他而有的，我们也是借着他而有的。 (哥林多前书 8:6 新译本)

那么，你认为使徒保罗说的「耶稣基督」在华语的旧约圣经里是谁呢?

聖經用語的一致性̶̶——「三位一體」的神(1)

使徒保羅曾說:

然而我們只有一位 神，就是父;萬物都是從他而來，我們也為了他而活。我們也只有一位主，就 是耶穌基督;萬物都是藉著他而有的，我們也是藉著他而有的。 (哥林多前書 8:6 CNV)

顯然他對「聖父」和「聖子」作了很清楚的定義，就是舊約裡的「神」和「主」，因為他必定是從 「當時的聖經」裡得到這樣的啓示。然而從華語聖經來看卻很難確定，到底「耶和華」是「聖父」還是「聖子」，因為有時出現的是「主耶和華」，而有時是「耶和華 神」。但新約作者們讀舊約為甚麼沒有我們的問題呢？你們不覺得很奇怪嗎?

試想，既然整本新約全書沒有出現過「耶和華」這一個名字，是不是表示新約作者們讀的「舊約聖經」裏，沒有出現「耶和華」這個稱呼? 如果你很確定新約作者們讀的「舊約聖經」裏只有「神」和「主(或主神)」兩種稱呼，請再讀一次 哥林多前書 8:6 :

然而我們只有一位 神，就是父;萬物都是從他而來，我們也為了他而活。我們也只有一位主，就 是耶穌基督;萬物都是藉著他而有的，我們也是藉著他而有的。 (哥林多前書 8:6 CNV)

那麼，你認為使徒保羅說的「耶穌基督」在華語的舊約聖經裏是誰呢?

新旧约一致的象征

在旧约圣经里记载，凡人被主改了名字的，都是与神立约的团体代表人，比如旧约埵钓伯兰，撒莱，雅各；他们代表「以色列人会众」与主立约，以男子的割礼为立约的记号。而主「道成肉身」来到时世上时，将西门（约翰的儿子）改名?「彼得」；他代表新约的会众（教会）与主立约，而以众圣徒们受洗礼为立约的记号。

新舊約一致的象徵

在舊約聖經裏記載，凡人被主改了名字的，都是與神立約的團體代表人，比如舊約裏有亞伯蘭，撒萊，雅各；他們代表「以色列人會眾」與主立約，以男子的割禮為立約的記號。而主「道成肉身」來到時世上時，將西門（約翰的兒子）改名爲「彼得」；他代表新約的會眾（教會）與主立約，而以眾聖徒們受洗禮為立約的記號。

圣经用语

许多旧约圣经译本将「弥赛亚」翻译成「受膏者」；新约却将「受膏者」翻译成「基督」。在旧约说「耶和华 神」；在新约却说「主 神」（启示录21:22；22-5）；在拉丁文版圣经里这两段都用「主 神（Dominus Deus）」；新约原文的用语则是根据旧约希腊文版（LXX）。华语的旧约圣经中有「耶和华」这名；在新约却找不着这个「神的名字」，而且绝大多数其他语言的圣经译本里，旧约都没有这个名称。如此不一致的翻译，非常容易误解圣经，因此误解基本神学和教义。基督徒们都想读懂圣经，但仅仅这些新旧约翻译的差异，就叫人不可能读得懂主的话, 以致于信仰混乱，甚至因为这样，「三一神」的神学就理解不了，也因此讲不清楚，而将其归于难以理解高深的学问。

基督徒为着自己能明白主的话，应该将新旧约圣经的用语调整一致，按七十士译本的用词改译现有比较好的译本。就能更清楚明白神的话，就单从华语版圣经来看，做了以下的调整之后，必要使你领悟许多神学教义的精义：

「主」      《－－ 「主耶和华」或「耶和华」

「主 神」 《－－「 耶和华 神」

「会众」  《－－「教会」

「 基督」 《－－「受膏者」或「弥赛亚」

这样作，你才可能正确地在新旧约之间「以经解经」；比如，新约的约翰福音8:56-58，指的是旧约记载的那一段经文？为什么你可以确定呢？

（以后再分享更多有关「新旧约圣经翻译一致」的好处。）

聖經用語

許多舊約聖經譯本將「彌賽亞」翻譯成「受膏者」；新約卻將「受膏者」翻譯成「基督」。在舊約說「耶和華 神」；在新約卻說「主 神」（啓示錄21:22；22-5）；在拉丁文版聖經裡這兩段都用「主 神（Dominus Deus）」；新約原文的用語則是根據舊約希臘文版（LXX）。華語的舊約聖經中有「耶和華」這名；在新約卻找不著這個「神的名字」，而且絕大多數其他語言的聖經譯本裡，舊約都沒有這個名稱。如此不一致的翻譯，非常容易誤解聖經，因此誤解基本神學和教義。基督徒們都想讀懂聖經，但僅僅這些新舊約翻譯的差異，就叫人不可能讀得懂主的話, 以致於信仰混亂，甚至因為這樣，「三一神」的神學就理解不了，也因此講不清楚，而將其歸於難以理解高深的學問。

基督徒為著自己能明白主的話，應該將新舊約聖經的用語調整一致，按七十士譯本的用詞改譯現有比較好的譯本。就能更清楚明白神的話，就單從華語版聖經來看，做了以下的調整之後，必要使你領悟許多神學教義的精義：

「主」 《－－ 「主耶和華」或「耶和華」

「主 神」《－－「 耶和華 神」

「會眾」《－－「教會」

「 基督」《－－「受膏者」或「彌賽亞」

這樣作，你才可能正確地在新舊約之間「以經解經」；比如，新約的約翰福音8:56-58，指的是舊約記載的那一段經文？為甚麼你可以確定呢？

（以後再分享更多有關「新舊約聖經翻譯一致」的好處。）

走出迷惘的信仰观

人都喜欢掌握自己的未来，即使敬拜 神也是为着自己的日子能过得更「如己意」；但是「信耶稣教」和世人的信仰观不同。神借着圣经启示祂为人设定的信仰观。在传道书中如此说，

要观察　神的作为， 因为祂所扭曲的， 谁能弄直呢？

在亨通的日子，应当享福； 遭遇患难的时候，就当省察。

神使这两样并存， 为了叫人查不出未来的事。（传7：13-14）

基督徒在信仰成长的过程中，常会觉得困惑。信主以后不是事事如意，但又不知道为什么神不保守，或者说「不顺利是 神的惩罚」，甚至于认为是自己的信心不够，所以才会不顺利。当然，不顺利有许多是神的管教引领，也有的是我们决定一件事情的原则不对，所以得了报应。但有太多事情都不在人的掌握中，而人也不想让 神主宰；信仰观仍和世人一样，认为神应该有求必应。所以，认为有 神就必定没有苦难，因为世上仍有苦难，所以没有神。其实，不论人怎样认为，并不影响 神的存在和祂所要成就的事。 神喜悦人不能知道未来，而且神痛恨人用邪术去探索未来。申命记18:9-14如此说，

“你到了主你的　神要赐给你的那地的时候，那些外族人可厌可恶的事，你不可学习去行。在你中间不可有人把自己的儿女献作火祭，也不可有占卜的、算命的、用法术的、行邪术的、念咒的、问鬼的、行巫术的、过阴的。因为行这些事的，都是主厌恶的；就是因为这些可厌可恶的事的缘故，主你的　神才把他们从你的面前赶走。你要在主你的　神面前作完全人。“因为你要赶走的那些民族，都听从算命的和占卜的；至于你，主你的　神却不容许你这样行。

所以，主耶稣教导我们祷告的时候，没有教我们求问天父让我们知道未来遭难的事。然而认识 神的人因为知道不能知道未来，所以将一切交托仰望在主的恩手中，完全地信赖祂是那位爱我们到底的 神。所以，遭难的时候，我们可以反省自己何处不顺服神，或何处得罪了神，或者不够认识神，凭自己的旨意行事为人，活在虚空无奈的虚妄中。当然，也可能都不是，是主要这些事临到我们，以完成祂奇妙的旨意。不过我们也可以为着自己今生的愿望，坚持「情词迫切的直求」以便得世人的盼望，或许天父会给我们；但即使给了也是虚空一场，因为那些得来的也必在今生结束时一起结束了。总之，主必要叫我们「查不出未来」，因为未来的事是隐秘的，是属主的；而我们却应该遵守祂赐给为们的律法，就是主耶稣基督的命令，因为那些是属于我们的（参见申26:26，约14：21）。

所以，不要觉得迷惘，以为遭遇苦难表示 神不爱你，或者 神没看见；或 神不存在——这显明你还没信祂。许多基督徒正面临许多悲哀痛苦的事，比如，婚姻失败（特别是对方的不忠造成的）、亲人病故、残疾人的痛苦不便、服事严重疾病残障人的疲惫辛苦，在职场或家庭里受虐待等等。或许这些人开始的时候常会问：「为什么要发生这样的事？」或问：「为什么是我？」 后来或许渐渐明白了，就问：「什么时候才能结束？」 因为外面的事或许可以接受，可是心里的「过不去」要到什么时候才能结束。还有的问：「将来我不在了，这些需要被照顾的亲人怎么办？」这些都是「未来的事」，是我们今生「查不明」的。主用这些令人「理不清的过去」和「查不明的未来」，使人在「劳苦」、「重担」中学会来寻求 神。因为主耶稣说：「凡劳苦担重担的人都到我这里来，我要使你们得安息。 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习；这样，你们的心灵就必得安息。 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。（太11:28-30）」 所以，我们要立刻开始学会放下自己的重担，学会不再问问题，而来向主耶稣学习在心里柔和谦卑。问题或许会一直在那里，但是心里柔和谦卑增加了，就可以越过这些问题，不再觉得「劳苦」、「重担」了。

走出迷惘的信仰觀

人都喜歡掌握自己的未來，即使敬拜 神也是為著自己的日子能過得更「如己意」；但是「信耶穌教」和世人的信仰觀不同。神藉著聖經啟示祂為人設定的信仰觀。在傳道書中如此說，

要觀察　神的作為， 因為祂所扭曲的， 誰能弄直呢？

在亨通的日子，應當享福； 遭遇患難的時候，就當省察。

神使這兩樣並存， 為了叫人查不出未來的事。（傳7：13-14）

基督徒在信仰成長的過程中，常會覺得困惑。信主以後不是事事如意，但又不知道為甚麼神不保守，或者說「不順利是 神的懲罰」，甚至於認為是自己的信心不夠，所以才會不順利。當然，不順利有許多是神的管教引領，也有的是我們決定一件事情的原則不對，所以得了報應。但有太多事情都不在人的掌握中，而人也不想讓 神主宰；信仰觀仍和世人一樣，認為神應該有求必應。所以，認為有 神就必定沒有苦難，因為世上仍有苦難，所以沒有神。其實，不論人怎樣認為，並不影響 神的存在和祂所要成就的事。 神喜悅人不能知道未來，而且神痛恨人用邪術去探索未來。申命記18:9-14如此說，

“你到了主你的　神要賜給你的那地的時候，那些外族人可厭可惡的事，你不可學習去行。在你中間不可有人把自己的兒女獻作火祭，也不可有占卜的、算命的、用法術的、行邪術的、念咒的、問鬼的、行巫術的、過陰的。因為行這些事的，都是主厭惡的；就是因為這些可厭可惡的事的緣故，主你的　神才把他們從你的面前趕走。你要在主你的　神面前作完全人。“因為你要趕走的那些民族，都聽從算命的和占卜的；至於你，主你的　神卻不容許你這樣行。

所以，主耶穌教導我們禱告的時候，沒有教我們求問天父讓我們知道未來遭難的事。然而認識 神的人因為知道不能知道未來，所以將一切交托仰望在主的恩手中，完全地信賴祂是那位愛我們到底的 神。所以，遭難的時候，我們可以反省自己何處不順服神，或何處得罪了神，或者不夠認識神，憑自己的旨意行事為人，活在虛空無奈的虛妄中。當然，也可能都不是，是主要這些事臨到我們，以完成祂奇妙的旨意。不過我們也可以為著自己今生的願望，堅持「情詞迫切的直求」以便得世人的盼望，或許天父會給我們；但即使給了也是虛空一場，因為那些得來的也必在今生結束時一起結束了。總之，主必要叫我們「查不出未來」，因為未來的事是隱秘的，是屬主的；而我們卻應該遵守祂賜給為們的律法，就是主耶穌基督的命令，因為那些是屬於我們的（參見申26:26，約14：21）。

所以，不要覺得迷惘，以為遭遇苦難表示 神不愛你，或者 神沒看見；或 神不存在——這顯明你還沒信祂。許多基督徒正面臨許多悲哀痛苦的事，比如，婚姻失敗（特別是對方的不忠造成的）、親人病故、殘疾人的痛苦不便、服事嚴重疾病殘障人的疲憊辛苦，在職場或家庭裏受虐待等等。或許這些人開始的時候常會問：「為甚麼要發生這樣的事？」或問：「為甚麼是我？」 後來或許漸漸明白了，就問：「甚麼時候才能結束？」 因為外面的事或許可以接受，可是心裏的「過不去」要到什麼時候才能結束。還有的問：「將來我不在了，這些需要被照顧的親人怎麼辦？」這些都是「未來的事」，是我們今生「查不明」的。主用這些令人「理不清的過去」和「查不明的未來」，使人在「勞苦」、「重擔」中學會來尋求 神。因為主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人都到我這裏來，我要使你們得安息。 我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，向我學習；這樣，你們的心靈就必得安息。 因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。（太11:28-30）」 所以，我們要立刻開始學會放下自己的重擔，學會不再問問題，而來向主耶穌學習在心裏柔和謙卑。問題或許會一直在那裏，但是心裏的柔和謙卑增加了，就可以越過這些問題，不再覺得「勞苦」、「重擔」了。

啓示錄 經文鳥瞰圖

這是我今年初整理出來的，可以當作啓示錄的讀經參考。是根據Dr. Poythress 的七個循環的解法，整理出來的。當然有很多是我的判斷，不見得和他的分析完全一樣。

在圖中，藍色的部分是天使和使徒約翰的對話，其餘的部分是作者描述所看見的異象。

要鼓励基督徒刚强

要鼓励基督徒刚强，因为在成圣的过程中，人人都有还会许多软弱，所以不要再把注意力集中在人的软弱上。总要不断求主为我们开一条路，好让我们靠祂刚强。

十七世纪英国加尔文派神学家约翰欧文（John Owen）曾说：

我们若认为 神对人的要求，都可以靠着自己的力量完成，就是使耶稣基督的十字架和恩典失效。

To suppose that whatever God required of us that we have power of ourselves to do, is to make the cross and grace of Jesus Christ of none effect.

所以，基督徒不要以为自己有力量能完成 神的旨意，我们只能靠耶稣基督的十字架和恩典从软弱中得刚强。然而要知道他说这话是基于当时的背景，就是亚米念主义（Arminianism)的错误充斥；他们认为人不是完全堕落，所以可以靠自己内心良善的能力，选择信仰耶稣基督的救赎，并完成 神的一切要求。也就是人在未信耶稣之前，在没有 神的影响之下，就可以从心中认识真神，主动决定接受福音。然而因为主耶稣说：「除了 神一位以外，没有良善的（路加福音18:19）」，又如罗马书3:10－12引用了以赛亚书53:6，说「正如经上所说：『没有义人，连一个也没有，没有明白的，没有寻求　神的；人人都偏离了正道，一同变成污秽；没有行善的，连一个也没有。』」所以约翰欧文提出上述的话，是为了护卫加尔文神学堛满u人的全然败坏」与「得救完全依靠 神的恩典」等基要神学。那么欧文先生的「靠着自己的力量」到底是什么呢？是人要完全「无为」才算不靠自己的力量吗？换言之，如果基督徒想要遵行主的话，就已经是「靠自己」了吗？那么，圣经是否教训基督徒「不可立志努力遵守主的命令」呢？我们有没有误会了约翰欧文的意思呢？主耶稣也说：「离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:5）」那么，不离开主耶稣，就不能立志行主的命令了吗？

当然，我们都不愿意让耶稣基督的救赎被误解或者忽视，所以历代的传道人们，一直在证道中提出许多「防范人靠自己而不靠主」的警告－－这似乎也是个蛮好的教训。然而到底什么表现算是「靠主」或算是「靠自己」的确实证据呢？ 甚至有的传道人还特别强调「如果想要遵行主的话，这就已经是『靠自己』了」。然而这么说，必要在教会中被诡诈的人心所利用。他们以夸自己的软弱为属灵，但殊不知使徒保罗的操练没有停在「软弱」上，而是说：「...我更喜欢夸自己的软弱，好让基督的能力临到我的身上。（林后12:9）」关键是夸自己的软弱之后，「基督的能力」是否「临到我身上」。

奉劝基督徒们还是不要只夸「自己的软弱」，心中却没有期盼「基督的能力」的来临——这和使徒保罗是不同的。要像使徒们一样「靠主」不失败，从软弱变刚强的人，因为耶稣基督已经为我们死而复活了；所以，当把自己的「肉体」和各样软弱都钉在十字架上，而不回应「它们」的自怜自爱。要顺服 神的话，以使自己心灵饱足，因为更认识了 神，心灵也被更新了；而不是为向主求聪明，以便得今生的荣华富贵，同时还要用「夸自己软弱」以表现属灵敬虔的外貌。换言之，基督徒在社会上追求成功顺利的，多半无法过属灵敬虔的生活，而是为自己带来远离神的危机。

主的仆人们也应该在「羊群」中多鼓励人「靠主由软弱变刚强」，而少强调「人都是软弱的」而已，却没有提醒他们可以「靠主刚强」——这样作比较得人共鸣，得人掌声；反而应该多唤醒「软弱后退的人」正视自己的问题，而靠主得胜。也不要只教他们在祷告里宣告「靠主」，就以为没有责任立志努力了。因为他们往往误解，以为发自内心的感动而立志行事就是「靠自己」，不讨神喜悦。试想，基督徒果真因为立志遵守主的命令，而作成了主的旨意，难道是因为「靠自己」吗？当然不是，而是「神在他心里运行。」反之，如果作不成主的旨意，岂不就可以清楚知道需要回转，不再「靠自己」而重新学习寻求祂的带领吗？使徒保罗对腓立比教会说：「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。 因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓立比2:12-13）」

主耶稣知道人是软弱的，但祂却是常常鼓励。比如主耶稣告诉那行奸淫时被逮着的妇人说：「走吧，从现在起不要再犯罪了。（约翰福音8:11）」主耶稣难道不知道人都有软弱吗？但祂「赦罪的恩典」却要使那妇人有能力得胜。另外，在登山宝训的最后，主耶稣还告诉跟随他的人们说：「所以，凡听见我这些话又遵行的，就像聪明的人，把自己的房子盖在磐石上。（马太福音7:24）」主的确知道人都是软弱的，但祂从不离开「愿意跟随祂的人」，因为主说；「我不会撇下你们为孤儿，我要回到你们这里来。（约翰福音14:18）」

所以不要分析自己立志顺服主的话时，是「靠主」呢？是「靠自己」呢？难道你不知道人心比万物都诡诈，而用这样的心去分析的结果，是可信的吗？最重要的还是「甘心顺服主」，这对人灵性的成长是最有功效的，因为主必帮助我们脱离自己的软弱。主要门徒们传福音给万民，顺服去传的人都经历到主的同在了（马太福音28:18-20）。连使徒保罗自己定意往亚西亚传福音，圣灵禁止。又要往每西亚境内传道，耶稣的灵也不许，这些都显明主的同在（参见使徒行传16:6-8）。

可见，顺服主的人从来不需要问自己是「靠主」还是「靠自己」。因为凡先分析是「靠主」还是「靠自己」的，最后都是不顺服主的话而自欺欺人，但结局还是在许多「 神的管教」之下，再从头学习顺服主的话；这学习顺服的过程，在神的的众子中是无人能免的。因为连主耶稣虽然是儿子，还是因着所受的苦难学会了顺从。他既然顺从到底，就成了所有顺从他的人得到永远救恩的根源（来5:8-9）。我们也要顺从到底，以显出我们是祂众子的凭据来。诚如罗马书8:29-30所述，「因为　神预先知道的人，他就预先命定他们和他儿子的形象一模一样，使他的儿子在许多弟兄中作长子，30他预先命定的人，又呼召他们；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又使他们得荣耀。」

要鼓勵基督徒剛強

要鼓勵基督徒剛強，因為在成聖的過程中，人人都有還會許多軟弱，所以不要再把注意力集中在人的軟弱上。總要不斷求主為我們開一條路，好讓我們靠祂剛強。

十七世紀英國加爾文派神學家約翰歐文（John Owen）曾說：

我們若認為 神對人的要求，都可以靠著自己的力量完成，就是使耶穌基督的十字架和恩典失效。

To suppose that whatever God required of us that we have power of ourselves to do, is to make the cross and grace of Jesus Christ of none effect.

所以，基督徒不要以為自己有力量能完成 神的旨意，我們只能靠耶穌基督的十字架和恩典從軟弱中得剛強。然而要知道他說這話是基於當時的背景，就是亞米念主義（Arminianism)的錯誤充斥；他們認為人不是完全墮落，所以可以靠自己內心良善的能力，選擇信仰耶穌基督的救贖，並完成 神的一切要求。也就是人在未信耶穌之前，在沒有 神的影響之下，就可以從心中認識真神，主動決定接受福音。然而因為主耶穌說：「除了 神一位以外，沒有良善的（路加福音18:19）」，又如羅馬書3:10－12引用了以賽亞書53:6，說「正如經上所說：『沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求　神的；人人都偏離了正道，一同變成污穢；沒有行善的，連一個也沒有。』」所以約翰歐文提出上述的話，是為了護衛加爾文神學裏的「人的全然敗壞」與「得救完全依靠 神的恩典」等基要神學。那麼歐文先生的「靠著自己的力量」到底是什麼呢？是人要完全「無為」才算不靠自己的力量嗎？換言之，如果基督徒想要遵行主的話，就已經是「靠自己」了嗎？那麼，聖經是否教訓基督徒「不可立志努力遵守主的命令」呢？我們有沒有誤會了約翰歐文的意思呢？主耶穌也說：「離了我，你們就不能作甚麼。（約翰福音15:5）」那麼，不離開主耶穌，就不能立志行主的命令了嗎？

當然，我們都不願意讓耶穌基督的救贖被誤解或者忽視，所以歷代的傳道人們，一直在證道中提出許多「防範人靠自己而不靠主」的警告－－這似乎也是個蠻好的教訓。然而到底什麼表現算是「靠主」或算是「靠自己」的確實證據呢？ 甚至有的傳道人還特別強調「如果想要遵行主的話，這就已經是『靠自己』了」。然而這麼說，必要在教會中被詭詐的人心所利用。他們以誇自己的軟弱為屬靈，但殊不知使徒保羅的操練沒有停在「軟弱」上，而是說：「...我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。（林後12:9）」關鍵是誇自己的軟弱之後，「基督的能力」是否「臨到我身上」。

奉勸基督徒們還是不要只誇「自己的軟弱」，心中卻沒有期盼「基督的能力」的來臨——這和使徒保羅是不同的。要像使徒們一樣「靠主」不失敗，從軟弱變剛強的人，因為耶穌基督已經為我們死而復活了；所以，當把自己的「肉體」和各樣軟弱都釘在十字架上，而不回應「它們」的自憐自愛。要順服 神的話，以使自己心靈飽足，因為更認識了 神，心靈也被更新了；而不是為向主求聰明，以便得今生的榮華富貴，同時還要用「誇自己軟弱」以表現屬靈敬虔的外貌。換言之，基督徒在社會上追求成功順利的，多半無法過屬靈敬虔的生活，而是為自己帶來遠離神的危機。

主的僕人們也應該在「羊群」中多鼓勵人「靠主由軟弱變剛強」，而少強調「人都是軟弱的」而已，卻沒有提醒他們可以「靠主剛強」——這樣作比較得人共鳴，得人掌聲；反而應該多喚醒「軟弱後退的人」正視自己的問題，而靠主得勝。也不要只教他們在禱告裡宣告「靠主」，就以為沒有責任立志努力了。因為他們往往誤解，以為發自內心的感動而立志行事就是「靠自己」，不討神喜悅。試想，基督徒果真因為立志遵守主的命令，而作成了主的旨意，難道是因為「靠自己」嗎？當然不是，而是「神在他心裏運行。」反之，如果作不成主的旨意，豈不就可以清楚知道需要回轉，不再「靠自己」而重新學習尋求祂的帶領嗎？使徒保羅對腓立比教會說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。 因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。（腓立比2:12-13）」

主耶穌知道人是軟弱的，但祂卻是常常鼓勵。比如主耶穌告訴那行奸淫時被逮著的婦人說：「走吧，從現在起不要再犯罪了。（約翰福音8:11）」主耶穌難道不知道人都有軟弱嗎？但祂「赦罪的恩典」卻要使那婦人有能力得勝。另外，在登山寶訓的最後，主耶穌還告訴跟隨他的人們說：「所以，凡聽見我這些話又遵行的，就像聰明的人，把自己的房子蓋在磐石上。（馬太福音7:24）」主的確知道人都是軟弱的，但祂從不離開「願意跟隨祂的人」，因為主說；「我不會撇下你們為孤兒，我要回到你們這裡來。（約翰福音14:18）」

所以不要分析自己立志順服主的話時，是「靠主」呢？是「靠自己」呢？難道你不知道人心比萬物都詭詐，而用這樣的心去分析的結果，是可信的嗎？最重要的還是「甘心順服主」，這對人靈性的成長是最有功效的，因為主必幫助我們脫離自己的軟弱。主要門徒們傳福音給萬民，順服去傳的人都經歷到主的同在了（馬太福音28:18-20）。連使徒保羅自己定意往亞西亞傳福音，聖靈禁止。又要往每西亞境內傳道，耶穌的靈也不許，這些都顯明主的同在（參見使徒行傳16:6-8）。

可見，順服主的人從來不需要問自己是「靠主」還是「靠自己」。因為凡先分析是「靠主」還是「靠自己」的，最後都是不順服主的話而自欺欺人，但結局還是在許多「 神的管教」之下，再從頭學習順服主的話；這學習順服的過程，在神的的眾子中是無人能免的。因為連主耶穌雖然是兒子，還是因著所受的苦難學會了順從。他既然順從到底，就成了所有順從他的人得到永遠救恩的根源（來5:8-9）。我們也要順從到底，以顯出我們是祂眾子的憑據來。誠如羅馬書8:29-30所述，「因為　神預先知道的人，他就預先命定他們和他兒子的形象一模一樣，使他的兒子在許多弟兄中作長子，30他預先命定的人，又呼召他們；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又使他們得榮耀。」

要鼓勵基督徒剛強

要鼓勵基督徒剛強，因為在成聖的過程中，人人都有還會許多軟弱，所以不要再把注意力集中在人的軟弱上。總要不斷求主為我們開一條路，好讓我們靠祂剛強。

十七世紀英國加爾文派神學家約翰歐文（John Owen）曾說：

我們若認為 神對人的要求，都可以靠著自己的力量完成，就是使耶穌基督的十字架和恩典失效。

To suppose that whatever God required of us that we have power of ourselves to do, is to make the cross and grace of Jesus Christ of none effect.

所以，基督徒不要以為自己有力量能完成 神的旨意，我們只能靠耶穌基督的十字架和恩典從軟弱中得剛強。然而要知道他說這話是基於當時的背景，就是亞米念主義（Arminianism)的錯誤充斥；他們認為人不是完全墮落，所以可以靠自己內心良善的能力，選擇信仰耶穌基督的救贖，並完成 神的一切要求。也就是人在未信耶穌之前，在沒有 神的影響之下，就可以從心中認識真神，主動決定接受福音。然而因為主耶穌說：「除了 神一位以外，沒有良善的（路加福音18:19）」，又如羅馬書3:10－12引用了以賽亞書53:6，說「正如經上所說：『沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求　神的；人人都偏離了正道，一同變成污穢；沒有行善的，連一個也沒有。』」所以約翰歐文提出上述的話，是為了護衛加爾文神學裏的「人的全然敗壞」與「得救完全依靠 神的恩典」等基要神學。那麼歐文先生的「靠著自己的力量」到底是什麼呢？是人要完全「無為」才算不靠自己的力量嗎？換言之，如果基督徒想要遵行主的話，就已經是「靠自己」了嗎？那麼，聖經是否教訓基督徒「不可立志努力遵守主的命令」呢？我們有沒有誤會了約翰歐文的意思呢？主耶穌也說：「離了我，你們就不能作甚麼。（約翰福音15:5）」那麼，不離開主耶穌，就不能立志行主的命令了嗎？

當然，我們都不願意讓耶穌基督的救贖被誤解或者忽視，所以歷代的傳道人們，一直在證道中提出許多「防範人靠自己而不靠主」的警告－－這似乎也是個蠻好的教訓。然而到底什麼表現算是「靠主」或算是「靠自己」的確實證據呢？ 甚至有的傳道人還特別強調「如果想要遵行主的話，這就已經是『靠自己』了」。然而這麼說，必要在教會中被詭詐的人心所利用。他們以誇自己的軟弱為屬靈，但殊不知使徒保羅的操練沒有停在「軟弱」上，而是說：「...我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。（林後12:9）」關鍵是誇自己的軟弱之後，「基督的能力」是否「臨到我身上」。

奉勸基督徒們還是不要只誇「自己的軟弱」，心中卻沒有期盼「基督的能力」的來臨——這和使徒保羅是不同的。要像使徒們一樣「靠主」不失敗，從軟弱變剛強的人，因為耶穌基督已經為我們死而復活了；所以，當把自己的「肉體」和各樣軟弱都釘在十字架上，而不回應「它們」的自憐自愛。要順服 神的話，以使自己心靈飽足，因為更認識了 神，心靈也被更新了；而不是為向主求聰明，以便得今生的榮華富貴，同時還要用「誇自己軟弱」以表現屬靈敬虔的外貌。換言之，基督徒在社會上追求成功順利的，多半無法過屬靈敬虔的生活，而是為自己帶來遠離神的危機。

主的僕人們也應該在「羊群」中多鼓勵人「靠主由軟弱變剛強」，而少強調「人都是軟弱的」而已，卻沒有提醒他們可以「靠主剛強」——這樣作比較得人共鳴，得人掌聲；反而應該多喚醒「軟弱後退的人」正視自己的問題，而靠主得勝。也不要只教他們在禱告裡宣告「靠主」，就以為沒有責任立志努力了。因為他們往往誤解，以為發自內心的感動而立志行事就是「靠自己」，不討神喜悅。試想，基督徒果真因為立志遵守主的命令，而作成了主的旨意，難道是因為「靠自己」嗎？當然不是，而是「神在他心裏運行。」反之，如果作不成主的旨意，豈不就可以清楚知道需要回轉，不再「靠自己」而重新學習尋求祂的帶領嗎？使徒保羅對腓立比教會說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。 因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。（腓立比2:12-13）」

主耶穌知道人是軟弱的，但祂卻是常常鼓勵。比如主耶穌告訴那行奸淫時被逮著的婦人說：「走吧，從現在起不要再犯罪了。（約翰福音8:11）」主耶穌難道不知道人都有軟弱嗎？但祂「赦罪的恩典」卻要使那婦人有能力得勝。另外，在登山寶訓的最後，主耶穌還告訴跟隨他的人們說：「所以，凡聽見我這些話又遵行的，就像聰明的人，把自己的房子蓋在磐石上。（馬太福音7:24）」主的確知道人都是軟弱的，但祂從不離開「願意跟隨祂的人」，因為主說；「我不會撇下你們為孤兒，我要回到你們這裡來。（約翰福音14:18）」

所以不要分析自己立志順服主的話時，是「靠主」呢？是「靠自己」呢？難道你不知道人心比萬物都詭詐，而用這樣的心去分析的結果，是可信的嗎？最重要的還是「甘心順服主」，這對人靈性的成長是最有功效的，因為主必幫助我們脫離自己的軟弱。主要門徒們傳福音給萬民，順服去傳的人都經歷到主的同在了（馬太福音28:18-20）。連使徒保羅自己定意往亞西亞傳福音，聖靈禁止。又要往每西亞境內傳道，耶穌的靈也不許，這些都顯明主的同在（參見使徒行傳16:6-8）。

可見，順服主的人從來不需要問自己是「靠主」還是「靠自己」。因為凡先分析是「靠主」還是「靠自己」的，最後都是不順服主的話而自欺欺人，但結局還是在許多「 神的管教」之下，再從頭學習順服主的話；這學習順服的過程，在神的的眾子中是無人能免的。因為連主耶穌雖然是兒子，還是因著所受的苦難學會了順從。他既然順從到底，就成了所有順從他的人得到永遠救恩的根源（來5:8-9）。我們也要順從到底，以顯出我們是祂眾子的憑據來。誠如羅馬書8:29-30所述，「因為　神預先知道的人，他就預先命定他們和他兒子的形象一模一樣，使他的兒子在許多弟兄中作長子，30他預先命定的人，又呼召他們；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又使他們得榮耀。」

要鼓勵基督徒剛強

要鼓勵基督徒剛強，因為在成聖的過程中，人人都有還會許多軟弱，所以不要再把注意力集中在人的軟弱上。總要不斷求主為我們開一條路，好讓我們靠祂剛強。

十七世紀英國加爾文派神學家約翰歐文（John Owen）曾說：

我們若認為 神對人的要求，都可以靠著自己的力量完成，就是使耶穌基督的十字架和恩典失效。

To suppose that whatever God required of us that we have power of ourselves to do, is to make the cross and grace of Jesus Christ of none effect.

所以，基督徒不要以為自己有力量能完成 神的旨意，我們只能靠耶穌基督的十字架和恩典從軟弱中得剛強。然而要知道他說這話是基於當時的背景，就是亞米念主義（Arminianism)的錯誤充斥；他們認為人不是完全墮落，所以可以靠自己內心良善的能力，選擇信仰耶穌基督的救贖，並完成 神的一切要求。也就是人在未信耶穌之前，在沒有 神的影響之下，就可以從心中認識真神，主動決定接受福音。然而因為主耶穌說：「除了 神一位以外，沒有良善的（路加福音18:19）」，又如羅馬書3:10－12引用了以賽亞書53:6，說「正如經上所說：『沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求　神的；人人都偏離了正道，一同變成污穢；沒有行善的，連一個也沒有。』」所以約翰歐文提出上述的話，是為了護衛加爾文神學裏的「人的全然敗壞」與「得救完全依靠 神的恩典」等基要神學。那麼歐文先生的「靠著自己的力量」到底是什麼呢？是人要完全「無為」才算不靠自己的力量嗎？換言之，如果基督徒想要遵行主的話，就已經是「靠自己」了嗎？那麼，聖經是否教訓基督徒「不可立志努力遵守主的命令」呢？我們有沒有誤會了約翰歐文的意思呢？主耶穌也說：「離了我，你們就不能作甚麼。（約翰福音15:5）」那麼，不離開主耶穌，就不能立志行主的命令了嗎？

當然，我們都不願意讓耶穌基督的救贖被誤解或者忽視，所以歷代的傳道人們，一直在證道中提出許多「防範人靠自己而不靠主」的警告－－這似乎也是個蠻好的教訓。然而到底什麼表現算是「靠主」或算是「靠自己」的確實證據呢？ 甚至有的傳道人還特別強調「如果想要遵行主的話，這就已經是『靠自己』了」。然而這麼說，必要在教會中被詭詐的人心所利用。他們以誇自己的軟弱為屬靈，但殊不知使徒保羅的操練沒有停在「軟弱」上，而是說：「...我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。（林後12:9）」關鍵是誇自己的軟弱之後，「基督的能力」是否「臨到我身上」。

奉勸基督徒們還是不要只誇「自己的軟弱」，心中卻沒有期盼「基督的能力」的來臨——這和使徒保羅是不同的。要像使徒們一樣「靠主」不失敗，從軟弱變剛強的人，因為耶穌基督已經為我們死而復活了；所以，當把自己的「肉體」和各樣軟弱都釘在十字架上，而不回應「它們」的自憐自愛。要順服 神的話，以使自己心靈飽足，因為更認識了 神，心靈也被更新了；而不是為向主求聰明，以便得今生的榮華富貴，同時還要用「誇自己軟弱」以表現屬靈敬虔的外貌。換言之，基督徒在社會上追求成功順利的，多半無法過屬靈敬虔的生活，而是為自己帶來遠離神的危機。

主的僕人們也應該在「羊群」中多鼓勵人「靠主由軟弱變剛強」，而少強調「人都是軟弱的」而已，卻沒有提醒他們可以「靠主剛強」——這樣作比較得人共鳴，得人掌聲；反而應該多喚醒「軟弱後退的人」正視自己的問題，而靠主得勝。也不要只教他們在禱告裡宣告「靠主」，就以為沒有責任立志努力了。因為他們往往誤解，以為發自內心的感動而立志行事就是「靠自己」，不討神喜悅。試想，基督徒果真因為立志遵守主的命令，而作成了主的旨意，難道是因為「靠自己」嗎？當然不是，而是「神在他心裏運行。」反之，如果作不成主的旨意，豈不就可以清楚知道需要回轉，不再「靠自己」而重新學習尋求祂的帶領嗎？使徒保羅對腓立比教會說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。 因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。（腓立比2:12-13）」

主耶穌知道人是軟弱的，但祂卻是常常鼓勵。比如主耶穌告訴那行奸淫時被逮著的婦人說：「走吧，從現在起不要再犯罪了。（約翰福音8:11）」主耶穌難道不知道人都有軟弱嗎？但祂「赦罪的恩典」卻要使那婦人有能力得勝。另外，在登山寶訓的最後，主耶穌還告訴跟隨他的人們說：「所以，凡聽見我這些話又遵行的，就像聰明的人，把自己的房子蓋在磐石上。（馬太福音7:24）」主的確知道人都是軟弱的，但祂從不離開「願意跟隨祂的人」，因為主說；「我不會撇下你們為孤兒，我要回到你們這裡來。（約翰福音14:18）」

所以不要分析自己立志順服主的話時，是「靠主」呢？是「靠自己」呢？難道你不知道人心比萬物都詭詐，而用這樣的心去分析的結果，是可信的嗎？最重要的還是「甘心順服主」，這對人靈性的成長是最有功效的，因為主必幫助我們脫離自己的軟弱。主要門徒們傳福音給萬民，順服去傳的人都經歷到主的同在了（馬太福音28:18-20）。連使徒保羅自己定意往亞西亞傳福音，聖靈禁止。又要往每西亞境內傳道，耶穌的靈也不許，這些都顯明主的同在（參見使徒行傳16:6-8）。

可見，順服主的人從來不需要問自己是「靠主」還是「靠自己」。因為凡先分析是「靠主」還是「靠自己」的，最後都是不順服主的話而自欺欺人，但結局還是在許多「 神的管教」之下，再從頭學習順服主的話；這學習順服的過程，在神的的眾子中是無人能免的。因為連主耶穌雖然是兒子，還是因著所受的苦難學會了順從。他既然順從到底，就成了所有順從他的人得到永遠救恩的根源（來5:8-9）。我們也要順從到底，以顯出我們是祂眾子的憑據來。誠如羅馬書8:29-30所述，「因為　神預先知道的人，他就預先命定他們和他兒子的形象一模一樣，使他的兒子在許多弟兄中作長子，30他預先命定的人，又呼召他們；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又使他們得榮耀。」

釋經神學概要

世上讀聖經的人形形色色，因此解釋聖經的法則無奇不有；甚至有些基督徒也在這行列中。那麼，到底怎麼解釋聖經才對呢？或者說，到底有沒有對的解法呢？當然有許多「異教徒」只是拿聖經的一些片段，來支持自己的謬論，這算不上「解經」——希望你沒有在這「異教徒」的行列裡。這真是個嚴重的問題，但答案卻是非常地簡單：「在信仰耶穌基督為前提下，只有一種解經法。」這是根據新約使徒的教訓說的，彼得說：「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的； 因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。（彼後1:20-21）」只有真的合主（耶穌基督）的心意的解法，才會是從聖靈來的啓示，因為聖靈是為主（耶穌基督）作見證的；因此，聖靈也被稱為「真理的聖靈」（約14:17）。主耶穌基督曾說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。（太5:17）」這表示舊約聖經的「存廢」完全在於主耶穌基督手裡。主又對當時的法利賽人說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。 然而，你們不肯到我這裏來得生命。（約5:39-40）」這段給我們一個非常重要信仰觀，就是「信耶穌要得永生」，然而已經信耶穌基督做救主的人是已經「有永生」了。這些聖徒們必能從聖經裡，認識「耶穌是主」，因為整本聖經的每一部分都是為主（耶穌基督）作見證的，並且在舊約聖經中這著「彌賽亞」的預言都要應驗（路24:44）。

所以，基督徒的釋經法的最根本前提是：相信聖經裡的內容是神的話，完全是真實無誤的，並且讀聖經是根據耶穌基督的指示。那麼，所有基督徒首先以「完全相信毫不懷疑」的方式，將正本聖經至少讀過一次——你要稱這種方式是「迷信」也可以；只要你肯做一次，查考聖經才會對你有益處。如果這一步在你的「得救的歷史」裡不存在的話，你絕對讀不懂聖經的；即使你半信半疑地讀完整本聖經幾次，而且宣告自己懂聖經，那應該只不過是個「誤會」而已。這樣的讀經解經只會多造出幾個「基督教異端」。在現今的世代裡，許多願意在教會中教導的人卻持「不信聖經是神的話」的態度，所以誤導許多人，這些教師將來在「白色大寶座」的審判台前會非常地驚訝的；他們不但沒有得獎賞，反而是受虧損的（林前3:10-15）。當然，這樣看來，好像只要讀前人的教導，和傳統的神學就最安全了，真的嗎？讀了以後生命成長嗎？還是知識成長，變得更驕傲呢？畢竟神學只是人的話，不是神的話。主耶穌說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。（約6:63）」又說：「人活著不能但靠食物，乃是靠主口裡所出的一切話。（申8:3；太4:4；路4:4）」可見人在  神眼裡的「死活」是靠著神的話，就是聖經。

顯然，主  神的話（聖經）是帶著其妙的能力的，可以抵擋仇敵的；若單靠傳統神學是不能做到的，因為它是人研讀聖經而得的結果，是對真理的註釋而不是「 神的話語」本身；做個比方，「神的話語」是健康食品（health food)，「傳統神學」是快餐（fast food)，「現代神學」是垃圾食物(junk food)。至於那些從哲學來的辯論結果，對於基督徒的生命長進就算不得什麼了。約翰加爾文在「基督徒生活手冊」裡說的第一章說：「古教父論到有關道德的問題，曾著作浩瀚，但並非喋喋不休；即便學術性的論文亦不能窮盡一項道德的底藴。然而，真正的敬虔不一定在乎誦讀教父等人的優美著作，所需要的只是了解聖經的基本原則即可。」然而，和「前人的教導」或傳統神學「有微小差別」的「教導」不要太快就定罪為異端，因為那些神學不能完全解釋聖經，而是由聖經內容中歸納出對神的了解；然而，傳統神學雖然不完全，但對於聖經真理的認識有幫助，值得學習。比方，在聖經中主耶穌用小孩子當作「謙卑」的榜樣，而且說，「在神國的正是這樣的人。... 凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。（路18:16-17）」這些話和系統神學裡的「人論」中「原罪」，「救贖論」中的「救贖的順序」，怎樣圓滿解說呢？（這裡不是要挑起爭端，我已經有答案，不需再討論。）但從「釋經神學」和「聖經神學」的角度來看經文，都不會有不能解說或矛盾的現象。所以，學習釋經學對於教會中的教師們非常重要，因為學會了就能夠站在「認識基督」的這磐石上，以「金銀寶石」（就是以神的話）來造就聖徒。另一方面，若是與聖經有出入的「教導」或神學，就應該快快定其為異端，停止他們的教導職分；一般這些異端人士都是從聖經中斷章取義，從來沒有想要讓聖經裡的「真理」被傳達給教會和世人。

释经神学概要

世上读圣经的人形形色色，因此解释圣经的法则无奇不有；甚至有些基督徒也在这行列中。那么，到底怎么解释圣经才对呢？或者说，到底有没有对的解法呢？当然有许多「异教徒」只是拿圣经的一些片段，来支持自己的谬论，这算不上「解经」——希望你没有在这「异教徒」的行列里。这真是个严重的问题，但答案却是非常地简单：「在信仰耶稣基督为前提下，只有一种解经法。」这是根据新约使徒的教训说的，彼得说：「第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的； 因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。（彼后1:20-21）」只有真的合主（耶稣基督）的心意的解法，才会是从圣灵来的启示，因为圣灵是为主（耶稣基督）作见证的；因此，圣灵也被称为「真理的圣灵」（约14:17）。主耶稣基督曾说：「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。（太5:17）」这表示旧约圣经的「存废」完全在于主耶稣基督手里。主又对当时的法利赛人说：「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。 然而，你们不肯到我这里来得生命。（约5:39-40）」这段给我们一个非常重要信仰观，就是「信耶稣要得永生」，然而已经信耶稣基督做救主的人是已经「有永生」了。这些圣徒们必能从圣经里，认识「耶稣是主」，因为整本圣经的每一部分都是为主（耶稣基督）作见证的，并且在旧约圣经中这着「弥赛亚」的预言都要应验（路24:44）。

所以，基督徒的释经法的最根本前提是：相信圣经里的内容是神的话，完全是真实无误的，并且读圣经是根据耶稣基督的指示。那么，所有基督徒首先以「完全相信毫不怀疑」的方式，将正本圣经至少读过一次——你要称这种方式是「迷信」也可以；只要你肯做一次，查考圣经才会对你有益处。如果这一步在你的「得救的历史」里不存在的话，你绝对读不懂圣经的；即使你半信半疑地读完整本圣经几次，而且宣告自己懂圣经，那应该只不过是个「误会」而已。这样的读经解经只会多造出几个「基督教异端」。在现今的世代里，许多愿意在教会中教导的人却持「不信圣经是神的话」的态度，所以误导许多人，这些教师将来在「白色大宝座」的审判台前会非常地惊讶的；他们不但没有得奖赏，反而是受亏损的（林前3:10-15）。当然，这样看来，好像只要读前人的教导，和传统的神学就最安全了，真的吗？读了以后生命成长吗？还是知识成长，变得更骄傲呢？毕竟神学只是人的话，不是神的话。主耶稣说：「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约6:63）」又说：「人活着不能但靠食物，乃是靠主口里所出的一切话。（申8:3；太4:4；路4:4）」可见人在 神眼里的「死活」是靠着神的话，就是圣经。

显然，主 神的话（圣经）是带着其妙的能力的，可以抵挡仇敌的；若单靠传统神学是不能做到的，因为它是人研读圣经而得的结果，是对真理的注释而不是「 神的话语」本身；做个比方，「神的话语」是健康食品（health food)，「传统神学」是快餐（fast food)，「现代神学」是垃圾食物(junk food)。至于那些从哲学来的辩论结果，对于基督徒的生命长进就算不得什么了。约翰加尔文在「基督徒生活手册」里说的第一章说：「古教父论到有关道德的问题，曾著作浩瀚，但并非喋喋不休；即便学术性的论文亦不能穷尽一项道德的底蕴。然而，真正的敬虔不一定在乎诵读教父等人的优美著作，所需要的只是了解圣经的基本原则即可。」然而，和「前人的教导」或传统神学「有微小差别」的「教导」不要太快就定罪为异端，因为那些神学不能完全解释圣经，而是由圣经内容中归纳出对神的了解；然而，传统神学虽然不完全，但对于圣经真理的认识有帮助，值得学习。比方，在圣经中主耶稣用小孩子当作「谦卑」的榜样，而且说，「在神国的正是这样的人。... 凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。（路18:16-17）」这些话和系统神学里的「人论」中「原罪」，「救赎论」中的「救赎的顺序」，怎样圆满解说呢？（这里不是要挑起争端，我已经有答案，不需再讨论。）但从「释经神学」和「圣经神学」的角度来看经文，都不会有不能解说或矛盾的现象。所以，学习释经学对于教会中的教师们非常重要，因为学会了就能够站在「认识基督」的这磐石上，以「金银宝石」（就是以神的话）来造就圣徒。另一方面，若是与圣经有出入的「教导」或神学，就应该快快定其为异端，停止他们的教导职分；一般这些异端人士都是从圣经中断章取义，从来没有想要让圣经里的「真理」被传达给教会和世人。

聖經中的基督

在舊約時代，以色列王是「主所立的基督（受膏者）」[詩篇2:2]。「基督」要帶領 神的百姓，依靠主與仇敵爭戰。因為主曾與亞伯拉罕立約，使迦南地永遠歸以色列，他們守主的約就必蒙主保護。主也必親自為他們與仇敵爭戰得勝，所以，完全信賴主的承諾的必然得福。那麼，舊約時代以色列中順服主的君王，就都是預表「基督耶穌」；但他不像舊約時代以色列國的那些「基督」（君王），他是天國的獨一君王。人間的以色列君王各個都有罪，唯有他是「無罪」的基督，而且他的國不屬這世界，他來世上是為著信他的人的罪孽代死。（主耶穌在世上的時代，猶太人中相信他的，多數都誤以為他是要來作以色列國的「基督」。）

基督耶穌本來就是那位創造萬有榮耀的主，在兩千年前「降卑為人」，成了「主所立的基督」。祂復活升天之後，藉著聖靈帶領「新約的百姓」，使他們學習全心順服主基督耶穌的吩咐，而主必為祂的百姓戰勝屬靈仇敵，直到世界的末了。當祂突然親自再來時，就要與地上受撒但迷惑的列國爭戰並且得勝，拯救祂的百姓脫離攻擊。並且憑著祂的「生命冊」和「案卷」，審判世世代代所有人的靈魂。使在祂的冊上有名字的人都進入永遠的聖城新耶路撒冷，其他的人進入永刑的火湖。

所以，當乘著 神還接納的時候，人應當信耶穌就是神差來的「基督」，來向祂真心悔改，因為「你若轉向祂，祂必轉向你」，賜給凡信祂的人「永生」。然而，凡已經受洗禮的人，要離開基督道理的開端，竭力進入完全；做個愛主又愛人的人。

圣经中的基督

在旧约时代，以色列王是「主所立的基督（受膏者）」[诗篇2:2]。「基督」要带领 神的百姓，依靠主与仇敌争战。因为主曾与亚伯拉罕立约，使迦南地永远归以色列，他们守主的约就必蒙主保护。主也必亲自为他们与仇敌争战得胜，所以，完全信赖主的承诺的必然得福。那么，旧约时代以色列中顺服主的君王，就都是预表「基督耶稣」；但他不像旧约时代以色列国的那些「基督」（君王），他是天国的独一君王。人间的以色列君王各个都有罪，唯有他是「无罪」的基督，而且他的国不属这世界，他来世上是为着信他的人的罪孽代死。（主耶稣在世上的时代，犹太人中相信他的，多数都误以为他是要来作以色列国的「基督」。）

基督耶稣本来就是那位创造万有荣耀的主，在两千年前「降卑为人」，成了「主所立的基督」。祂复活升天之后，借着圣灵带领「新约的百姓」，使他们学习全心顺服主基督耶稣的吩咐，而主必为祂的百姓战胜属灵仇敌，直到世界的末了。当祂突然亲自再来时，就要与地上受撒但迷惑的列国争战并且得胜，拯救祂的百姓脱离攻击。并且凭着祂的「生命册」和「案卷」，审判世世代代所有人的灵魂。使在祂的册上有名字的人都进入永远的圣城新耶路撒冷，其他的人进入永刑的火湖。

所以，当乘着 神还接纳的时候，人应当信耶稣就是神差来的「基督」，来向祂真心悔改，因为「你若转向祂，祂必转向你」，赐给凡信祂的人「永生」。然而，凡已经受洗礼的人，要离开基督道理的开端，竭力进入完全；做个爱主又爱人的人。

基督公义的审判

「最后审判」是圣经中非常重要的真理，因为它可以带给圣徒们警惕，以至于能够走在信仰的正路上，将来可以坦然无惧地面对主的审判。也可以警告世上不信的人，悔改信耶稣做救主得永生。

首先，父神将审判的权柄交给了基督耶稣，因为在约翰福音5:22如此说:「父不审判人，却已经把审判的权柄完全交给子。」然而基督教里常有编造主所没有说的话，比如，基督徒和非基督徒有不一样的审判；或基督徒不必受审判了；或通过审判全体都是一样的结局；或不信的人结局都是一样的。主耶稣从来没有说过祂要分两次或多次的「最后审判」。有人用彼得前书4:17想要支持「多次最后审判」的说法，然而这段经文：「因为审判从　神的家开始，就在这时候了。如果先从我们起头，那不信从　神福音的人，结局将要怎样呢？」，它只是说明「最后审判」中的先后顺序，而不是有好几次审判。有人强调基督徒受「基督台前」的审判，不信的人受「白色大宝座」的审判。这是人不公义的侥幸心理作祟，好像成了「基督徒」以后，就可以任意妄为，而主耶稣基督要用一个特别的「基督台前」的审判来包庇他们。再加上对罗马书8:1的误解，断章取义地将「那些在耶稣基督里的人就不被定罪了」解释成，只要是基督徒就什么行为都没有关系了，不必为自己的行为负责，因为再「不被定罪了」。这些讲法都不合圣经的启示，而且扭曲抹黑了主基督公义的性情。

根据圣经上的一致的启示，最后万有结束的时候，只有一个审判；就是在「基督的台前（林后5:10）」，也是「白色的大宝座（启示录20:11）」。因为人人都要必须出现在白色大宝座前受审，而且得救与否的名册（生命册）和人的行为记录（案卷）都在那里（启示录20:12）。基督在白色大宝座上审判时，是完全公正的（连天地都从他面前逃避）。祂根据各人在地上所行的，或善或恶受报：在永远的天家里，主赐所有人不同程度的喜乐；在永刑的地狱里，主定所有不信的人不同程度的永刑。

那么，让我们来看灭亡的人在地狱里受的永刑。一般人不喜欢基督徒讲地狱的永罚，因为讲得非常不公平——社会上的良民因不信耶稣做救主，将来在地狱里就和作奸犯科的江洋大盗一样结局。所以，主基督的公义审判就变成了无稽之谈。其实，从圣经里可以看出，主对罪恶的刑罚是因人而异，根据各人在世上的恶行，定下不同程度的刑罚。例如，根据马太福音11:20-24所述：

20那时，耶稣开始责备那些他曾在那里行过许多神迹的城，因为它们不肯悔改：21“哥拉逊啊，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！在你们那里行过的神迹，如果行在推罗和西顿，它们早已披麻蒙灰悔改了。22但我告诉你们，在审判的日子，推罗和西顿所受的，比你们还轻呢。23迦百农啊！你会被高举到天上吗？你必降到阴间。在你那里行过的神迹，如果行在所多玛，那城还会存留到今天。24但我告诉你们，在审判的日子，所多玛那地方所受的，比你还轻呢。”

在这段经文里用了两次「 比你还轻呢」的片语，表示刑罚是因人而异且有「轻重」之分。另外，在路加福音12:47-48如此说：

47那仆人知道主人的意思，却不预备，也不照他的意思行，必多受责打；48但那不知道的，虽然作了该受责打的事，也必少受责打。多给谁就向谁多取，多讬谁就向谁多要。

在这里两个仆人犯错的程度不同，所以主用了「 多受责打」和「少受责打」表达两个不同程度的刑罚。另外在路加福音20:47如此说：「他们吞没了寡妇的房产，又用冗长的祷告作掩饰。这等人必受更重的刑罚。」这里的「更重的刑罚」，就是在将来所受地狱刑罚的程度上「更重」的意思。

根据这些经文可知将来在地狱里的受刑罚的程度，是依据那人在世上犯下的罪的严重性为准则；这显明主基督在审判罪恶时，是完全公平正直的。祂从不偏待人，即使对待不义的人，也不稍微放松，否则就不能为受屈的人向恶人报仇申冤了。

另一方面，得救的人在受审判时，所得的赏赐也不是「齐头的平等」，而是根据在世上所行的有不同程度的奖赏。例如但以理书12:1-3所说：

1“那时保护你同胞的伟大护卫天使米迦勒必站起来；并且必有患难的时期，是立国以来直到那时未曾有过的。那时你的同胞中名字记录在册上的，都必得拯救。2必有许多睡在尘土中的人醒过来，有的要得永生，有的要受羞辱，永远被憎恶。3那些有智慧的必发光，好像穹苍的光体；那些使许多人归义的必发光，如同星星，直到永永远远。

那么经文中「那些有智慧的」和「那些使许多人归义的」，他们只是在基督审判台前的一部分人而已；他们会得到永远的奖赏。这表示赏赐也是因人的表现而有分别，就像哥林多后书9:9说：「他广施钱财，赒济穷人；他的仁义，存到永远。」但也有得救的人一点奖赏都没得到，自己还受亏损，就像哥林多前书3:15说的，「如果有人的工程被烧毁，他就要受亏损；自己却要得救，只是要像从火里经过一样。」甚至还有更糟糕的，就是一定会有许多人以为自己得救了，但做审判官的主基督却是从来不认识他们（马太福音7:21-23）。所以，身为基督徒的圣徒们，千万不要不顺服耶稣基督的话；没有与主合一而忙碌在「自己奉主名」所作的许多事上。这样的人只有等「最后的审判」时，生命册里的名单公布，才能知道自己是得救还是不得救。

简言之，完全公义的基督在白色大宝座上审判时，根据各人在地上所行的，或善或恶受报：

在永远的天家里，主赐所有人不同程度的喜乐。

在永刑的地狱里，主定所有人不同程度的刑罚。

基督公義的審判

「最後審判」是聖經中非常重要的真理，因為它可以帶給聖徒們警惕，以至於能夠走在信仰的正路上，將來可以坦然無懼地面對主的審判。也可以警告世上不信的人，而悔改信耶穌做救主得永生。

首先，父神將審判的權柄交給了基督耶穌，因為在約翰福音5:22如此說:「父不審判人，卻已經把審判的權柄完全交給子。」然而基督教裡常有編造主所沒有說的話，比如，基督徒和非基督徒有不一樣的審判；或基督徒不必受審判了；或通過審判全體都是一樣的結局；或不信的人結局都是一樣的。主耶穌從來沒有說過祂要分兩次或多次的「最後審判」。有人用彼得前書4:17想要支持「多次最後審判」的說法，然而這段經文：「因為審判從　神的家開始，就在這時候了。如果先從我們起頭，那不信從　神福音的人，結局將要怎樣呢？」，它只是說明「最後審判」中的先後順序，而不是有好幾次審判。有人強調基督徒受「基督台前」的審判，不信的人受「白色大寶座」的審判。這是人不公義的僥倖心理作祟，好像成了「基督徒」以後，就可以任意妄為，而主耶穌基督要用一個特別的「基督台前」的審判來包庇他們。再加上對羅馬書8:1的誤解，斷章取義地將「那些在耶穌基督裡的人就不被定罪了」解釋成，只要是基督徒就什麼行為都沒有關係了，不必為自己的行為負責，因為再「不被定罪了」。這些講法都不合聖經的啓示，而且扭曲抹黑了主基督公義的性情。

根據聖經上的一致的啓示，最後萬有結束的時候，只有一個審判；就是在「基督的台前（林後5:10）」，也是「白色的大寶座（啓示錄20:11）」。因為人人都要必須出現在白色大寶座前受審，而且得救與否的名冊（生命冊）和人的行為記錄（案卷）都在那裡（啓示錄20:12）。基督在白色大寶座上審判時，是完全公正的（連天地都從他面前逃避）。祂根據各人在地上所行的，或善或惡受報：在永遠的天家裡，主賜所有人不同程度的喜樂；在永刑的地獄裡，主定所有不信的人不同程度的永刑。

那麼，讓我們來看滅亡的人在地獄裡受的永刑。一般人不喜歡基督徒講地獄的永罰，因為講得非常不公平——社會上的良民因不信耶穌做救主，將來在地獄裏就和作姦犯科的江洋大盜一樣結局。所以，主基督的公義審判就變成了無稽之談。其實，從聖經裡可以看出，主對罪惡的刑罰是因人而異，根據各人在世上的惡行，定下不同程度的刑罰。例如，根據馬太福音11:20-24所述：

20那時，耶穌開始責備那些他曾在那裡行過許多神蹟的城，因為它們不肯悔改：21“哥拉遜啊，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！在你們那裡行過的神蹟，如果行在推羅和西頓，它們早已披麻蒙灰悔改了。22但我告訴你們，在審判的日子，推羅和西頓所受的，比你們還輕呢。23迦百農啊！你會被高舉到天上嗎？你必降到陰間。在你那裡行過的神蹟，如果行在所多瑪，那城還會存留到今天。24但我告訴你們，在審判的日子，所多瑪那地方所受的，比你還輕呢。”

在這段經文裡用了兩次「 比你還輕呢」的片語，表示刑罰是因人而異且有「輕重」之分。另外，在路加福音12:47-48如此說：

47那僕人知道主人的意思，卻不預備，也不照他的意思行，必多受責打；48但那不知道的，雖然作了該受責打的事，也必少受責打。多給誰就向誰多取，多託誰就向誰多要。

在這裡兩個僕人犯錯的程度不同，所以主用了「 多受責打」和「少受責打」表達兩個不同程度的刑罰。另外在路加福音20:47如此說：「他們吞沒了寡婦的房產，又用冗長的禱告作掩飾。這等人必受更重的刑罰。」這裡的「更重的刑罰」，就是在將來所受地獄刑罰的程度上「更重」的意思。

根據這些經文可知將來在地獄裡的受刑罰的程度，是依據那人在世上犯下的罪的嚴重性為準則；這顯明主基督在審判罪惡時，是完全公平正直的。祂從不偏待人，即使對待不義的人，也不稍微放鬆，否則就不能為受屈的人向惡人報仇申冤了。

另一方面，得救的人在受審判時，所得的賞賜也不是「齊頭的平等」，而是根據在世上所行的有不同程度的獎賞。例如但以理書12:1-3所說：

1“那時保護你同胞的偉大護衛天使米迦勒必站起來；並且必有患難的時期，是立國以來直到那時未曾有過的。那時你的同胞中名字記錄在冊上的，都必得拯救。2必有許多睡在塵土中的人醒過來，有的要得永生，有的要受羞辱，永遠被憎惡。3那些有智慧的必發光，好像穹蒼的光體；那些使許多人歸義的必發光，如同星星，直到永永遠遠。

那麼經文中「那些有智慧的」和「那些使許多人歸義的」，他們只是在基督審判台前的一部分人而已；他們會得到永遠的獎賞。這表示賞賜也是因人的表現而有分別，就像哥林多後書9:9說：「他廣施錢財，賙濟窮人；他的仁義，存到永遠。」但也有得救的人一點獎賞都沒得到，自己還受虧損，就像哥林多前書3:15說的，「如果有人的工程被燒毀，他就要受虧損；自己卻要得救，只是要像從火裡經過一樣。」甚至還有更糟糕的，就是一定會有許多人以為自己得救了，但做審判官的主基督卻是從來不認識他們（馬太福音7:21-23）。所以，身為基督徒的聖徒們，千萬不要不順服耶穌基督的話；沒有與主合一而忙碌在「自己奉主名」所作的許多事上。這樣的人只有等「最後的審判」時，生命冊裡的名單公佈，才能知道自己是得救還是不得救。

簡言之，完全公義的基督在白色大寶座上審判時，根據各人在地上所行的， 或善或惡受報：

在永遠的天家裡，主賜所有人不同程度的喜樂。

在永刑的地獄裡，主定所有人不同程度的刑罰。

讀經之道（4）

讀聖經時，不要一面讀一面根據自己的「世界觀」加以批判，更不要把自己的意思加進去。要用信心相信聖經的內容都是正確的，不需要批判聖經上的話；除非是翻譯錯誤或古代傳遞時的抄寫錯誤。因為世人的想法在世界的熏陶之下，與聖經裡的觀念相比是非常扭曲的。所以，當我們從世界被分別出來時，就需要放棄所有從前的「世界觀」，接受聖經裡的世界觀。人為的世界觀就像：

「神」是要祝福人，讓人日子好過一點，不然為什麼需要有神？

這是什麼神啊？

你心裡的「神」是「人造的」還是「自有永有的」呢？

一切都是獨一的真神所造的？

邪惡是神造的嗎？

在伊甸園裡的「蛇」，一開始就是邪惡的？

但主不是明明地說祂自己所造的一切「都甚好」嗎？

創始記第三章第一節說他是「邪惡」還是「靈巧」？

科學可以證明一切嗎？

世上所有的事都被證明過了嗎？

聖經的內容必須是合「人的邏輯」？

那麼，神的存在比人的邏輯小嗎？

聖經的話是「人的話」還是「神的話」呢？

在暗處的一定是「魔鬼」嗎？

那麼出埃及記的第十災滅命的使者，什麼時候出現呢？

與雅各摔角的那位，天亮了為什麼必須走呢？

另外，有沒有聽過「祂以黑暗作祂的隱密處，祂以濃黑的水氣，就是天空的密雲，作祂四周的帷帳（詩篇18:11）」這樣的話？

所以，基督徒該捨去以往的「世界觀」，才能從聖經中更認識神。否則我們只不過是不斷地用自己的「世界觀」混亂神的話。這是個最基本「捨己」的功課。主耶穌說：「如果有人願意跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。凡是想救自己生命的，必喪掉生命；但為我犧牲生命的，必得著生命。（馬太福音16:24-25）」從相信聖經的過程中，必要認識 神和祂的作為，以至於領受從「神的話」來的世界觀。亦即，捨去自己以往的「世界觀」，就是主動地「為主犧牲生命」的表現，因此也要從主「 必得著生命」。