圣经神学：练组后裔的争战－－预定拣选

两组后裔的预定拣选

从这两个家谱的头一个「后裔」来看，创世纪第四章当该隐出生时，圣经上只说了:

亚当和他的妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，就说：「借着主的帮助，我得了一个男儿。」（创4:1）

这里提到的是人类的起源，就是这两个已经堕落的人，靠着主的帮助生出了第三个人，就是该隐。从他的家谱显示，这一个人的后裔的特征是只以「人的旨意」为中心，因为他的家谱（创4:17-24）中提到的后裔，许多是人类社会生活文明的创始者，但这家谱中完全没有提到他们有认识神的可望。这是人类堕落之后的基本心态，表明绝对不会有堕落的人从内心主动发出寻求真神的意愿；难怪主耶稣称呼凡不来跟随祂的人为「死人」。因此，若没有 神的介入就没有人会寻求神，那么创世记第五章亚当的家谱，第一个从亚当生的人（塞特），作者特别说明是 「样式和形象都和自己相似」，如以下经文所示：

（创5:1-3）1以下是亚当后代的记录。　神创造人的时候，是按着自己的样式造的；2他创造了一男一女。在创造他们的时候，　神赐福给他们，称他们为人。3亚当一百三十岁的时候，生了一个儿子，样式和形象都和自己相似，就给他起名叫塞特。

这三节经文强调 神将自己的「形象和样式」赐给人，并且只由塞特继承了这个恩典，因为第四章描述了长子该隐失败了，第四章的经文完全没有提到该隐和他的后裔与「神的形象和样式」有关。这表明是在神的介入之下，才使这两个同出于亚当的家族，在 神面前却成了两个截然相反的族群。

因此，从经文分析的结果来看，「神的样式和形象」不单单是借着人的生殖往后裔传递，而且还照着神在创世以前的预定拣选（弗1:4），决定了所有人的结局；直到人离开这个世界时，凡坚持不认耶稣是神的儿子的，就被送往永远受刑法的地方。最奇妙的是，在 神的「预定拣选」之下，从人的决意来看，绝对没有「一直信服主」的人却被 神撇弃了，也没有「一直都不肯信主」的人却得救了；信的人和不信的都觉得是出于自愿。在信仰的过程中，当事人都以为是自己的决定，但当信的人更认识神和圣经时，就能认识神的恩典而感激神的慈爱，并甘心将自己完全献给神。所以使徒保罗在以弗所书2:8如此说：

你们得救是靠着恩典，借着信心。这不是出于自己，而是　神所赐的。（新译本）

聖經神學：兩組後裔的爭戰－－預定揀選

從這兩個家譜的頭一個「後裔」來看，創世紀第四章當該隱出生時，聖經上只說了:
亞當和他的妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，就說：「藉著主的幫助，我得了一個男兒。」（創4:1）

這裡提到的是人類的起源，就是這兩個已經墮落的人，靠著主的幫助生出了第三個人，就是該隱。從他的家譜顯示，這一個人的後裔的特徵是只以「人的旨意」為中心，因為他的家譜（創4:17-24）中提到的後裔，許多是人類社會生活文明的創始者，但這家譜中完全沒有提到他們有認識神的可望。這是人類墮落之後的基本心態，表明絕對不會有墮落的人從內心主動發出尋求真神的意願；難怪主耶穌稱呼凡不來跟隨祂的人為「死人」。因此，若沒有  神的介入就沒有人會尋求神，那麼創世記第五章亞當的家譜，第一個從亞當生的人（塞特），作者特別說明是 「樣式和形象都和自己相似」，如以下經文所示：
（創5:1-3）1以下是亞當後代的記錄。　神創造人的時候，是按著自己的樣式造的；2他創造了一男一女。在創造他們的時候，　神賜福給他們，稱他們為人。3亞當一百三十歲的時候，生了一個兒子，樣式和形象都和自己相似，就給他起名叫塞特。

這三節經文強調  神將自己的「形象和樣式」賜給人，並且只由塞特繼承了這個恩典，因為第四章描述了長子該隱失敗了，第四章的經文完全沒有提到該隱和他的後裔與「神的形象和樣式」有關。這表明是在神的介入之下，才使這兩個同出於亞當的家族，在 神面前卻成了兩個截然相反的族群。

因此，從經文分析的結果來看，「神的樣式和形象」不單單是藉著人的生殖往後裔傳遞，而且還照著神在創世以前的預定揀選（弗1:4），決定了所有人的結局；直到人離開這個世界時，凡堅持不認耶穌是神的兒子的，就被送往永遠受刑法的地方。最奇妙的是，在   神的「預定揀選」之下，從人的決意來看，絕對沒有「一直信服主」的人卻被  神撇棄了，也沒有「一直都不肯信主」的人卻得救了；信的人和不信的都覺得是出於自願。在信仰的過程中，當事人都以為是自己的決定，但當信的人更認識神和聖經時，就能認識神的恩典而感激神的慈愛，並甘心將自己完全獻給神。所以使徒保羅在以弗所書2:8如此說：
你們得救是靠著恩典，藉著信心。這不是出於自己，而是　神所賜的。（新譯本）

圣经神学：两组后裔的争战－－－蛇与女人个别的家谱

这两个家谱到底根据什么来划分？从创世记4:17-23以及5:1-32两段经比较，可以清楚地说明这两个「后裔」的特性，以及在人类繁衍的过程中的许多行为表现的由来。

首先，借着4:17-23来看该隐的家谱（蛇的后裔）：

17

该隐和妻子同房，她就怀孕，生了以诺。

该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，给那城叫作以诺。

18

以诺生以拿，

以拿生米户雅利，

米户雅利生玛土撒利，

玛土撒利生拉麦。

19拉麦娶了两个妻子，一个名叫亚大，另一个名叫洗拉。

20亚大生雅八，雅八就是居住帐棚、牧养牲畜的人的鼻祖。

21雅八的兄弟名叫犹八；犹八是所有弹琴吹箫的人的鼻祖。

22洗拉也生了土八．该隐，就是打造各种铜铁器具的匠人；

土八．该隐的妹妹是拿玛。

23拉麦对他的两个妻子说：“亚大和洗拉，要听我的声音；拉麦的妻子，聆听我的话：壮年人伤我，我必杀他；青年人损我，我必害他；24人若杀该隐，要遭报七倍；人若杀拉麦，必遭报七十七倍！”

该隐为儿子取名叫「以诺」，意思是「委身」或「老练的仆人」，而且用「以诺」当作城的名子；他设立了 保护自己的城 ，像是「委身」又「老练的仆人」。拉麦的后裔带来了人间的繁荣，创造了人间「弃神自立」的物质和精神生活。不但如此，拉麦的「强横自保」充分地表达了人类堕落远离神的本质，和「蛇的后裔」的杀人和说谎夸大的本性。这表明了「蛇的后裔」以强烈的私欲为人生观的基础；宁可别人大大损失，为使自己能得私利。所以，从中国古人不认识神的俗话：「人不为己，天诛地灭」或者「宁可我负天下人，毋令天下人负我」都能表达和拉麦同样的性情；可见过去的世代一直都有「蛇的后裔」存在的遗迹。在圣经中凡不认识「主神」的人也都包含在这个家谱中。

其次，让我们来看亚当的家谱（女人的后裔）。亚当的家谱不是从长子「该隐」开始，而是从「女人的后裔」塞特开始；「塞特」这名字的意思就是「立一个后裔」或「种一颗种子」的意思。创世记5:1-32的记载了这家谱的前十代，列名如下：

亚当、塞特、以挪士、该南、玛勒列、雅列、以诺、玛土撒拉、拉麦、挪亚、（代上1:1-4）

在这家谱中有一个特点，就是「敬拜神」是从他们起始的。「以挪士」是人类第一位敬拜神的人；「以诺」是第一位与神同行「老练的仆人」，而后未尝死味就被主接走的人。这家谱的成员都必成为诚心敬拜主，并且跟随主旨意行的人。所以，这家谱和「蛇的后裔」的家谱不同；它没有提到世俗的成就、个人的私欲、和杀人并说谎的欲望，而只有描述他们对神的认识。这样的家谱一直传下去，到了「主耶稣」就完成了这个「女人的后裔」的家谱（路3:23-38），他是按着血统传递这个家谱的最终极的「女人的后裔」。然而「蛇」又在暗中用牠的「后裔」，就是用不认识 神的人以各样的谎话控告他，最后借着钉十字架杀死他；就像是「伤他的脚跟」。然而，按着主神审判的预言，主耶稣从死奡_活，在神在人面前明明地打击那「蛇」，夺回掌管「死」的权柄；就像是「伤蛇的头」一样，公开地叫一切信主耶稣的人不至灭亡反得永生。

从经文中显示，这两组「后裔」所有的成员都出于同一血源，都是亚当和夏娃生的，但却持着完全不同的两种生活方式。在创世记第四、第五章讲的两组后裔的家谱中，有几个重要人物的名字都出现在它们当中；两者都有「以诺」，也都有「拉麦」，还有「马土撒拉（此名与『马土撒利』在七十士译本中为同名都翻成μαθουσαλα）」。在旧约圣经中的名字有代表那人的个性的，例如：以撒的个性是「乐观」，因为他的名字的意思是：「他要笑」；雅各的个性也是他的名字的意思，就是：「抓夺」。那么，两个家谱中有重名，就表示在两组「后裔」中都有同样个性的人；其实，各种个性都有，只是持守不同的信仰观。所以，人会属于哪一组「后裔」不是根据人的个性来分类，而是 神早就预定的（弗1:3-6），这也可以从该隐和塞特的出生看见 神其妙的旨意。（续篇：预定拣选）

聖經神學：兩組後裔的爭戰－－－蛇與女人各別的家譜

這兩個家譜到底根據什麼來劃分？從創世記4:17-23以及5:1-32兩段經比較，可以清楚地說明這兩個「後裔」的特性，以及在人類繁衍的過程中的許多行為表現的由來。

首先，藉著4:17-23來看該隱的家譜（蛇的後裔）：

17

該隱和妻子同房，她就懷孕，生了以諾。

該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，給那城叫作以諾。

18

以諾生以拿，

以拿生米戶雅利，

米戶雅利生瑪土撒利，

瑪土撒利生拉麥。

19拉麥娶了兩個妻子，一個名叫亞大，另一個名叫洗拉。

20亞大生雅八，雅八就是居住帳棚、牧養牲畜的人的鼻祖。

21雅八的兄弟名叫猶八；猶八是所有彈琴吹簫的人的鼻祖。

22洗拉也生了土八．該隱，就是打造各種銅鐵器具的匠人；

土八．該隱的妹妹是拿瑪。

23拉麥對他的兩個妻子說：“亞大和洗拉，要聽我的聲音；拉麥的妻子，聆聽我的話：壯年人傷我，我必殺他；青年人損我，我必害他；24人若殺該隱，要遭報七倍；人若殺拉麥，必遭報七十七倍！”

該隱為兒子取名叫「以諾」，意思是「委身」或「老練的僕人」，而且用「以諾」當作城的名子；他設立了 保護自己的城 ，像是「委身」又「老練的僕人」。拉麥的後裔帶來了人間的繁榮，創造了人間「棄神自立」的物質和精神生活。不但如此，拉麥的「強橫自保」充分地表達了人類墮落遠離神的本質，和「蛇的後裔」的殺人和說謊誇大的本性。這表明了「蛇的後裔」以強烈的私慾為人生觀的基礎；寧可別人大大損失，為使自己能得私利。所以，從中國古人不認識神的俗話：「人不為己，天誅地滅」或者「寧可我負天下人，毋令天下人負我」都能表達和拉麥同樣的性情；可見過去的世代一直都有「蛇的後裔」存在的遺跡。在聖經中凡不認識「主神」的人也都包含在這個家譜中。

其次，讓我們來看亞當的家譜（女人的後裔）。亞當的家譜不是從長子「該隱」開始，而是從「女人的後裔」塞特開始；「塞特」這名字的意思就是「立一個後裔」或「種一顆種子」的意思。創世記5:1-32的記載了這家譜的前十代，列名如下：

亞當、塞特、以挪士、該南、瑪勒列、雅列、以諾、瑪土撒拉、拉麥、挪亞、（代上1:1-4）

在這家譜中有一個特點，就是「敬拜神」是從他們起始的。「以挪士」是人類第一位敬拜神的人；「以諾」是第一位與神同行「老練的僕人」，而後未嘗死味就被主接走的人。這家譜的成員都必成為誠心敬拜主，並且跟隨主旨意行的人。所以，這家譜和「蛇的後裔」的家譜不同；它沒有提到世俗的成就、個人的私慾、和殺人並說謊的欲望，而只有描述他們對神的認識。這樣的家譜一直傳下去，到了「主耶穌」就完成了這個「女人的後裔」的家譜（路3:23-38），他是按著血統傳遞這個家譜的最終極的「女人的後裔」。然而「蛇」又在暗中用牠的「後裔」，就是用不認識 神的人以各樣的謊話控告他，最後藉著釘十字架殺死他；就像是「傷他的腳跟」。然而，按著主神審判的預言，主耶穌從死裏復活，在神在人面前明明地打擊那「蛇」，奪回掌管「死」的權柄；就像是「傷蛇的頭」一樣，公開地叫一切信主耶穌的人不至滅亡反得永生。

從經文中顯示，這兩組「後裔」所有的成員都出於同一血源，都是亞當和夏娃生的，但卻持著完全不同的兩種生活方式。在創世記第四、第五章講的兩組後裔的家譜中，有幾個重要人物的名字都出現在它們當中；兩者都有「以諾」，也都有「拉麥」，還有「馬土撒拉（此名與『馬土撒利』在七十士譯本中為同名都翻成μαθουσαλα）」。在舊約聖經中的名字有代表那人的個性的，例如：以撒的個性是「樂觀」，因為他的名字的意思是：「他要笑」；雅各的個性也是他的名字的意思，就是：「抓奪」。那麼，兩個家譜中有重名，就表示在兩組「後裔」中都有同樣個性的人；其實，各種個性都有，只是持守不同的信仰觀。所以，人會屬於哪一組「後裔」不是根據人的個性來分類，而是 神早就預定的（弗1:3-6），這也可以從該隱和塞特的出生看見 神其妙的旨意。（續篇：預定揀選）

圣经神学：两组后裔的争战－－首度遭遇

3 有一天，该隐把地里的出产拿来，当作礼物献给主。4 亚伯也把自己羊群中一些头生的，和羊的脂油拿来献上。耶和华看中了亚伯和他的礼物； 5 只是没有看中该隐和他的礼物。该隐就非常忿怒，垂头丧气。 6 主对该隐说：“你为什么忿怒呢？你为什么垂头丧气呢？ 你若行得好，岂不可以抬起头来吗？7 你若行得不好，罪就伏在门口了；它要缠住你，你却要制伏它。”8 该隐对他的弟弟亚伯说：“我们到田间去吧。” ，该隐就起来袭击他的弟弟亚伯，把他杀了。 (创世记 4:3-8 CNV)

该隐献上「素祭」，但他并没有取初熟的出产，既然没有预先分别出来，表示所有出产都是属他的，敬拜的礼物和自己的收获是一样的地位，因为只是随意在自己拥有的产物中取了一些当礼物献上，他并没有特意要向神「行得好」，以讨神的喜悦，而是看自己「与神同等」。但亚伯却特地选了神喜悦的礼物献上，因为要花功夫挑出一些头生的，还要杀了取出脂油来。当他们一同献上礼物时，主神喜悦哪个礼物，必定是降下火将其全烧了，就像是以利亚和巴力的先知们对决时的情形一样（王上18:38）。

因此，当神 没有看中该隐和他的礼物。该隐就非常忿怒，垂头丧气。 该隐在 神与人面前感受被撇弃的羞辱，就像「 他要伤你的头」这话的应验。于是，该隐暗中设下计谋要杀死亚伯，就是应验「 你要伤他的脚跟」的话，于是经上继续说：

8 该隐对他的弟弟亚伯说：“我们到田间去吧。” ，该隐就起来袭击他的弟弟亚伯，把他杀了。 9 主问该隐：“你的弟弟亚伯在哪里？”他回答：“我不知道；难道我是看守我弟弟的吗？” (创世记 4:8, 9 新译本)

当主耶稣和不信他并且要杀他的犹太人辩论时，对他们说：

你们是出于你们的父魔鬼，喜欢按着你们的父的私欲行事。他从起初就是杀人的凶手，不守真理，因为他心里没有真理。他说谎是出于本性，因为他本来就是说谎者，也是说谎的人的父。 (约翰福音 8:44 新译本)

那么，全人类第一个杀人又撒谎的是该隐，他就是第一位「蛇的后裔」，魔鬼的儿子。他用诡计像毒蛇咬人的脚跟，乘人不备给亚伯致命的一击。

然而，神又再次兴起一位代替亚伯的。经上记着说：

亚当又和妻子同房，她就生了一个儿子，给他起名叫塞特，因为她说：“　神给我立了另一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他。” (创世记 4:25 CNV)

塞特出生以代替亚伯，圣经上特别记载「女人」说：「 神给我立了另一个『后裔』代替亚伯」，显然塞特是「女人的后裔」。

于是从创世记第四章和第五章的两个家谱，读者们就要看见「蛇的后裔」和「女人的后裔」的家谱，以描述此两后裔的特性，并且此后还要在圣经中继续看见这「两组后裔的争战」。

聖經神學：兩組後裔的爭戰——首度遭遇

兩裔戰爭開戰

3 有一天，該隱把地裡的出產拿來，當作禮物獻給主。4 亞伯也把自己羊群中一些頭生的，和羊的脂油拿來獻上。耶和華看中了亞伯和他的禮物； 5 只是沒有看中該隱和他的禮物。該隱就非常忿怒，垂頭喪氣。 6 主對該隱說：“你為甚麼忿怒呢？你為甚麼垂頭喪氣呢？ 你若行得好，豈不可以抬起頭來嗎？7 你若行得不好，罪就伏在門口了；它要纏住你，你卻要制伏它。”8 該隱對他的弟弟亞伯說：“我們到田間去吧。” ，該隱就起來襲擊他的弟弟亞伯，把他殺了。 (創世記 4:3-8 CNV)

該隱獻上「素祭」，但他並沒有取初熟的出產，既然沒有預先分別出來，表示所有出產都是屬他的，敬拜的禮物和自己的收穫是一樣的地位，因為只是隨意在自己擁有的產物中取了一些當禮物獻上，他並沒有特意要向神「行得好」，以討神的喜悅，而是看自己「與神同等」。但亞伯卻特地選了神喜悅的禮物獻上，因為要花功夫挑出一些頭生的，還要殺了取出脂油來。當他們一同獻上禮物時，主神喜悅哪個禮物，必定是降下火將其全燒了，就像是以利亞和巴力的先知們對決時的情形一樣（王上18:38）。

因此，當神 沒有看中該隱和他的禮物。該隱就非常忿怒，垂頭喪氣。 該隱在 神與人面前感受被撇棄的羞辱，就像「 他要傷你的頭」這話的應驗。於是，該隱暗中設下計謀要殺死亞伯，就是應驗「 你要傷他的腳跟」的話，於是經上繼續說：

8 該隱對他的弟弟亞伯說：“我們到田間去吧。” ，該隱就起來襲擊他的弟弟亞伯，把他殺了。 9 主問該隱：“你的弟弟亞伯在哪裡？”他回答：“我不知道；難道我是看守我弟弟的嗎？” (創世記 4:8, 9 新譯本)

當主耶穌和不信他並且要殺他的猶太人辯論時，對他們說：

你們是出於你們的父魔鬼，喜歡按著你們的父的私慾行事。他從起初就是殺人的兇手，不守真理，因為他心裡沒有真理。他說謊是出於本性，因為他本來就是說謊者，也是說謊的人的父。 (約翰福音 8:44 新譯本)

那麼，全人類第一個殺人又撒謊的是該隱，他就是第一位「蛇的後裔」，魔鬼的兒子。他用詭計像毒蛇咬人的腳跟，乘人不備給亞伯致命的一擊。

然而，神又再次興起一位代替亞伯的。經上記著說：

亞當又和妻子同房，她就生了一個兒子，給他起名叫塞特，因為她說：“　神給我立了另一個後裔代替亞伯，因為該隱殺了他。” (創世記 4:25 CNV)

塞特出生以代替亞伯，聖經上特別記載「女人」說：「 神給我立了另一個『後裔』代替亞伯」，顯然塞特是「女人的後裔」。

於是從創世記第四章和第五章的兩個家譜，讀者們就要看見「蛇的後裔」和「女人的後裔」的家譜，以描述此兩後裔的特性，並且此後還要在聖經中繼續看見這「兩組後裔的爭戰」。

圣经神学：两组后裔的争战

摘要：

创世记 第三章记载了主神对「蛇」的审判，说：「我要使你和女人彼此为仇， 你的后裔和女人的后裔， 也彼此为仇， 他要伤你的头， 你要伤他的脚跟。(创世记 3:15 新译本)」

全本圣经的内容，可以依照主神这个宣判的应验：两组「后裔」一直保持激烈冲突的关系；一组叫「蛇的后裔」一组叫「女人的后裔」，永远彼此为仇。「蛇的后裔」拒绝听  神话语；「女人的后裔」愿意听  神话语。在这场战争中，「蛇的后裔」怎样正面地被「女人的后裔」致命地被击打，像是蛇的头部明显地被打击，但还是会有牠的「后裔」出现；而「女人的后裔」再怎样地强盛，也要被「蛇的后裔」阴险的致命打击所害，就像是脚跟被毒蛇咬了，但「女人的后裔」也要不断地出现。这样的关系一直持续下去，直到世界的末了。这两组「后裔」都是从亚当生的，任何一方都不能和对方讲和。然而「女人的后裔」会敬拜真 主神，主带领他们争战、顺服主而学会圣洁、公义、舍己、包容、赦免、祝福，而后胜过死亡，与主同在直到永远。然而「蛇的后裔」拒绝敬拜神，善于说谎、杀害、偷窃、贪婪、骄傲、极端自私；最终「蛇」和「蛇的后裔」受  神的刑罚直到永远。

从创世记第四、第五章开始直到圣经的末了，两组后裔的敌对与争战要不断地出现。

聖經神學：兩組後裔的爭戰

摘要：
創世記 第三章記載了主神對「蛇」的審判，說：「我要使你和女人彼此為仇， 你的後裔和女人的後裔， 也彼此為仇， 他要傷你的頭， 你要傷他的腳跟。(創世記 3:15 新譯本)」

全本聖經的內容，可以依照主神這個宣判的應驗：兩組「後裔」一直保持激烈衝突的關係；一組叫「蛇的後裔」一組叫「女人的後裔」，永遠彼此為仇。「蛇的後裔」拒絕聽  神話語；「女人的後裔」願意聽  神話語。在這場戰爭中，「蛇的後裔」怎樣正面地被「女人的後裔」致命地被擊打，像是蛇的頭部明顯地被打擊，但還是會有牠的「後裔」出現；而「女人的後裔」再怎樣地強盛，也要被「蛇的後裔」陰險的致命打擊所害，就像是腳跟被毒蛇咬了，但「女人的後裔」也要不斷地出現。這樣的關係一直持續下去，直到世界的末了。這兩組「後裔」都是從亞當生的，任何一方都不能和對方講和。然而「女人的後裔」會敬拜真 主神，主帶領他們爭戰、順服主而學會聖潔、公義、捨己、包容、赦免、祝福，而後勝過死亡，與主同在直到永遠。然而「蛇的後裔」拒絕敬拜神，善於說謊、殺害、偷竊、貪婪、驕傲、極端自私；最終「蛇」和「蛇的後裔」受  神的刑罰直到永遠。

從創世記第四、第五章開始直到聖經的末了，兩組後裔的敵對與爭戰要不斷地出現。

讀經之道（2）

聖經本身是神的話，對最初的讀者而言，讀經是要使他們認識神，認識自己與神的關係，以致於明白他們所當行的。因此現代讀者不能和當初的讀者一樣，帶著自己的文化　歷史、宗教、律法背景來讀聖經。現代人閱讀這一本古代的經典時，首先應該要放棄從自己所有的背景來的思維方式，才能讓聖經的內容對我們說話。而讀到現代人不能接受的地方時，應該用信心相信，然後繼續讀下去。最好能將整本聖經讀過許多次，每一次都不要懷疑，而要以「相信」的態度來讀。這樣我們才能漸漸以「聖經裡的思維」來了解聖經；就像用聖經裡的話先「洗淨人污穢的腦」，然後在這個基礎上，「晝夜思想神的話」這人就真的要有福了。由於聖經從頭到尾，都是主神要啓示祂百姓的話語；就是按著主的思維，解答人對主話語的困惑。

在能夠讀這麼多次聖經的同時，聖經可能已經聽過或看過許多神學家的解經和牧師的講道。如果你的困惑還是沒有解開，那麼就是你要直接得神啓示的福了。但千萬不要以為聖靈要賜給你一個「奇想」似的亮光，或者在許多神學裡推導出新的啓示。聖靈的啓示只會讓你從聖經中，獲得更清楚且說服你的解釋，但不一定是理性的明白，因為聖靈此時會帶領讀者進入了真理（約14：26）。可能藉著在整本聖經中任何相關經文，幫助我們解答經文裡的困惑。因此閱讀一本翻譯正確的版本很重要，不然光在錯誤的翻譯中就出不來了，最後只能放棄了。

現在讓我用聖經中一段「故事體裁」的經文，也是現代人難以接受的經文來示範讀經，以便從經文中獲得主的信息。創世記19:30-36如此說：

30羅得因為怕住在瑣珥，就與他的兩個女兒，一同離開瑣珥上了山，住在那裡；他和兩個女兒住在一個洞裡。31大女兒對小女兒說：“我們的爸爸已經老了，這地又沒有男人可以按著世上的常規進來與我們親近。32來吧，我們可以叫父親喝酒，然後與他同睡，這樣我們可以藉著父親保全後裔。...（略）

36這樣，羅得的兩個女兒，都從她們的父親懷了孕。37大女兒生了一個兒子，給他起名叫摩押，就是現在摩押人的始祖。38小女兒也生了一個兒子，給他起名叫便．亞米，就是現在亞捫人的始祖。

上述經文描述了兩民族邪惡的起源，雖然當時沒有律法來定罪他們，這樣的罪也就不算罪。但是這樣的罪確實是存在的，所以因為罪的緣故他們都死了（羅5:12;6:23）。也就是，這樣「亂倫」而懷孕生子是犯了罪，雖然摩西律法還不存在（利未18:6），但他們就按著沒有律法的狀況全都滅亡了（羅2:12）。

然而又為什麼要將他們從所多瑪和蛾摩拉將他們救出來呢？或許當明瞭了毀滅這兩座城的意義時，就能看出羅得的後裔的意義。

在後來的歷史上，他們與以色列民為仇到底，直到猶大亡國仍然如此。甚至於主起誓必要毀滅他們，說：「摩押必像所多瑪、亞捫人必像蛾摩拉。（番2:9）」羅得的後裔是亞伯拉罕後裔的仇敵；在此似乎可以看見「蛇的後裔和女人的後裔彼此為仇」。當然，主所造的都是有目的，連惡人也是為禍患的日子而造的。（箴言16:4）在整本舊約聖經，這兩個民族不斷與以色列人爭戰，神在永遠的計劃裡應該是要「祂的兒子」完全得勝。

回顧創世記13章羅得的牧人與亞伯蘭的牧人相爭，而後亞伯蘭建議他們應當分開來，羅得選擇往東去。主此後與亞伯蘭立約，記載在14-16節。經文如此說：

14羅得離開亞伯蘭以後，主對亞伯蘭說：“你要舉目，從你所在的地方向東南西北觀看。15你看見的地方，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。16我要使你的後裔好像地上灰塵那麼多；若能數算地上的灰塵，才能數算你的後裔。

所以，凡亞伯蘭「看見的地方」主都要賜給他和他的後裔。那麼，顯然所多瑪和蛾摩拉都是他能夠看見的範圍，因為後來在19章27-28節描述，亞伯拉罕「看見」那兩城在燒著像在火窯當中。因此，這兩城應該也屬於應許之地以內。

若再往18章研讀，發現主應許亞伯拉罕和撒拉次年要生一個兒子（創18:10）。顯然所多瑪和蛾摩拉的「同性傾向」，是「蛇」來攻擊「女人」破壞神的應許，就是破壞「後裔好像地上灰塵那麼多」的應許，因為在這兩城裡的所有女人都和撒拉一樣，因著這種「邪惡不孕」在這兩城裡。這是撒拉不能生育的唯一原因。主說：「控告所多瑪和蛾摩拉的聲音甚大，他們的罪惡極重。」於是 主起來毀滅這兩座邪惡的城（創19）。創世記20章亞比米勒誤娶了撒拉為妻，神以「不孕症」擊打他的全家；因為他也阻擾了神對亞伯拉罕的應許。當亞比米勒這件事過後，創世記21章記載了以撒的出生，那前一年的應許成就了；這次主擊敗了所有惡者的阻擾。女人的後裔終於可以開始漸漸成為一個強大的軍隊，將來還要與「蛇的後裔」爭戰，因為「蛇」也準備好牠的後裔，就是從所多瑪和蛾摩拉逃出來的兩個女子（摩押、亞捫）的後代。

读经之道（2）

由于圣经从头到尾，都是主神要启示祂百姓的话语。那么对于最初的读者而言，读经是要认识神，认识自己与神的关系，以致于能认清所当行的事。因此，现代读者不能和当初的读者一样，带着自己的文化　历史、宗教、律法背景来读圣经。现代人阅读这一本古代的经典时，首先应该要放弃从自己所有的背景来的思维方式，才能让圣经的内容对我们说话。而读到现代人不能接受的地方时，应该用信心相信，然后继续读下去。最好能将整本圣经读过许多次，每一次都不要怀疑，而要以「相信」的态度来读。这样我们才能渐渐以「圣经里的思维」来了解圣经；就像用圣经里的话先「洗净人污秽的脑」，然后在这个基础上，「昼夜思想神的话」这人就真的要有福了。

在能够读许多次圣经的同时，圣徒们可能已经听过或看过许多神学家的解经和牧师的讲道。如果你的困惑无人能解开，那么就是你要直接得 神启示的福了。但千万不要以为圣灵要赐给你一个「奇想」似的亮光，或者从许多 神学里推导出新的启示。圣灵的启示只会让你从圣经中，获得更清楚且说服你的解释，但不一定是理性能明白的；因为圣灵会带领读者进入了真理（约14：26）时，必定是借着圣经中相关的经文，帮助我们解答经文里的困惑。因此阅读一本翻译正确的圣经是很重要的，不然光在错误的翻译中就出不来了，最后只能放弃。

现在让我用圣经中一段「故事体裁」的经文，也是现代人难以接受的经文来示范读经，以便从经文中获得主的信息。创世记19:30-36如此说：

30罗得因为怕住在琐珥，就与他的两个女儿，一同离开琐珥上了山，住在那里；他和两个女儿住在一个洞里。31大女儿对小女儿说：“我们的爸爸已经老了，这地又没有男人可以按着世上的常规进来与我们亲近。32来吧，我们可以叫父亲喝酒，然后与他同睡，这样我们可以借着父亲保全后裔。...（略）

36这样，罗得的两个女儿，都从她们的父亲怀了孕。37大女儿生了一个儿子，给他起名叫摩押，就是现在摩押人的始祖。38小女儿也生了一个儿子，给他起名叫便．亚米，就是现在亚扪人的始祖。

上述经文描述了两民族邪恶的起源，虽然当时没有律法来定罪他们，这样的罪也就不算罪。但是这样的罪确实是存在的，所以因为罪的缘故他们都死了（罗5:12;6:23）。也就是，这样「乱伦」而怀孕生子是在 主面前犯了极严重的罪，虽然摩西律法还不存在（利未18:6），但他们就按着没有律法的状况全都灭亡了（罗2:12）。然而又为什么要将他们从所多玛和蛾摩拉救出来呢？或许当明瞭了毁灭这两座城的意义时，就能看出罗得的后裔的意义。

在后来的历史上，这两个邪恶的民族与以色列民为仇到底，直到犹大亡国仍然如此。甚至于主起誓必要毁灭他们，说：「摩押必像所多玛、亚扪人必像蛾摩拉。（番2:9）」义人罗得的后裔怎么会成为亚伯拉罕后裔的仇敌呢？当然，主所造的都是有目的，连恶人也是为祸患的日子而造的（箴言16:4）。在整本旧约圣经，这两个民族不断与以色列人争战，但 神在永远的计划里应该是要「祂的儿子」完全得胜。

回顾创世记13章罗得的牧人与亚伯兰的牧人相争，虽然亚伯兰建议他们应当分开来，于是罗得选择往东去。但罗得仍然是属于亚伯拉罕的，是义人。此后主与亚伯兰立约，记载在14-16节。经文如此说：

14罗得离开亚伯兰以后，主对亚伯兰说：“你要举目，从你所在的地方向东南西北观看。15你看见的地方，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。16我要使你的后裔好像地上灰尘那么多；若能数算地上的灰尘，才能数算你的后裔。

所以，凡亚伯兰「看见的地方」主都要赐给他和他的后裔。那么，显然所多玛和蛾摩拉都是他能够看见的范围，因为后来在19章27-28节描述，亚伯拉罕「看见」那两城在烧着像在火窑当中。因此，这两城应该也属于应许之地以内。

其次，主告诉亚伯拉罕：「起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。（创13:17）」接着创世记14:10-12记载罗得被掳走，「10所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑堛满A其余的人都往山上逃跑。 11四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了； 12又把亚伯兰的姪儿罗得和罗得的财物掳掠去了。」于是亚伯拉罕为了救姪儿罗得而追赶各王杀败他们，这就是亚伯拉罕照着主的话「纵横走遍这地」。那么这些王拥有的城和所多玛、蛾摩拉全都包括在 神赐亚伯拉罕的「应许之地」里；主也曾对亚伯拉罕说：「我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地。（创15:18）」

若再往18章研读，就必发现主应许亚伯拉罕和撒拉次年要生一个儿子（创18:10）。然后马上在创18:20-21主说：「所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。 我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。」显然在所多玛和蛾摩拉的「同性恋」这种不生育的性关系，污秽了这「应许之地」。因为利未记18:24-25主借着摩西警告祂的百姓说：「“你们不可让这些事的任何一件玷污自己，因为我将要从你们面前赶出去的各族，就是被这些事玷污了自己。连地也被玷污，所以我追讨那地的罪孽，那地就把居民吐出去。」由于在所多玛和蛾摩拉这两城里流行「同性恋」，所以污秽了应许之地。 主起来救出义人罗得和他的家人，而后毁灭这两座邪恶的城（创19）。如此，可以洁净这块地，以预备好「应许之地」来迎接亚伯拉罕的独生爱子降临。创世记20章亚比米勒误娶了撒拉为妻，神以「不孕症」击打他的全家；因为他也阻扰了神对亚伯拉罕的应许。当亚比米勒这件事过后，创世记21章记载了以撒的出生，那前一年主的应许便成就了。

这次主击败了所有恶者（就是那灵巧但受过咒诅的蛇）的阻扰。「女人的后裔」终于可以开始渐渐成为一个强大的军队，将来还要与「蛇的后裔」争战，因为「蛇」也准备好牠的后裔，就是从所多玛和蛾摩拉逃出来，罗得的两个女儿经欺骗和乱伦而得的后代（摩押、亚扪）。在此似乎可以看见主对蛇的审判的执行。当时主对蛇说：「我要使你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，他要伤你的头，你要伤他的脚跟。（创3:15）」这场争战要继续下去，直到世界的末了时，基督耶稣这「女人的后裔」要带领「身披太阳脚踏着月亮的女人的后裔（启12:17）」胜过「古蛇（启12:9）」和「蛇的后裔」而永远得胜。

读经之道（1）

圣经的内容有各样不同的文体，每种文体有一定的读法。阅读时一定要根据文体来了解内容。免得读者带着自己的假设前提来阅读圣经，以致于批判论断圣经内容的矛盾。首先以「比喻文体」来解释读经之道：

阅读圣经中的「比喻」时，切记其中的人物不见得都是真有其人；這些人物往往是讲道者（例如，在新约福音书里的主耶稣基督）的设计。以「不义的管家」為例，管家和夸奖他的主人都是主耶稣设计的角色，以便带给猶太人听众一个强烈反差的效果，而為他们留下深刻的印象，或者激起他们忿怒的情緒，进而能够深思自己的光景。不义的管家比喻中的「主人」夸奖不义的管家有「φρόνιμοι（聪明）」，是讲道者为要带来一个强烈的信息；就是「用短暂价值的钱财换取将来的长久住处，这是聪明的」（路加福音6:1-8的比喻）。其中「φρόνιμοι」这字在圣经中出现了许多次，比较典型的例子如下：

形容词

φρόνιμος [原形]灵巧的、聪明的

φρονιμώτεροι（今世之子）比较灵巧 ----路加福音16:8

φρονιμώτατος（蛇）最灵巧----（七十士譯本）创世记3:1「中译本：狡猾」

φρόνιμοι灵巧（像蛇）----马太福音10:16

－－－－－－－－－－－－－－－

副词

φρονίμως灵巧地、聪明地----路加福音16:8

因為在圣经原文中「φρόνιμος 」并没有贬意，这表示管家的作法没有再度侵害「主人」的权益，而激怒「主人」；反之，必然是一种极为「灵活」的作法。但务必注意，这比喻中的「主人」不是主耶稣，也不是天父；这表示「比喻」的细节并不是基督教的信仰原则。免得有人误以为基督教鼓励人作不义的人以便得到救恩。然而基督教也鼓勵自認為「不义的人」信耶稣作救主，路加福音（23：39－43）十字架上有一强盗，他自认是个一生都不义的人。这强盗决定在最后仅有的机会信耶稣作救主，主耶稣安慰他今天就要在乐园里了。然而主耶稣并没有夸奖他在信主以前的不义，而是应许他信耶稣作救主就当天马上可以得救；这十字架上的强盗信主是个真实故事，不是为讲道而撰写的比喻，而是直接照着当时的历史文化背景记载下来的史实。这两段经文都在路加福音里，但如果明白了比喻文体的作用，就明白它们在救赎的原则上是一样的，这也能避免错误的推想。

讀經之道（1）

聖經的內容有各樣不同的文體，每種文體有一定的讀法。閱讀時一定要根據文體來了解內容。免得讀者帶著自己的假設前題來閱讀聖經，以致於批判論斷聖經內容的矛盾。首先以「比喻文體」來解釋讀經之道：

閱讀聖經中的「比喻」時，切記其中的人物不見得都是真有其人；這些人物往往是講道者（例如，在新約福音書裏的主耶穌基督）的設計。以「不義的管家」為例，管家和誇獎他的主人都是主耶穌設計的角色，以便帶給猶太人聽眾一個強烈反差的效果，而為他們留下深刻的印象，或者激起他們忿怒的情緒，進而能夠深思自己的光景。不義的管家比喻中的「主人」誇獎不義的管家有「φρόνιμοι（聰明）」，是講道者為要帶來一個強烈的信息；就是「用短暫價值的錢財換取將來的長久住處，這是聰明的」（路加福音6:1-8的比喻）。其中「φρόνιμοι」這字在聖經中出現了許多次，比較典型的例子如下：

形容詞

φρόνιμος [原形]靈巧的、聰明的

φρονιμώτεροι（今世之子）比較靈巧 ----路加福音16:8

φρονιμώτατος（蛇）最靈巧----（七十士譯本）創世記3:1「中譯本：狡猾」

φρόνιμοι靈巧（像蛇）----馬太福音10:16

－－－－－－－－－－－－－－－

副詞

φρονίμως靈巧地、聰明地----路加福音16:8

因為在聖經原文中「φρόνιμος 」並沒有貶意，這表示管家的作法沒有再度侵害「主人」的權益而激怒「主人」；反之，必然是一種極為「靈活」的作法。但務必注意，這比喻中的「主人」不是主耶穌，也不是天父；這表示「比喻」的細節並不是基督教的信仰原則。免得有人誤以為基督教鼓勵人作不義的人以便得到救恩。然而基督教也鼓勵自認為「不義的人」信耶穌作救主，路加福音（23：39－43）十字架上有一強盜，他自認是個一生都不義的人。這強盜決定在最後僅有的機會信耶穌作救主，主耶穌安慰他今天就要在樂園裏了。然而主耶穌並沒有誇獎他在信主以前的不義，而是應許他信耶穌作救主就當天馬上可以得救；這十字架上的強盜信主是個真實故事，不是為講道而撰寫的比喻，而是直接照著當時的歷史文化背景記載下來的史實。這兩段經文都在路加福音裏，但如果明白了比喻文體的作用，就明白它們在救贖的原則上是一樣的，這也能避免錯誤的推想。

罪因一人入了世界［简体版］

人类为什么会死？

是亚当夏娃直接将「死亡」遗传给我们的吗？

那么人死得冤枉吗？

罗马书 5:12-14如此说：

12正好像罪借着一个人入了世界，死又是从罪来的，所以死就临到所有人，因为所有人都犯了罪。 13没有律法以前，罪已经在世界上了；不过，没有律法的时候，罪也不算罪。 14可是，从亚当到摩西，死就掌权了，甚至那些不像亚当那样犯罪的人，也在死的权下；亚当正是要来的那一位的预表。

根据创世记第三章，人类的始祖亚当是先犯了罪，所以「死亡」来到他自己身上；这是罗马书第三章「亏缺了神的荣耀」的意思，就是亏缺了神永生的荣耀。在第五章的12节前半，保罗却不是说「亚当将死亡直接传递给他的后代」，而是说：「罪借着一个人入了世界」，也就是亚当直接传递的是「罪」，因此「罪」是入了（人心的）世界。后面第14节保罗又接着说：「那些不像亚当那样犯罪的人」；这表示亚当并没有把罪行（本罪）传给后代，而是将犯罪的性情（原罪）传给了后代。

第五章的12节后半接着说，「死又是从罪来的」；那么也就是亚当的后裔（全世界的人）都因为「犯罪的性情」，而行出各样的罪行（本罪），因此由出生时「活泼的生命」渐渐步入死亡的结局，只不过他们犯的罪行和亚当不同罢了。虽然在此所指的每样罪行，不一定都有法律定罪，但「死亡」必要因为这些罪行而临到他们；那么，人只要犯过一次罪就和亚当一样该死，更何况人在一生中都犯过无数的罪，而且只要活着随时都还可能犯各样的罪。也就是不一定到达社会上「犯法」的程度，人由私欲发出来的各样邪恶的思想和行为， 神都定其为有罪的。这就说明了「 从亚当到摩西」这段没有「 神的律法」的时代，「死就掌权了」的事实是因为人人一定不断地犯罪。因此世上每一个人都配下地狱，即使作再多「人意的善事」，也不能赎自己的罪；因为如果连自己犯了什么罪都搞不清，干犯了谁的法规也搞不清楚，怎能知道行什么「善事」可以抵什么罪呢？

简言之，亚当一人所作的，给予全人类坏的影响，带给世人「犯罪的能力」；相反的，「末后的亚当」耶稣基督一人所作的，却给予全人类极好的影响，带给世人「洗罪的宝血」。正如14节说「亚当正是要来的那一位的预表」，前一人带来死亡咒诅，后一人却带来永生恩典。

罪因一人入了世界

人類為什麼會死？

是亞當夏娃直接將「死亡」遺傳給我們的嗎？

那麼人死得冤枉嗎？

羅馬書 5:12-14如此說：

12正好像罪藉著一個人入了世界，死又是從罪來的，所以死就臨到所有人，因為所有人都犯了罪。 13沒有律法以前，罪已經在世界上了；不過，沒有律法的時候，罪也不算罪。 14可是，從亞當到摩西，死就掌權了，甚至那些不像亞當那樣犯罪的人，也在死的權下；亞當正是要來的那一位的預表。

根據創世記第三章，人類的始祖亞當是先犯了罪，所以「死亡」來到他自己身上；這是羅馬書第三章「虧缺了神的榮耀」的意思，就是虧缺了神永生的榮耀。在第五章的12節前半，保羅卻不是說「亞當將死亡直接傳遞給他的後代」，而是說：「罪藉著一個人入了世界」，也就是亞當直接傳遞的是「罪」，因此「罪」是入了（人心的）世界。後面第14節保羅又接著說：「那些不像亞當那樣犯罪的人」；這表示亞當並沒有把罪行（本罪）傳給後代，而是將犯罪的性情（原罪）傳給了後代。

第五章的12節後半接著說，「死又是從罪來的」；那麼也就是亞當的後裔（全世界的人）都因為「犯罪的性情」，而行出各樣的罪行（本罪），因此由出生時「活潑的生命」漸漸步入死亡的結局，只不過他們犯的罪行和亞當不同罷了。雖然在此所指的每樣罪行，不一定都有法律定罪，但「死亡」必要因為這些罪行而臨到他們；那麼，人只要犯過一次罪就和亞當一樣該死，更何況人在一生中都犯過無數的罪，而且只要活著隨時都還可能犯各樣的罪。也就是不一定到達社會上「犯法」的程度，人由私慾發出來的各樣邪惡的思想和行為， 神都定其為有罪的。這就說明了「 從亞當到摩西」這段沒有「 神的律法」的時代，「死就掌權了」的事實是因為人人一定不斷地犯罪。因此世上每一個人都配下地獄，即使作再多「人意的善事」，也不能贖自己的罪；因為如果連自己犯了什麼罪都搞不清，干犯了誰的法規也搞不清楚，怎能知道行什麼「善事」可以抵什麼罪呢？

簡言之，亞當一人所作的，給予全人類壞的影響，帶給世人「犯罪的能力」；相反的，「末後的亞當」耶穌基督一人所作的，卻給予全人類極好的影響，帶給世人「洗罪的寶血」。正如14節說「亞當正是要來的那一位的預表」，前一人帶來死亡咒詛，後一人卻帶來永生恩典。

归罪于谁

读者提问：

人的不足软弱犯错时，是自己的问题，还是说，什么都可被归类为撒旦的作为? 因为属灵争战有许多的状况需要做判断。像保罗提到他的刺，如果是身体上的，那应该就是上帝做的，如果是性格上的缺陷，这应该说是自己的问题，还是上帝所造的呢?

属灵争战应该是和基本信仰有关的事，比如，彼得劝耶稣不要上十字架，说：「主啊，千万不可这样，这事一定不会发生在你身上的。（太16:21-22）」主耶稣知道这是撒但借着彼得直接的攻击，于是耶稣转过来对彼得说：「撒但！退到我后面去！你是绊脚石，因为你不思念　上帝的事，只思念人的事。（太16:23）」

撒但关切的是能阻扰上帝的救赎计划和人对祂的顺服。又比如，以弗所书6:14-20，如此说：

因此，你们要站稳，用真理当带子束腰，披上公义的胸甲， 把和平的福音预备好了，当作鞋子，穿在脚上， 拿起信心的盾牌，用来扑灭那恶者所有的火箭； 并且要戴上救恩的头盔，拿起圣灵的宝剑，就是　上帝的道， 借着各样的祷告和祈求，随时在圣灵里祈祷，并且要在这事上恒久警醒，为众圣徒祈求。 也要为我祈求，使我传讲的时候，得着当说的话，可以坦然无惧地讲明福音的奥祕， 也使我按着应当说的，放胆宣讲这福音的奥祕。

其中的「真理」、「公义」、「和平」、「信心」、「救恩」这些都是上帝所赐，用作抵挡仇敌的铠甲，都为着在救恩的信仰直接受到撒但攻击时提供保护。所以，凡是能使信主的人跌倒，不再信耶稣做救主的事，都必定是「撒但的攻击」。

其次，「软弱犯罪」一般是从肉体私欲的牵引诱惑造成的，就像以弗所书4:22和雅各书1:14所阐述的：

这旧人是随着迷惑人的私欲渐渐败坏的（弗4:22）。

每一个人受试探，都是被自己的私欲所勾引诱惑的。（雅1:14）。

就是使私欲被运用在人所面对的各样事上，因此往往是涉及人还没得救时所喜好的事；不一定直接带着罪恶，有些事因受私欲的引领而做得过度也属此类的事。

最后，还有一部分是主对祂的儿女们的规正，是属祂的人违背上帝的律法，所以主使用「痛苦的事」叫人远离大小罪恶，心意更新、借着圣灵的工作在心中产生平安。希伯来书12:8-11如此说：

8作儿子的都受过管教。如果你们没有受管教，就是私生子，不是儿子了。9还有，肉身的父亲管教我们，我们尚且敬重他们；何况那万灵的父，我们不是更要顺服他而得生吗？10肉身的父亲照着自己的意思管教我们，只有短暂的日子；唯有　上帝管教我们，是为着我们的好处，使我们在他的圣洁上有分。11但是一切管教，在当时似乎不觉得快乐，反觉得痛苦；后来却为那些经过这种操练的人，结出平安的果子来，就是义。

其实，基督徒不必强调「是上帝造出来的」还是「自己的问题」。首先，上帝的创造第七天就停止了，因此「性格缺陷」绝对不会是「上帝造的」。然而没有一件事是「上帝不许」而可以发生的，那么，发生的事仍然有当负责的人或受造物。当「上帝任凭」（罗1:24）人按自己的意思作恶，并不是「责任」就该由 上帝来负，而仍是由想要犯罪的来负责。人的确都有完全的自由与能力去犯罪的，但上帝绝对不会将有罪的当作无罪的，因为这不合上帝的公义（出34:7）。就如在大先知书里巴比伦王尼布甲尼撒被 上帝使用，攻打悖逆不悔改的犹大国，但他的「骄傲狂妄、自命全能」（但4:30）却不能没有受惩罚，然而不是为着他攻打犹大国的缘故。因此，所有人都在上帝手中，没有一个人可以犯罪而不必负责的。不论人是否信耶稣作救主，主的惩罚都因为人的罪而终必要来到的，对「信的人」这是悔改的机会，也带着恩典；对于不信的人这是无奈的命运，也是必然的灭亡。所以诗篇119：75诗人说：「主啊！我知道祢的判语是公义的，为了祢的信实，祢使我受苦。」

对属主的人而言，没有任何一件事是「自己的问题」，即使是我们该受的惩罚，也可以求上帝在其中给恩典，好叫我们忍受得住。耶稣基督教导属他的人要与他合一（约15:1-20），所以连那些与生俱来所谓「性格缺陷」的人，都可以因为与主合一而生命更新（林后5:17）；上帝许可这些人因为自己的缺陷而来依靠主（约9:1-3）。那么「在上帝没有难成的事」这话，就应该凭着我们的信心用在这状况里。专心顺服主的话，就像是使用生命树的叶子而得医治（启22:2)，使世上万国凡心灵有疾病或缺陷的人带来盼望。

歸罪於誰

讀者提問：

人的不足軟弱犯錯時，是自己的問題，還是說，甚麼都可被歸類為撒旦的作為? 因為屬靈爭戰有許多的狀況需要做判斷。像保羅提到他的刺，如果是身體上的，那應該就是上帝做的，如果是性格上的缺陷，這應該說是自己的問題，還是上帝所造的呢?

屬靈爭戰應該是和基本信仰有關的事，比如，彼得勸耶穌不要上十字架，說：「主啊，千萬不可這樣，這事一定不會發生在你身上的。（太16:21-22）」主耶穌知道這是撒但藉著彼得直接的攻擊，於是耶穌轉過來對彼得說：「撒但！退到我後面去！你是絆腳石，因為你不思念　上帝的事，只思念人的事。（太16:23）」

撒但關切的是能阻擾上帝的救贖計劃和人對祂的順服。又比如，以弗所書6:14-20，如此說：

因此，你們要站穩，用真理當帶子束腰，披上公義的胸甲， 把和平的福音預備好了，當作鞋子，穿在腳上， 拿起信心的盾牌，用來撲滅那惡者所有的火箭； 並且要戴上救恩的頭盔，拿起聖靈的寶劍，就是　上帝的道， 藉著各樣的禱告和祈求，隨時在聖靈裡祈禱，並且要在這事上恆久警醒，為眾聖徒祈求。 也要為我祈求，使我傳講的時候，得著當說的話，可以坦然無懼地講明福音的奧祕， 也使我按著應當說的，放膽宣講這福音的奧祕。

其中的「真理」、「公義」、「和平」、「信心」、「救恩」這些都是上帝所賜，用作抵擋仇敵的鎧甲，都為著在救恩的信仰直接受到撒但攻擊時提供保護。所以，凡是能使信主的人跌倒，不再信耶穌做救主的事，都必定是「撒但的攻擊」。

其次，「軟弱犯罪」一般是從肉體私慾的牽引誘惑造成的，就像以弗所書4:22和雅各書1:14所闡述的：

這舊人是隨著迷惑人的私慾漸漸敗壞的（弗4:22）。

每一個人受試探，都是被自己的私慾所勾引誘惑的。（雅1:14）。

就是使私慾被運用在人所面對的各樣事上，因此往往是涉及人還沒得救時所喜好的事；不一定直接帶著罪惡，有些事因受私慾的引領而做得過度也屬此類的事。

最後，還有一部分是主對祂的兒女們的規正，是屬祂的人違背上帝的律法，所以主使用「痛苦的事」叫人遠離大小罪惡，心意更新、藉著聖靈的工作在心中產生平安。希伯來書12:8-11如此說：

8作兒子的都受過管教。如果你們沒有受管教，就是私生子，不是兒子了。9還有，肉身的父親管教我們，我們尚且敬重他們；何況那萬靈的父，我們不是更要順服他而得生嗎？10肉身的父親照著自己的意思管教我們，只有短暫的日子；唯有　上帝管教我們，是為著我們的好處，使我們在他的聖潔上有分。11但是一切管教，在當時似乎不覺得快樂，反覺得痛苦；後來卻為那些經過這種操練的人，結出平安的果子來，就是義。

其實，基督徒不必強調「是上帝造出來的」還是「自己的問題」。首先，上帝的創造第七天就停止了，因此「性格缺陷」絕對不會是「上帝造的」。然而沒有一件事是「上帝不許」而可以發生的，那麼，發生的事仍然有當負責的人或受造物。當「上帝任憑」（羅1:24）人按自己的意思作惡，並不是「責任」就該由 上帝來負，而仍是由想要犯罪的來負責。人的確都有完全的自由與能力去犯罪的，但上帝絕對不會將有罪的當作無罪的，因為這不合上帝的公義（出34:7）。就如在大先知書裡巴比倫王尼布甲尼撒被 上帝使用，攻打悖逆不悔改的猶大國，但他的「驕傲狂妄、自命全能」（但4:30）卻不能沒有受懲罰，然而不是為著他攻打猶大國的緣故。因此，所有人都在上帝手中，沒有一個人可以犯罪而不必負責的。不論人是否信耶穌作救主，主的懲罰都因為人的罪而終必要來到的，對「信的人」這是悔改的機會，也帶著恩典；對於不信的人這是無奈的命運，也是必然的滅亡。所以詩篇119：75詩人說：「主啊！我知道祢的判語是公義的，為了祢的信實，祢使我受苦。」

對屬主的人而言，沒有任何一件事是「自己的問題」，即使是我們該受的懲罰，也可以求上帝在其中給恩典，好叫我們忍受得住。耶穌基督教導屬他的人要與他合一（約15:1-20），所以連那些與生俱來所謂「性格缺陷」的人，都可以因為與主合一而生命更新（林後5:17）；上帝許可這些人因為自己的缺陷而來依靠主（約9:1-3）。那麼「在上帝沒有難成的事」這話，就應該憑著我們的信心用在這狀況裡。專心順服主的話，就像是使用生命樹的葉子而得醫治（啓22:2)，使世上萬國凡心靈有疾病或缺陷的人帶來盼望。