教會認識真理的歷史與傳統

初代教會使徒們和眾「外邦教會」之間，是以希臘文來溝通，教會中只用希伯來文的人應該是極少的。猶太人經過希臘帝國和羅馬帝國的統治，希臘文是他們一般常用的語言。甚至於大部份住「應許之地」以外的猶太人，他們必定是習慣講當地的希臘文，以便在每天的社會生活裏，能與他們事業的對象有良好的溝通。使徒保羅是織帳篷的，他在哥林多的顧客是講希臘文的。所以，在所有他設立的教會中一定是用希臘文講道，用希臘文寫信，閱讀聖經和教導教義時的引用經文，當然都是使用希臘文版的「舊約聖經」（七十士譯本 LXX）。因此，初代眾「外邦教會」的所有在信仰上的詞彙，都是源出於七十士譯本的希臘文版聖經。當時沒有所謂「新約聖經」，「外邦教會」中常讀使徒們的來信，在真理上的溝通必定是根據希臘文翻譯的「舊約聖經」。

使徒保羅的同工馬可和路加，和十二使徒中的馬太，他們寫福音書，其中提到主耶穌所引用的聖經，也都是用希臘文的「舊約聖經」；當然其他新約聖經裡的作者，以及後來天主教翻譯的「普及版聖經（拉丁文版）」，其舊約也都是取自希臘文版的「舊約聖經」。

例如马可福音12:35-37，就能看出他們如何引用希臘文版的舊約聖經（亦參見平行經文：马太福音22:41-46；路加福音20:41-44）：

35耶穌在殿裡教訓人，說：“經學家怎麼說基督是大衛的子孫呢？36大衛自己被聖靈感動卻說：「主對我的主說：你坐在我的右邊，等我把你的仇敵放在你的腳下。」

37大衛自己既然稱他為主，他又怎麼會是大衛的子孫呢？”群眾都喜歡聽他。

在這段詩篇110篇的引用中， 「主對我的主說」這話似乎不知道是甚麼意思。怎麼會說這樣的話呢？會不會是翻譯錯了呢？絕對沒譯錯，因為三處的平行經文都這麼寫的。由於當時撰寫福音書的聖徒們非常熟悉希臘文，所以必定是引用舊約七十士譯本（LXX）。經過查考七十士譯本，發現其中希伯來文的「受膏者」是翻譯成「基督 (χριστοῦ) 」這個希臘字。這正說明所有初代教會的用詞，都是和舊約七十士譯本一致的；中文譯本中「耶和華」這名字在其中全翻譯成「主（ ὁ κύριος和其變化型）」。因此，使徒保羅在歌林多前書 12章3節裏，宣告「耶穌是主」就是說耶穌是舊約聖經裏的「主」：

所以我要你們知道，被　神的靈感動而說話的人，沒有一個會說“耶穌是可咒詛的”；除非是被聖靈感動，也沒有人能說“耶穌是主”。 (新譯本CNV)

διὸ γνωρίζω ὑμῖν ὅτι οὐδεὶς ἐν πνεύματι θεοῦ λαλῶν λέγει· ἀνάθεμα Ἰησοῦς, καὶ οὐδεὶς δύναται εἰπεῖν· κύριος Ἰησοῦς, εἰ μὴ ἐν πνεύματι ἁγίῳ.

其中 「耶穌是主」(κύριος Ἰησοῦς)的「主」(κύριος )就是代表中文舊約翻譯的「耶和華」；在希臘文版裏，沒有「主」和「主耶和華」的分別，都翻譯成「主」。這應該就是教會了解真理的歷史傳統。因此，使徒們寫信給教會時，記載主耶穌引用詩篇110:1(LXX)，應該就是採用了以下的經文：

τῷ δαυιδ ψαλμός εἶπεν ὁ κύριος τῷ κυρίῳ μου κάθου ἐκ δεξιῶν μου ἕως ἂν θῶ τοὺς ἐχθρούς σου ὑποπόδιον τῶν ποδῶν σου

七十士譯本直譯：

主對我的主說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」

（新譯本：耶和華對我的主說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」）

顯然，詩篇110篇裡的「我的主」這一詞，在福音書裡記載主耶穌引用時，取自七十士譯本，而且最寶貴的是，從經文中可以看出主耶穌將「我的主」定義為「基督」。因為主耶穌先問了一個問題，說：「經學家怎麼說基督是大衛的子孫呢？」然後祂引用了詩篇110篇反問眾人，說：「大衛自己既然稱他為主，他又怎麼會是大衛的子孫呢？」

另外，詩篇2:2 (七十士譯本LXX)原文如下：

παρέστησαν οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς καὶ οἱ ἄρχοντες συνήχθησαν ἐπὶ τὸ αὐτὸ κατὰ τοῦ κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ διάψαλμα

七十士譯本中譯：

世上的君王起來，首領聚在一起，敵對主和祂的基督，說...

新譯本：

世上的君王起來，首領聚在一起，敵對耶和華和他所膏立的，說...

中文新譯本從希伯來文聖經來的經文翻譯「他所膏立的」，在七十士譯本（LXX）中翻譯成「τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ 」，因此中文應該翻譯成「祂的基督」。由此可見，「基督」這詞彙的使用是從七十士譯本「舊約聖經」裏來的；由此譯本去追溯初代教會對真理的認識，應該會更加認識主。

释经难题：（士师记 ）利未人的遭遇与便雅悯族的邪恶

释经难题：（士师记 ）利未人的遭遇与便雅悯族的邪恶

士师记到底在说什么？特别是最后两章到底在说什么。为什么那么恶心的故事，要突然出现在这卷书的最后，最高潮的位置呢？到底主用士师记要给我们什么启示？其实应该先问「到底主要对当时的读者说什么呢？」

基督徒读旧约往往「凭感动」或者直觉，好像每卷书都是直接启示这个时代的基督徒的。所以往往读过了却没有更认识主。主耶稣基督说这经是为他作见证的（约5：39），见证主在旧约时代他的百姓当中的一切作为。希伯来书讲到有关律法里所规定的一切敬拜的规矩，和圣殿的所有的装置和器皿，都是天上实体和更美的事的影儿（来8：5、9：5、9：24、10：1）；但并没有说整本旧约圣经对基督徒都是影儿。所以基督徒应该可以从旧约圣经认识主，就是新约的主基督耶稣。

那么旧约圣经的各卷书，就都应该在当时有一定的意义。当我们这些和诸约无关的人（弗2:12），读到我们的主与祂旧约的百姓之间的事，就更当小心地查考，找出最合于当时的意义。然后，我们才有可能明白神的心意。

首先我们应当先仔细看看士师记的经文内容描写的时代。约书亚带进迦南地的那一代人，就是经历过在旷野中主的带领的人都死了以后，在应许之地里出生成长的人，都不曾经验过主亲自带领的争战。他们渐渐显出不认识神的光景，所以神留下许多外邦人的各族，成为以色列人的仇敌，以便训练新一代以色列人学习如何跟随主，顺服主而争战得胜（士1：1-3：6）。

在这段期间，以色列人不顺服主，学习外邦人拜偶像，主就任凭他们在外邦人的欺压之下，直到他们向主哀求悔改，然后主给他们士师，主与士师同在拯救以色列人。士师过去了，以色列就再次堕落，如此反覆十多次；其中士师也有不顺服主的时候（士3：7-16：31）。然后，描述到一段没有士师的时代，经文内容重复了四次「在那些日子，以色列中间没有王，各人行自己看为对的事」（士17：6、18：1、19：1、21：25）；这也是士师记的最后一句话。可见得主应该是要借着士师记，告诉某一个时代的以色列人「没有王」是不好的，而且王要像士师一样有神的同在，听神的话，国中才能有平安。

显然士师记的读者，一定不是在士师记经文内容所描述的时代，而是在有过王以后，而目前以色列人是在一个没有王的状态之下。因此，经文里可以强调没有王的状态的危机。从撒母耳记上的最后（31章），扫罗死了之后，扫罗的儿子伊施波设作以色列人的王，而神所膏立的大卫只是犹大家的王。在撒母耳记下 5:5 记载大卫作王的履历说：

他在希伯崙作犹大的王七年零六个月；在耶路撒冷作全以色列和犹大的王三十三年。

然而撒母耳记下2:10记载扫罗的儿子伊施波设作王却只有两年，说：

扫罗的儿子伊施波设作以色列王的时候，已经四十岁；他作王共两年。犹大家却追随大卫。

那么，大卫在希伯伦只作犹大家的王有七年半的同时，以色列人却只有两年有伊施波设作王，其他的五年半期间，以色列没有王。所以，笔者认为士师记的第一读者应该是在这段时间里的以色列人。因此，士师记强调「在那些日子，以色列中间没有王，各人行自己看为对的事」。并且强调没有王，就是没有士师的时候 ，以色列人就作得罪主的恶事，不蒙神的同在与保守，受外邦人欺压，国中没有平安。即使是有王，但像便亚悯家出身的王，都是自己作王，而不是与主同作王，听从主的话。特别还用便亚悯支派曾经做了像所多玛一样得罪神的事，以至于全以色列人起来攻击他们。所以，不要跟随便亚悯家的王，而要跟随犹大家的王；这应该是士师记最后要用那样结尾的原因。

所以，在这样的写作目的之下，基督徒就不只是看士师记好像是阐述个人信仰经历一样，是时好时坏、大好大坏、上上下下而已。更能让基督徒明白，不跟随基督耶稣，结局就像「以色列中间没有王」的时候一样，不蒙神保守。但跟随耶稣基督的，靠主胜过仇敌撒但，有真实的平安，与主同作王；就像当时跟随士师（就是暗示以色列人要跟随大卫），就能合神心意胜过仇敌，且国中就有平安。基督徒也不能像「以色列中间没有王」的时候一样，「各人行自己看为对的事」；应该跟随主耶稣基督过争战得胜的基督徒生活。 

釋經難題：（士師記 ）利未人的遭遇與便雅憫族的邪惡

士師記到底在說什麼？特別是最後兩章到底在說什麼。為什麼那麼惡心的故事，要突然出現在這卷書的最後，最高潮的位置呢？到底主用士師記要給我們什麼啓示？其實應該先問「到底主要對當時的讀者說甚麼呢？」

基督徒讀舊約往往「憑感動」或者直覺，好像每卷書都是直接写给這個時代的基督徒的。所以往往讀過了卻沒有更認識主。主耶穌基督說這經是為他作見證的（約5：39），見證主在舊約時代他的百姓當中的一切作為。希伯來書講到有關律法裡所規定的一切敬拜的規矩，和聖殿的所有的裝置和器皿，都是天上實體和更美的事的影兒（來8：5、9：5、9：24、10：1）；但並沒有說整本舊約聖經對基督徒都是影兒。所以基督徒應該可以從舊約聖經認識主，就是新約的主基督耶穌。

那麼舊約聖經的各卷書，就都應該在當時有一定的意義。當我們這些和諸約無關的人（弗2:12），讀到我們的主與祂舊約的百姓之間的事，就更當小心地查考，找出最合於當時的意義。然後，我們才有可能明白神的心意。

首先我們應當先仔細看看經文內容描寫的時代。約書亞帶進迦南地的那一代人，就是經歷過在曠野中主的帶領的人都死了以後，在應許之地裡出生成長的人，都不曾經驗過主親自帶領的爭戰。他們漸漸顯出不認識神的光景，所以神留下許多外邦人的各族，成為以色列人的仇敵，以便訓練新一代以色列人學習如何跟隨主，順服主而爭戰得勝（士1：1-3：6）。在這段期間，以色列人不順服主，學習外邦人拜偶像，主就任憑他們在外邦人的欺壓之下，直到他們向主哀求悔改，然後主給他們士師，主與士師同在拯救以色列人。士師過去了，以色列就再次墮落，如此反覆十多次；其中士師也有不順服主的時候（士3：7-16：31）。然後，描述到一段沒有士師的話時代，經文內容重復了四次「在那些日子，以色列中間沒有王，各人行自己看為對的事」（士17：6、18：1、19：1、21：25）；這也是士師記的最後一句話。可見得主應該是要藉著士師記，告訴某一個時代的以色列人「沒有王」是不好的，而且王要像士師一樣有神的同在，聽神的話，國中才能有平安。

顯然士師記的讀者，一定不是在士師記經文內容所描述的時代，而是在有過王以後，而目前以色列人是在一個沒有王的狀態之下。因此，經文裡可以強調沒有王的狀態的危機。特別是其中提到有關 神的殿在示羅，說（士師記18:31）：

神的殿在示羅有多少日子，但人為自己設立米迦所做的雕像也有多少日子。

者表示讀者都知道神的殿在示羅有多久，但神的殿被設在大衛的城是在大衛作王之後（撒下6:16-17）。可見得當時的讀者應該是在大衛作王以前。從撒母耳記上的最後（31章），掃羅死了之後，掃羅的兒子伊施波設作以色列人的王，而 神所膏立的大衛只是猶大家的王。在撒母耳記下 5:5 記載大衛作王的履歷說：

他在希伯崙作猶大的王七年零六個月；在耶路撒冷作全以色列和猶大的王三十三年。

然而撒母耳記下2:10記載掃羅的兒子伊施波設作王卻只有兩年，說：

掃羅的兒子伊施波設作以色列王的時候，已經四十歲；他作王共兩年。猶大家卻追隨大衛。

那麼，大衛在希伯倫只作猶大家的王有七年半的同時，以色列人卻只有兩年有伊施波設作王，其他的五年半期間，以色列沒有王。所以，筆者認為士師記的第一讀者應該是在這段時間裡的以色列人。因此，士師記強調「在那些日子，以色列中間沒有王，各人行自己看為對的事」。並且強調沒有王，就是沒有士師的時候 ，以色列人就作得罪主的惡事，不蒙神的同在與保守，受外邦人欺壓，國中沒有平安。即使是有王，但像便亞憫家出身的王，都是自己作王，而不是與主同作王，聽從主的話。特別還用便亞憫支派曾經做了像所多瑪一樣得罪神的事，以至於全以色列人起來攻擊他們。所以，不要跟隨便亞憫家的王，而要跟隨猶大家的王；這應該是士師記最後要用那樣結尾的原因。

所以，在這樣的寫作目的之下，基督徒就不只是看士師記好像是闡述個人信仰經歷一樣，是時好時壞、大好大壞、上上下下而已。更能讓基督徒明白，不跟隨基督耶穌，結局就像「以色列中間沒有王」的時候一樣，不蒙神保守。但跟隨耶穌基督的，靠主勝過仇敵撒但，有真實的平安，與主同作王；就像當時跟隨士師（就是暗示以色列人要跟隨大衛），就能合神心意勝過仇敵，且國中就有平安。基督徒也不能像「以色列中間沒有王」的時候一樣，「各人行自己看為對的事」；應該跟隨主耶穌基督過爭戰得勝的基督徒生活。

新舊約同證「耶穌是主」：「五餅二魚」的神跡見證「耶穌是主（耶和華）」

舊約聖經怎樣為耶穌基督作見證呢？比方在四福音裡都讀過「五餅二魚」的神蹟，但你曾讀過舊約有類似的神蹟嗎？ 在列王紀下 4:42-44有這麼一段記載：

有一個人從巴力．沙利沙來，他帶給神人二十個用初熟大麥做的餅，還有新穗子，裝在他的袋子裡；以利沙說：“把這些給眾人吃吧！” 他的僕人說：“我怎能把這一些食物擺在一百個人面前呢？”神人說：“給眾人吃吧，因為主（耶和華）這樣說：‘他們要吃，而且還有剩下的。’” 於是僕人擺在眾人面前，他們都吃，而且還有剩下的，正如主（耶和華）所說的。 (新譯本)

這裡見證了主賜給他的僕人一個神跡，就是用二十個大麥餅餵飽了一百人，而且還有餘。整個故事看來有四個特性：

1. 很少的幾個大麥餅
2. 餵飽很多人
3. 周圍的人多數覺得不可能夠吃
4. 但最後卻剩很多

當主自己道成肉身，降世為人的時候，他曾幾次行了這個神跡。在約翰福音第六章記載，五餅二魚餵飽五千男人，並且還剩十二籃的碎片。另外一次是用七個餅餵飽四千男子，而且剩下許多；這是在四福音中都提及的神蹟。

所有，耶穌的神跡都像這個「五餅二魚」的神跡，在舊約都有可以相對應的神蹟，這顯明舊約的主所作的，和新約的主所行的神跡是極類似的；當然祂親自在新約時代做的，比較奇妙些。如此可以見證耶穌基督就是舊約的主。新約時代沒有人能行這樣的神跡，在人是不能的，在神凡事都能。舊約的神蹟是主做的，而主來到新約時代，也行雷同的神蹟，叫猶太人想起祂在希伯來文的聖經裡所說過的話。也叫今天的基督徒領悟舊約的主（耶和華）就是新約時代的主耶穌基督。

［简体版］新旧约同证「耶稣是主」：「五饼二鱼」的神迹见证「耶稣是主（耶和华）」

旧约圣经怎样为耶稣基督作见证呢？比方在四福音里都读过「五饼二鱼」的神迹，但你曾读过旧约有类似的神迹吗？ 在列王纪下 4:42-44有这么一段记载：

有一个人从巴力．沙利沙来，他带给神人二十个用初熟大麦做的饼，还有新穗子，装在他的袋子里；以利沙说：“把这些给众人吃吧！” 他的仆人说：“我怎能把这一些食物摆在一百个人面前呢？”神人说：“给众人吃吧，因为主（耶和华）这样说：‘他们要吃，而且还有剩下的。’” 于是仆人摆在众人面前，他们都吃，而且还有剩下的，正如主（耶和华）所说的。 (改自新译本)

这里见证了主赐给他的仆人一个神迹，就是用二十个大麦饼餵饱了一百人，而且还有余。整个故事看来有四个特性：

1 很少的几个大麦饼

2 餵饱很多人

3 周围的人多数觉得不可能够吃

4 但最后却剩很多

当主自己道成肉身，降世为人的时候，他曾几次行了这个神迹。在约翰福音第六章记载，五饼二鱼餵饱五千男人，并且还剩十二篮的碎片。另外一次是用七个饼餵饱四千男子，而且剩下许多；这是在四福音中都提及的神迹。

所有，耶稣的神迹都像这个「五饼二鱼」的神迹，在旧约都有可以相对应的神迹，这显明旧约的主所作的，和新约的主所行的神迹是极类似的；当然祂亲自在新约时代做的，比较奇妙些。如此可以见证耶稣基督就是旧约的主。新约时代没有人能行这样的神迹，在人是不能的，在神凡事都能。旧约的神迹是主做的，而主来到新约时代，也行雷同的神迹，叫犹太人想起祂在希伯来文的圣经里所说过的话。也叫今天的基督徒领悟旧约的主（耶和华）就是新约时代的主耶稣基督。

［简体版］圣经为耶稣基督作见证

我们大部份基督徒读旧约圣经的目的，只是想要从其中得应许；也好像只要我们有信心，就一定可以得到祂古代向以色列百姓所应许的。到底是谁答应了基督徒这样读犹太人的圣经？主耶稣有一次对犹太人说：

你们研究圣经，因为你们认为圣经中有永生，其实为我作证的就是这圣经，然而你们却不肯到我这里来得生命。（约翰福音5:39-40）

从这段话看来，连犹太人自己都搞不懂研究圣经的目的，更何况我们这些外邦圣徒们。可见，许多基督徒和犹太人都同样地犯了「自以为是」的毛病；他们以为圣经存在的目的只是为了满足读者的欲望、解决人的困难、帮助人过得更幸福。那些对于当时以色列百姓所应许的，仍然照着犹太（法利赛）人的了解去完成吗？还是旧约圣经要照着我们的了解和信心去完成吗？ 主耶稣对门徒们说：「你们不要以为我来是要废除律法和先知；我来不是要废除，而是要完成。我实在告诉你们，就算天地过去，律法的一点一画也不会废去，全部都要成就。」祂不但自己完成了圣经里救赎的应许，也完成了人向祂敬拜的方式。祂并且教人如何完成旧约的戒命，就是「登山宝训」（马太福音第五至七章）和「平原宝训」（路加福音第六章），两处的结尾，都是鼓励人听见了他的命令就去行的是聪明的。如此，主来了就的确将律法的一点一画都不会废去，全部成就了。那么，应该不要再继续在其中寻找还没有完成的应许，而是从其中寻找这经为耶稣基督所作的见证。

其实，旧约圣经既然是为耶稣基督作证的一本书；也就是描述主自己和祂的心意。因此，从主耶稣来的那时代起，读旧约圣经就是为了得到「为耶稣基督作证」的信息，使人能更加认识主；这也表示旧约的主(中文圣经翻译成「耶和华」）就是新约的主；因为主只有一位，就是耶稣基督；万物都是借着他而有的，我们也是借着他而有的（林前8:6）。

[注：「耶和华」这一词在七十士译本里是不存在的，只有用「主」(kurios)这样的称呼。朗读希伯来文的圣经时，也不曾听见有人读「亚伯拉罕、以撒、雅各的 神」的称号叫「耶和华」；他们都读成「主」（adonai）。初代教会的外邦人的使徒保罗，一直在强调只有一位主。]

所以，不是研究希伯来文圣经就能得永生，而要先到「主（耶和华）耶稣基督」这里来「得生命」，就是得永生；相信耶稣是「主（耶和华）」，才能看出希伯来文的圣经对属神的人的其他用处。所以使徒保罗说：

全部圣经都是　神所默示的，在教训、责备、矫正和公义的训练各方面，都是有益的，为要使属　神的人被装备好，可以完成各样的善工。（提摩太后书3:16-17）

在此所说的「圣经」就是现代基督徒的旧约圣经，那么「得生命」的基督徒，就是「属神的人」要被预备好，以便完成各样的善工。 （且待下文：「新旧两约同证耶稣是主」） 

聖經為耶穌基督作見證

我們大部份基督徒讀舊約聖經的目的，只是想要從其中得應許；也好像只要我們有信心就一定可以得到祂古代向以色列百姓所應許的。到底是誰答應了基督徒這樣讀猶太人的聖經？主耶穌有一次對猶太人說：

你們研究聖經，因為你們認為聖經中有永生，其實為我作證的就是這聖經，然而你們卻不肯到我這裡來得生命。（約翰福音5:39-40）

從這段話看來，連猶太人自己都搞不懂研究聖經的目的，更何況我們這些外邦聖徒們。可見，許多基督徒和猶太人都同樣地犯了「自以為是」的毛病；他們以為聖經存在的目的只是為了滿足讀者的欲望、解決人的困難、幫助人過得更幸福。那些對於當時以色列百姓所應許的，仍然照著猶太（法利賽）人的了解去完成嗎？還是舊約聖經要照著我們的了解和信心去完成嗎？

主耶穌對門徒們說：「你們不要以為我來是要廢除律法和先知；我來不是要廢除，而是要完成。我實在告訴你們，就算天地過去，律法的一點一畫也不會廢去，全部都要成就。」祂不但自己完成了聖經裡救贖的應許，也完成了人向祂敬拜的方式。祂並且教人如何完成舊約的戒命，就是「登山寶訓」（馬太福音第五至七章）和「平原寶訓」（路加福音第六章），兩處的結尾，都是鼓勵人聽見了他的命令就去行的是聰明的。如此，主來了就的確將律法的一點一畫都不會廢去，全部成就了。那麼，應該不要再繼續在其中尋找還沒有完成的應許，而是從其中尋找這經為耶穌基督所作的見證。

其實，舊約聖經既然是為耶穌基督作證的一本書；也就是描述主自己和祂的心意。因此，從主耶穌來的那時代起，讀舊約聖經就是為了得到「為耶穌基督作證」的信息，使人能更加認識主；這也表示舊約的主(中文聖經翻譯成「耶和華」）就是新約的主；因為主只有一位，就是耶穌基督；萬物都是藉著他而有的，我們也是藉著他而有的（林前8:6）。

[註：「耶和華」這一詞在七十士譯本裡是不存在的，只有用「主」(kurios)這樣的稱呼。朗讀希伯來文的聖經時，也不曾聽見有人讀「亞伯拉罕、以撒、雅各的 神」的稱號叫「耶和華」；他們都讀成「主」（adonai）。初代教會的外邦人的使徒保羅，一直在強調只有一位主。]

所以，不是研究希伯來文聖經就能得永生，而要先到「主（耶和華）耶穌基督」這裡來「得生命」，就是得永生；相信耶穌是「主（耶和華）」，才能看出希伯來文的聖經對屬神的人的其他用處。所以使徒保羅說：

全部聖經都是　神所默示的，在教訓、責備、矯正和公義的訓練各方面，都是有益的，為要使屬　神的人被裝備好，可以完成各樣的善工。（提摩太後書3:16-17）

在此所說的「聖經」就是現代基督徒的舊約聖經，那麼「得生命」的基督徒，就是「屬神的人」要被預備好，以便完成各樣的善工。

（且待下文：「新舊兩約同證耶穌是主」）

聖經中文譯本的小瑕疵－－－創4:7「...；它要纏住你，你卻要制伏它」

創世記4:7

你若行得好，豈不可以抬起頭來嗎？你若行得不好，罪就伏在門口了；它要纏住你，你卻要制伏它。」

根據中文各譯本都翻譯成「它要纏住你，你卻要制伏它」

但中文版的翻譯讓我覺得有些困擾，因為這意思好像是告訴該隱：「它要纏住你，但你卻可以制伏它。」這是什麼意思？那麼就不會有犯罪的事情發生嘍?!然而緊接著第八節開始，出現了人類的第一件謀殺案。怎麼咱？主說話不算數了?! 不，主一定不會有問題，顯然是中文譯本的翻譯不夠正確，而影響我們對這整段經文的了解。

許多英文譯本的意思，都和中文版不相同，例如，

ASV：and unto thee shall be its desire, but do thou rule over it.

ESV：Its desire is for you, but you must rule over it.

NIV：it desires to have you, but you must master it.

七十士譯本和英文譯本是一樣的：

LXX：πρὸς σὲ ἡ ἀποστροφὴ αὐτοῦ καὶ σὺ ἄρξεις αὐτοῦ （七十士譯本）

LXX：to thee shall be his submission, and thou shalt rule over him.（英語直譯）

那麼，這小段經文翻譯成中文時，應該是：「它要纏住你，然而你一定要制伏它」。因為主勸誡該隱一定要制伏罪，如果沒有掌握好，事態就要非常嚴重了。然而，這並不表示主認為該隱有能力可以「制伏」或「掌控住」罪；而是一個「人類的罪惡即將開始氾濫」的伏筆。果真此後，該隱失控了；就用「罪」的行動來發洩自己的忿怒，開始了人類犯罪的表現。

那麼再看一次，創世記4:7的中文應該翻譯如下：

你若行得好，豈不可以抬起頭來嗎？你若行得不好，罪就伏在門口了；它要纏住你， 然而你一定要制伏它 。

當繼續往下讀的時候，就能更加明白人的罪惡，是自己所控制不了的，只有等候主的拯救了。

基督徒一生都不能確定自己將來會得救嗎？

有一位慕道者於2012年9月25日看了筆者的文章之後，對基督教發出評論，所以在此針對他的看法和質問，作了以下的回應：

《慕道者 說：》

基督徒固然不用担心自己会被夺走。但问题是怎么知道自己是基督徒呢？去教会的都坚称自己就是。但离心离德的，抢饭的，爱己超过爱人的比比皆是。

《李牧師 回應：》

因為有這麼多假的和軟弱的基督徒在其中，所以，許多人信了耶穌做救主，卻不願意參與教會的聚會崇拜。可是主耶穌早就預言教會將是如此的。祂講了許多天國的比喻，其中有一個「稗子與麥子」的比喻，就是在暗示祂第二次再來之前的教會的光景，記載在馬太13章24-30節。這些稗子就是指著你所說的教會裡的假基督徒。然而主沒有要僕人把他們除掉，因為他們就像你所說的問題一樣，大家都「堅稱自己是基督徒」，無法分辨真假。所以，僕人分不出是稗子還是未成熟的麥子，主人只好交代僕人們說：

收割之前，讓它們一同生長。到了收割的時候，我會吩咐收割的工人先拔掉稗子，捆起來，留著焚燒，卻要把麥子收進我的倉裡。（太13:30）

這表示主耶穌基督將那些假基督徒留在教會裡，直到祂再來審判全地的時候，再將他們先分開來。所以，我們還是不要分誰是真的，誰是假的，只要他們不是明顯的毒草就行了。

《慕道者 說：》

这就是信吗？如果说信不只是一个结果，同时也是一个过程，那么这过程中我们就不会知道，因我们只能从结果去认识。

《李牧師 回應：》

基督徒是得天父所提供的救贖的人，不是只有信而已，這救贖的內容包含了信、望、愛。而這「信心（faith)」是從所聽的道來的，所聽的道是藉著基督的話來的（羅10:17)。因此，得救贖的信心不是與生俱來的。我們墮落的人心裡的信心，大不了和魔鬼的信心一樣；就像聖經裡的話說：「你信　神只有一位，你信的不錯；就連鬼魔也信，卻是戰兢（雅各書2:19）。」

固然人相信一件事全是真的，但並不代表這人因此和那件事有關。但相信耶穌基督的福音的人，也不至於連自己都不知道信了沒有。一個基督徒不只是宣告相信而已，一定要是個「重生」的人，可以從這人的心思意念和行為上表現出「新的樣式」。但如果宣稱信耶穌做救主，卻完全沒有心思意念和行為的更新，就是還沒有「重生」，而不是無法判斷。

基督徒的第一次「相信」福音的結果，就是「得新生命」而進入是一個蒙救贖的過程。所以羅馬說：「　神的義就是藉著這福音顯明出來，本於信而歸於信，正如經上所記：『義人必因信得生。』」 也就是「神的義」是藉著「福音」來到信的人身上，而且終歸於「信（faith）」。表示在得「神的義」的整個「過程」中，人自始至終都是相信的。

如果沒有聖靈（耶穌的靈）的工作在這個「過程」中，那麼你（慕道者）的話是很值得參考並且採納。因為在這樣的狀況下，都是人自己的工作，各人如何宣稱都沒有任何從神來的印證，沒有任何與主之間的交通，當然也沒有任何最終肯定的盼望。但是耶穌基督應許屬祂的人，要賜給他們保惠師（約14:15-19）：

15“如果你們愛我，就要遵守我的命令。16我要請求父，他就會賜給你們另一位保惠師，使他跟你們永遠在一起。17這保惠師就是真理的靈，世人不能接受他，因為看不見他，也不認識他。你們卻認識他，因為他跟你們住在一起，也要在你們裡面。18我不會撇下你們為孤兒，我要回到你們這裡來。19不久以後，世人不再看見我，你們卻要看見我，因為我活著，你們也要活著。

那些遵守主命令的人（只要竭力去愛神愛人，不論目前的成果是否完全），有聖靈的同住，有聖靈在他們裡面，這應驗了他的話，說：「我要回到你們這裡來。」 也就是，主耶穌基督雖然以「屬靈的身子」升天歸回天家，但卻仍然藉著聖靈與門徒們同活，所以的確沒有撇下「屬祂的人」像孤兒。 因為如果復活了而後又升天了，然而沒有聖靈降在信他的人身上，那麼門徒們就仍然是被撇下為孤兒了。

聖靈來到信耶穌的人身上，是真的影響人的心靈。在罪、在義、在審判各方面指證世人的罪（約翰福音16:8）；這些指證應該是在「屬祂的人」心裡發生的，因為他們原來也在世人當中。 同時對於已經信耶穌的人而言，聖靈親自和我們的靈同證我們是　神的兒女（羅馬書8:16）。不但如此，信耶穌的人會從新的心靈裡，肯定自己是 神的嗣子（養子），口裡很自然地呼叫「阿爸、父」（羅馬書8:15）。這些都是信耶穌的人在心靈裡真實的感動，絕對不會不知道自己將來的結局的。而且我們會覺得活在世上，滿了從「舊人」來的勞苦歎息，這表示我們正在盼望完全得贖（羅馬書8:23）。（如果在個人的心靈裡沒有這樣的應證，他應該可以肯定自己沒有信耶穌做救主，沒有聖靈的工作在自己身上。）

《慕道者說：》

按照主说的标准，我还不能达到。如此说来，我就不能说我是信的。

《李牧師 回應：》

前一段你既然說：「如果说信不只是一个结果，同时也是一个过程，那么这过程中我们就不会知道，因我们只能从结果去认识。」為什麼現在又肯定地「知道」自己還不能達到，然後說：「如此说来，我就不能说我是信的。」這似乎已經又把「信」定義成達不達得到「主說的標準」的結果，而且現在已經可以斷定自己是不信的；這裡又否定了「信」是一個過程。難道「主說的標準」可以在某個時候同時全部完成，而且人就可以高枕無憂地不再犯罪了？那麼「信」到底在你的定義之下，是否還是「同時是結果，也是過程」呢？其實，你定義的「信」是律法式的信仰，行全主的標準就是信了，行不好就是不信。你有一個「信」是帶著能力可以完成主所說的；這和聖經裡講的不一樣。

基督徒是先信耶穌做救主，就是在任何需要在人面前作信仰表態的狀況下，都承認耶穌是獨一救主；不只是在受洗的那一次。而且還要心裡相信耶穌真的復活了；不論在任何狀況之下都相信（羅馬書10:9）。至於主耶穌的教訓，祂要信的人遵守（馬太福音28:20）；但祂並沒有說只要做成一次就可以，也沒有說有一次沒做成就要失去救恩。因此，要為這些遵行他的旨意的情況而常常禱告；這就是我們需要不住禱告的原因，而不是專注在地上的生活需要而求。（這才是天父的孩子的禱告。）

《慕道者 說：》

凡信的，与主合一，子与父合一，父是光，在他里面毫无黑暗。我明显是黑暗的，因此就不能说是属父的，也不能说是信主的，也就称不上基督徒。谁能回答这个问题？谁能拍拍胸脯说自己是毫无黑暗的，信子，属父的？

《李牧師 回應：》

救贖是一個過程，我們裡面的人是一天新似一天，而不是一個裡面沒有「舊人」的人。彼得三次不認主是在蒙召洗禮之後，也在眾人中受天父啓示而宣告過，耶穌是基督，是永生神的兒子。他絕對不是毫無黑暗的，但仍然算是信主耶穌的門徒。

我確定你所定義的「信」，與聖經中 神的救贖計劃裡的「信」是不同的。亞伯拉罕信神，神就稱他為義；這裡面沒有任何命令需要完成，只要對 神的一切繼續信下去就可以了。我相信亞伯拉罕的信心是像一粒很小的芥菜種一樣，但是後來長成大樹。我們也需要那樣的信心。

《慕道者 說：》

诚然，信耶稣基督的，罪得赦免。多少人把这信理解为相信耶稣是基督，神的独生子，为人类的罪而死，葬了，第三天从死里复活等等。能背诵使徒信经，嘴里称信的，真就是基督徒了吗？

仅仅尊行爱人如己的有几个？有几个愿意把全部财产捐献给穷人，需要的人，自己每天去挣钱养活他们？

没有人迷茫吗？大家都一边算计孩子教育，一边安排旅游，一边听着非洲饿死人的消息而麻木，一边却称自己爱人如己。

《李牧師 回應：》

我會常為自己也為眾人能盡力愛人如己而禱告，也求主賜機會可以愛人。

其他的就留給主審判吧，我們做僕人的沒有審判其他僕人的權柄。

［简体版］因为离了我，你们什么都不能做。都残废了吗？

断章取义创新神学

主耶稣基督说：「因为离了我，你们什么都不能做」，这句话是什么意思？如果只是这样用断章取义的作法，那么这句话可以被解释成任意的意思。「离了我」到底是什么意思？「你们什么都不能做？」那更奇怪了，难道基督徒离开了耶稣就变残废了吗？

由于十六世纪的宗教改革之后，基督徒都高昌「人人皆祭司」；有自由可以读圣经、解圣经，所以，强调圣经的任何经文，都可以随个人的喜好有无数的意思。 难怪，在威斯敏斯德信仰宣言（1:9）里谈到圣经时，需要指出圣经经文的意思是独一的，而不是多重的。从主耶稣基督的话来看，旧约圣经的解释必定是唯一的，就是只能是为祂自己（主基督）作见证；也就是不论现代基督徒们的背景和需要是多么地不一样，基督徒解释旧约经文的成果，必定是认识它如何为耶稣基督作见证（约翰福音5:39）；而不是照着人的需要而曲解圣经。至于新约圣经的解释更是唯一的，因为如果忠实仔细地阅读清楚上下文，任何经文片段的意思就被锁定在唯一的意思里。 所以，让我们一同仔细阅读上述的经文片段的上下文，其最小的完整段落是出自约翰福音15章1至8节：

1“我是真葡萄树，我父是培植的人。2所有属我而不结果子的枝子，他就剪去；所有结果子的，他就修剪干净，让它结更多的果子。3现在你们因着我对你们所讲的道，已经干净了。 4你们要住在我里面，我也就住在你们里面。枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。5我是葡萄树，你们是枝子。住在我里面的，我也住在他里面，他就结出很多果子；因为离开了我，你们就不能作什么。6人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干了，人把它们拾起来，丢在火里烧掉了。7你们若住在我里面，我的话也留在你们里面；无论你们想要什么，祈求，就给你们成就。8这样，你们结出很多果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。（新译版）

从这个段落来看，「离开了我」就是「枝子」离开「真葡萄树」，就是犹太人不信主耶稣作救主，也是犹太人不作耶稣的门徒的意思（约15:8）；这经文段落显然当时是在劝犹太人当信（拉比）耶稣就是弥赛亚，就是救主。因为，所有的以色列人（或称为犹太人），原来都像是「枝子」长在这棵「葡萄树」上（以赛亚书5:7）。因此，不信耶稣的犹太人，就是「离开了我」的枝子。那么，要是现今想将这么一句话，套用在已经信耶稣的圣徒的身上，实在是太困难了。信耶稣的人是「真葡萄树」的「枝子」，那么要怎样才算是离开「葡萄树」？判教不信耶稣了吗？难道真正信耶稣的人，可能从主和天父的手里被夺走吗？约翰福音（10:28-29）如此说：

28我赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能把他们从我手里夺去。29那位把羊群赐给我的父比一切都大，也没有人能把他们从我父的手里夺去。（新译版）

真基督徒不必考虑会离开主，因为主和天父都保守我们。同时，我们也会内心坚定地要继续顺服主耶稣基督的教训；只有假基督徒才会常想到要不信了。 

「因为离开了我，你们就不能作什么」这个经文片段常被用来支持，「在微不足道的小事上，也应该先祷告寻求主的带领，再去做事；这才是合神心意」，或者另一种说法「基督徒该先借着『等候主』，以便听见主清楚地带领才能行动」，否则即使为主做了也不算数（马太7:21）；就是用来支持这类「神人关系」的神学观。那么主耶稣所说的「离开了我」，就变成是指「没有寻求主」或是「没有等候主」？就是不信主了吗？那么这段经文的意思就完全被扭曲错用了，因为这整个段落是在传福音给犹太人的状况之下说的。然而当这福音信息重新向信主的人强调，不但没什么意义，恐怕会常把人带回信仰的原点。更不用说要直接套用在外邦信徒的身上，简直是牛头不对马嘴。

基督徒就是接在「真葡萄树」上的「枝子」，不需要谈「离开了我」的严重性，好像基督徒需要被威胁才愿意继续信耶稣。其实对于基督徒，需要多谈「修剪干净」的恩典，因为主已经与信祂的人同在。信主的人需要被鼓励，以致于愿意回应主的爱，而更多自动地顺服主的命令。我们信了主耶稣作救主，却仍可能偶尔被罪所胜；这不该被看成「离开了我」（就是不信主）。而是要快快在所犯的事上检讨原因，并且彻底悔改（约壹1:9；2:1-2）。 要及时回想到底是从哪里坠落的，并且行起初所当行的事（启示录2:5）。以致于更感谢天父将我们「修剪干净」；就是帮助我们除去阻扰属灵生命成长的障碍。

显然「离开了我」这个观念，是特别用在这个隐喻（metaphor)里，只是针对不信主的犹太人的警告。 而在现代的外邦人基督徒中，不可能出现类似状况；因为我们这些外邦人原来和神之间的诸约是局外人（弗2:12），不曾被神称为在一棵葡萄树上的枝子。那么就谈不上要被从其上剪下来；最多只能说外邦人信主的，好像是一枝野葡萄枝子，被嫁接在「真葡萄树」上，像使徒保罗解释外邦人得救所用的橄榄树的隐喻一样（罗11：11-24）。

总之，主期盼那些已经信祂的人，就是「结果子的枝子」被天父「修剪干净」，以便节更多果子；而耶稣对当时信他的门徒说：「现在你们因着我对你们所讲的道，已经干净了（约15:3）。」显然耶稣的意思是说，用他所教导的话，而门徒们因为遵守，也已经被「修剪干净」了；感谢主如此的恩典。同时，在马太福音第七章，主耶稣基督还夸奖那些「凡听见我这些话又遵行的」，就像聪明的人，把自己的房子盖在磐石上。（太7:24； 路6:47）这都说明主的教导已经确定，不需要重新「祷告」、「等候」，要快快去行。这些「登山宝训」（马太福音第五至七章）和「平原宝训」（路加福音第六章）的内容，要立刻去行。不需要重新寻求主的带领，不必害怕被定罪为「离开了主」。其实这样积极行主的话，我们才会更坚持过祷告的生活，因为我们发现自己做不到主的吩咐，所以非常努力祈求得主的帮助。这样得祈求必定得主及时的回应，以致于我们继续顺服主耶稣的教导。

最后，再次提醒现代的基督徒，「因为离了我，你们什么都不能做」这个经文片段，是特别用在这个隐喻（metaphor)里，只是针对不信主的犹太人的警告。 赶快停止你的断章取义的读经法了，太危险了；因为你可能将来在天国里是「最后一名」（马太福音5:17-19）。

17“你们不要以为我来是要废除律法和先知；我来不是要废除，而是要完成。18我实在告诉你们，就算天地过去，律法的一点一画也不会废去，全部都要成就。19因此，无论谁废除诫命中最小的一条，又这样教导人，他在天国中必称为最小的；但若有人遵行这些诫命，并且教导人遵行，他在天国中必称为大。

因為離了我，你們什麼都不能做。都變殘廢了嗎？

斷章取義創新神學

主耶穌基督說：「因為離了我，你們什麼都不能做」，這句話是什麼意思？如果只是這樣用斷章取義的作法，那麼這句話可以被解釋成任意的意思。「離了我」到底是什麼意思？「你們什麼都不能做？」那更奇怪了，難道基督徒離開了耶穌就變殘廢了嗎？

由於十六世紀的宗教改革之後，基督徒都高昌「人人皆祭司」；有自由可以讀聖經、解聖經，所以，強調聖經的任何經文，都可以隨個人的喜好有無數的意思。 難怪，在威斯敏斯德信仰宣言（1:9）裡談到聖經時，需要指出聖經經文的意思是獨一的，而不是多重的。從主耶穌基督的話來看，舊約聖經的解釋必定是唯一的，就是只能是為祂自己（主基督）作見證；也就是不論現代基督徒們的背景和需要是多麼地不一樣，基督徒解釋舊約經文的成果，必定是認識它如何為耶穌基督作見證（約翰福音5:39）；而不是照著人的需要而曲解聖經。至於新約聖經的解釋更是唯一的，因為如果忠實仔細地閱讀清楚上下文，任何經文片段的意思就被鎖定在唯一的意思裡。

所以，讓我們一同仔細閱讀上述的經文片段的上下文，其最小的完整段落是出自約翰福音15章1至8節：

1“我是真葡萄樹，我父是培植的人。2所有屬我而不結果子的枝子，他就剪去；所有結果子的，他就修剪乾淨，讓它結更多的果子。3現在你們因著我對你們所講的道，已經乾淨了。

4你們要住在我裡面，我也就住在你們裡面。枝子若不連在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不住在我裡面，也是這樣。5我是葡萄樹，你們是枝子。住在我裡面的，我也住在他裡面，他就結出很多果子；因為離開了我，你們就不能作甚麼。6人若不住在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾了，人把它們拾起來，丟在火裡燒掉了。7你們若住在我裡面，我的話也留在你們裡面；無論你們想要甚麼，祈求，就給你們成就。8這樣，你們結出很多果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。（新譯版）

從這個段落來看，「離開了我」就是「枝子」離開「真葡萄樹」，就是猶太人不信主耶穌作救主，也是猶太人不作耶穌的門徒的意思（約15:8）；這經文段落顯然當時是在勸猶太人當信（拉比）耶穌就是彌賽亞，就是救主。因為，所有的以色列人（或稱為猶太人），原來都像是「枝子」長在這棵「葡萄樹」上（以賽亞書5:7）。因此，不信耶穌的猶太人，就是「離開了我」的枝子。那麼，要是現今想將這麼一句話，套用在已經信耶穌的聖徒的身上，實在是太困難了。信耶穌的人是「真葡萄樹」的「枝子」，那麼要怎樣才算是離開「葡萄樹」？判教不信耶穌了嗎？難道真正信耶穌的人，可能從主和天父的手裡被奪走嗎？約翰福音（10:28-29）如此說：

28我賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能把他們從我手裡奪去。29那位把羊群賜給我的父比一切都大，也沒有人能把他們從我父的手裡奪去。（新譯版）

真基督徒不必考慮會離開主，因為主和天父都保守我們。同時，我們也會內心堅定地要繼續順服主耶穌基督的教訓；只有假基督徒才會常想到要不信了。

「因為離開了我，你們就不能作甚麼」這個經文片段常被用來支持，「在微不足道的小事上，也應該先禱告尋求主的帶領，再去做事；這才是合神心意」，或者另一種說法「基督徒該先藉著『等候主』，以便聽見主清楚地帶領才能行動」，否則即使為主做了也不算數（馬太7:21）；就是用來支持這類「神人關係」的神學觀。那麼主耶穌所說的「離開了我」，就變成是指「沒有尋求主」或是「沒有等候主」？就是不信主了嗎？那麼這段經文的意思就完全被扭曲錯用了，因為這整個段落是在傳福音給猶太人的狀況之下說的。然而當這福音信息重新向信主的人強調，不但沒甚麼意義，恐怕會常把人帶回信仰的原點。更不用說要直接套用在外邦信徒的身上，簡直是牛頭不對馬嘴。

基督徒就是接在「真葡萄樹」上的「枝子」，不需要談「離開了我」的嚴重性，好像基督徒需要被威脅才願意繼續信耶穌。其實對於基督徒，需要多談「修剪乾淨」的恩典，因為主已經與信祂的人同在。信主的人需要被鼓勵，以致於願意回應主的愛，而更多自動地順服主的命令。我們信了主耶穌作救主，卻仍可能偶爾被罪所勝；這不該被看成「離開了我」（就是不信主）。而是要快快在所犯的事上檢討原因，並且徹底悔改（約壹1:9；2:1-2）。 要及時回想到底是從哪裡墜落的，並且行起初所當行的事（啓示錄2:5）。以致於更感謝天父將我們「修剪乾淨」；就是幫助我們除去阻擾屬靈生命成長的障礙。

顯然「離開了我」這個觀念，是特別用在這個隱喻（metaphor)裡，只是針對不信主的猶太人的警告。 而在現代的外邦人基督徒中，不可能出現類似狀況；因為我們這些外邦人原來和神之間的諸約是局外人（弗2:12），不曾被神稱為在一棵葡萄樹上的枝子。那麼就談不上要被從其上剪下來；最多只能說外邦人信主的，好像是一枝野葡萄枝子，被嫁接在「真葡萄樹」上，像使徒保羅解釋外邦人得救所用的橄欖樹的隱喻一樣（羅11：11-24）。

總之，主期盼那些已經信祂的人，就是「結果子的枝子」被天父「修剪乾淨」，以便節更多果子；而耶穌對當時信他的門徒說：「現在你們因著我對你們所講的道，已經乾淨了（約15:3）。」顯然耶穌的意思是說，用他所教導的話，而門徒們因為遵守，也已經被「修剪乾淨」了；感謝主如此的恩典。同時，在馬太福音第七章，主耶穌基督還誇獎那些「凡聽見我這些話又遵行的」，就像聰明的人，把自己的房子蓋在磐石上。（太7:24； 路6:47）這都說明主的教導已經確定，不需要重新「禱告」、「等候」，要快快去行。這些「登山寶訓」（馬太福音第五至七章）和「平原寶訓」（路加福音第六章）的內容，要立刻去行。不需要重新尋求主的帶領，不必害怕被定罪為「離開了主」。其實這樣積極行主的話，我們才會更堅持過禱告的生活，因為我們發現自己做不到主的吩咐，所以非常努力祈求得主的幫助。這樣得祈求必定得主及時的回應，以致於我們繼續順服主耶穌的教導。

最後，再次提醒現代的基督徒，「因為離了我，你們什麼都不能做」這個經文片段，是特別用在這個隱喻（metaphor)裡，只是針對不信主的猶太人的警告。 趕快停止你的斷章取義的讀經法了，太危險了；因為你可能將來在天國裡是「最後一名」（馬太福音5:17-19）。

17“你們不要以為我來是要廢除律法和先知；我來不是要廢除，而是要完成。18我實在告訴你們，就算天地過去，律法的一點一畫也不會廢去，全部都要成就。19因此，無論誰廢除誡命中最小的一條，又這樣教導人，他在天國中必稱為最小的；但若有人遵行這些誡命，並且教導人遵行，他在天國中必稱為大。

［简体版］圣经启示神学

        圣经创世记第一及第二章记载了 神创造了人，并赐人管理其他一切的活物的权柄，但人的智慧是有限的。比如夏娃被造的过程是亚当不知道的，也就是人不能知道自己失去知觉时所发生的事。所以，不论任何事，只要是人的五官不能察觉的事，人就一定不能了解。例如，人从何处来？人到底出了什么问题？谁是神？祂要做甚么？这样的问题没有人能解答。可见人的智慧非常有限，连眼前物质界的事物都只能有限度地了解。然而接受 神的话语启示的人，就能领受人智慧领域以外的事。祂借着圣经向人启示自己是「自有永有」的神，独一无二，全知全能，无不能在。也向人启示祂创造万有，赐活物生命，维系万有的运行，而且以宇宙为自己作见证。如此，人才能更进一步认识 神和祂的某些属性和旨意。简言之，现代人只能从圣经，借着圣灵的启示明白 神旨意和许多深奥的事。（约14：26；林前2：15）

        当十六世纪宗教改革开始之后，虽然圣徒们都能拥有自己语言的圣经，但并不是人人可以自学成才。于是兴起了一阵教义及要理问答的撰写风潮，以便使圣徒们在短时间内认识真理，也就是使圣徒们可以明白有关 神的旨意，并遵守主的命令。 由此可知，马丁路德题出「人人皆祭司」这样「革命性」的观念，不是为了提倡人人可以自学圣经，而是因为要摆脱当时的教会将人分为「圣品」及「平信徒」的错误安排。他是根据彼得前书2章9节所说的：「然而你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司，是圣洁的国民，是属　神的子民，为要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」 此经文的基本观念是，教会堣Z奉圣父、圣子、圣灵受洗礼的，都一样是圣洁的。但马丁路德也强调，并不是因此人人都是教会的属灵带领者，可以教导别人。教会里还是有些人担任全职事奉，以便带领和教育会众。他根据哥林多前书4章1节使徒保罗所说：?「这样，人应该把我们看作基督的仆人， 神奥祕事的管家。」 这表明主已经把神家里的奥祕事，交托给他的仆人。表示在教会里的确在恩赐上是有分别的，就像以弗所书4：11所指的「五大职事」；这表明，在恩赐上不是人人都一样。亦即，「人人皆祭司」的意思，只是在 神的圣洁性情上，所有基督徒都有分，是人人平等的。

        马丁路德在宗教改革时，提倡了「人人皆祭司」的信仰原则之后，虽然这使得认识解经原则的人，可以使圣经成为基督教信仰的最高权威；但也被别有用心的人曲解成「人人皆教皇」的混乱。因此，在改革初期，教会使用教义宣言和要理问答，来归正圣徒们的信仰，同时也指引他们走在真理的正路上，甚至到如今，这些教义仍都是我们信仰的依据。但不幸的是，的确因为「人人皆祭司」的口号被曲解滥用之后，造出了无数的「教皇」，因为人人都可宣称自己有圣经支持的启示。因此在过去的400多年间，基督教出现了无数的分支和宗派。在信仰的实行上产生了不少冲突和争端；但这并不表示宗教改革是错的，而是撒但破坏教会的明证。

        更可悲的是，现代的圣徒们特别喜欢实用主义，所以，人们常将「传统神学」当作「现代新神学」的根基，而不知道神学本身在信仰上的地位；神学的应用应该是实践，而不是另一个新神学。比方，有人说：「因为神是三位一体，所以，也应赞美圣灵、向圣灵祷告、向主耶稣祷告。」 这类的教导在基督教导已经是习以为常了；但这就快要把「独一真神」变成三位真神了。这样地引申之下，应该已经造成不少异端。其实，圣经才是基督教神学的根基，而神学是解经的成果，也就是神学是释经学的应用。那么，神学的应用成果就不应该是另一个新的神学，因为神学本身是人的理解，也是使人理解 神的一门学问。上述的例子中「祷告的对象」应该是由神学来定义，然而神学观念的成立与否，是根据其意义是否出于圣经中一致的启示而定。「祷告」这样的作法，在圣经里主耶稣明确地教导，是要向天父祷告。耶稣受洗时就有圣灵降在他身上，然而他祷告都是向天父祷告。而司提反的呼求说：“主耶稣啊，求你接收我的灵魂！”，是根据他先看见天上所显示的异象中的耶稣，所以这样呼求；他并不是在教导圣徒们如何祷告。因此，有关祷告的神学应用，应该是实行祷告的生活，清晨祷告、通宵祷告、禁食祷告、不住祷告、随处祷告、事事祷告；对不要重新定义什么是「祷告」，因为耶稣基督教导的祷告已经够了，不需要再经过人重新定义。而是应该以圣经为基础，来探讨所有的基本信仰，并且教导合圣经真理的应用。简言之，神学是由圣经得来的启示，因此只有圣经才是基督教信仰的独一根基（Sola scriptura)。

        华腓德 (B. B. Warfield) 博士在他的著作「权威、智慧、心灵」一文中如此说：「一个 神的真理的真实系统必定是：（1）由 神话语的权威揭示（2）在圣洁心灵堛尔g历（3）借?圣洁智慧来陈述。」 由此笔者推?，传统的改革派的学者，都看出神学是先由神的话语（就是圣经）启示来的。省略圣经的启示，直接由心灵感应神的启示，就必要造出神秘主义。 省略圣经的启示，直接由智慧分析已有的神学，必要带来理性主义。这些都不是产生神学的正确途径。这就是笔者强调从解经开始，造就那些在教会里担任教导的圣徒们，使他们在正确的解经原则之下，得到启示之后，可以继续华腓德博士提出的其他两个步骤，而后完成圣经所启示的神学。

［繁體字］執掌王權的人生

啓示錄5：8-10

8他拿了書卷之後，四個活物和二十四位長老就俯伏在羊羔面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐，這香就是眾聖徒的祈禱。9他們唱著新歌，說：“你配取書卷，配拆開封印，因為你曾被殺，曾用你的血，從各支派、各方言、各民族、各邦國，把人買了來歸給　神，10使他們成為我們　神的國度和祭司，他們要在地上執掌王權。”

啓示錄20:4-6

4我又看見一些寶座，有人坐在上面，他們得了審判的權柄。我也看見那些因為替耶穌作見證，並且因為　神的道而被斬首的人的靈魂。他們沒有拜過獸或獸像，也沒有在額上或手上受過獸的記號。他們都復活了，與基督一同作王一千年。5其餘的死人還沒有復活，等到那一千年完了。這是頭一次的復活。6在頭一次復活有分的人是有福的、聖潔的，第二次的死沒有能力轄制他們。他們還要作　神和基督的祭司，與他一同作王一千年。

這兩段經文述說了同一段時間（就是在末世）的兩種狀況。第一段講到為「主」而活的人，在地上「執掌王權」；第二段是講到為「主」而死的人，復活在天上坐寶座與主同作王「一千年」。使徒保羅在羅馬書（14：7~8）也說，

我們沒有一個人為自己活，也沒有一人為自己死。我們若活著，是為主活。我們若死了，是為主死。所以，我們無論活著或是死了，總是屬於主的人。

基督徒應該要把握時機，在世上活著過得勝的生活；像主給全地教會的信裡所說的「得勝者」。靠主恩典是能夠遵守主命令，而勝過黑暗和污穢。成為神的國度和祭司，這就是在地上執掌王權。使徒彼得也說：

然而你們是蒙揀選的族類，是君尊的祭司，是聖潔的國民，是屬　神的子民，為要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。（彼得前書2:9）

基督徒蒙揀選成為 神在世上光明的百姓。每天的生活都要逃避暗昧的事，和對付自己的「肉體」，不聽從原來不悔改時的聲音。隨時藉著禱告祈求天父，將自己獻給主，也求天父賜下大能使我們勝過罪惡，勝過「肉體」。熟悉主的話（就是聖經），並且留心聖靈的感動（不是貪愛世界的奢想）；在光明中得勝作王，而不是繼續在「愛世界」之下作奴僕。（「肉體」就是犯罪的性情。「愛世界」就是貪愛肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲。）這是被聖靈充滿的人最關切的事，這是聖靈裏最大的神跡，也是名字被登記在天上的名冊的人關注的是。

人的墮落性情傾向「走捷徑」、「得權柄」、「佔便宜」、「得掌聲」等等，都是為自己在今生擺設一條順心得利的寬闊大道。如果能說說「方言」，一切難題都解決的話，那麼說方言是基督教裏最重要。如果能靠信心移走一切難題，那麼信心是基督教裏最重要。如果奉主名可以將鬼趕走，那麼在基督教裏趕鬼最重要了。其實上面提到的沒有一樣和耶穌基督的救恩有關。信耶穌的人必須從「黑暗」中發光，因此必定不被「黑暗」世界歡迎的。所以，基督徒要過光明的生活不應該是一件輕鬆的事，而是像馬拉松長跑一樣辛苦，終點沒有到就必須一直跑下去。基督徒在天國道路上長跑，不是看贏了誰或輸了誰，而是看有沒有繼續往終點跑，並且跑完全程。不只是死了就叫作「跑完天路」，而是對主「至死盡忠」，這才叫「跑完天路」，這就是在世上執掌王權。因此進天國的，人人都是「得勝者」。

另一面，在奔跑天路的時候，會有許多人為主殉道。他們的死是提前跑完全程。這樣為主死的人則是立刻復活，坐在天上神所賜的寶座上，立刻與主同作王「一千年」。「一千年」代表很長完整的時間。在天上與主同坐寶座執掌王權。所以，基督徒們不需要畏懼因為信主而面臨死亡，因為這樣死了就作復活王了。

總之，只要真作基督徒，就會認真在地上過光明的生活，不論是為主在地上活，或者為主死而復活在天上，都是過「執掌王權」的生活。

［简体版］执掌王权的人生

启示录5：8-10

8他拿了书卷之后，四个活物和二十四位长老就俯伏在羊羔面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。9他们唱着新歌，说：“你配取书卷，配拆开封印，因为你曾被杀，曾用你的血，从各支派、各方言、各民族、各邦国，把人买了来归给　神，10使他们成为我们　神的国度和祭司，他们要在地上执掌王权。”

启示录20:4-6

4我又看见一些宝座，有人坐在上面，他们得了审判的权柄。我也看见那些因为替耶稣作见证，并且因为　神的道而被斩首的人的灵魂。他们没有拜过兽或兽像，也没有在额上或手上受过兽的记号。他们都复活了，与基督一同作王一千年。5其余的死人还没有复活，等到那一千年完了。这是头一次的复活。6在头一次复活有分的人是有福的、圣洁的，第二次的死没有能力辖制他们。他们还要作　神和基督的祭司，与他一同作王一千年。

这两段经文述说了同一段时间（就是在末世）的两种状况。第一段讲到为「主」而活的人，在地上「执掌王权」；第二段是讲到为「主」而死的人，复活在天上坐宝座与主同作王「一千年」。使徒保罗在罗马书（14：7~8）也说，

我们没有一个人为自己活，也没有一人为自己死。我们若活着，是为主活。我们若死了，是为主死。所以，我们无论活着或是死了，总是属于主的人。

基督徒应该要把握时机，在世上活着过得胜的生活；像主给全地教会的信里所说的「得胜者」。靠主恩典是能够遵守主命令，而胜过黑暗和污秽。成为神的国度和祭司，这就是在地上执掌王权。使徒彼得也说：

然而你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司，是圣洁的国民，是属　神的子民，为要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。（彼得前书2:9）

基督徒蒙拣选成为 神在世上光明的百姓。每天的生活都要逃避暗昧的事，和对付自己的「肉体」，不听从原来不悔改时的声音。随时借着祷告祈求天父，将自己献给主，也求天父赐下大能使我们胜过罪恶，胜过「肉体」。熟悉主的话（就是圣经），并且留心圣灵的感动（不是贪爱世界的奢想）；在光明中得胜作王，而不是继续在「爱世界」之下作奴仆。（「肉体」就是犯罪的性情。「爱世界」就是贪爱肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲。）这是被圣灵充满的人最关切的事，这是圣灵里最大的神迹，也是名字被登记在天上的名册的人关注的是。

人的堕落性情倾向「走捷径」、「得权柄」、「佔便宜」、「得掌声」等等，都是为自己在今生摆设一条顺心得利的宽阔大道。如果能说说「方言」，一切难题都解决的话，那么说方言是基督教里最重要的事了。如果能靠信心移走一切难题，那么信心是基督教里最重要的事了。如果奉主名可以将鬼赶走，那么在基督教里赶鬼就是最重要的事了。其实上面提到的没有一样和耶稣基督的救恩有关。信耶稣的人必须从「黑暗」中发光，因此必定不被「黑暗」世界欢迎的。所以，基督徒要过光明的生活不应该是一件轻松的事，而是像马拉松长跑一样辛苦，终点没有到就必须一直跑下去。基督徒在天国道路上长跑，不是看赢了谁或输了谁，而是看有没有继续往终点跑，并且跑完全程。不只是死了就叫作「跑完天路」，而是对主「至死尽忠」，这才叫「跑完天路」，这就是在世上执掌王权。因此进天国的，人人都是「得胜者」。

另一面，在奔跑天路的时候，会有许多人为主殉道。他们的死是提前跑完全程。这样为主死的人则是立刻复活，坐在天上神所赐的宝座上，立刻与主同作王「一千年」。「一千年」代表很长完整的时间。在天上与主同坐宝座执掌王权。所以，基督徒们不需要畏惧因为信主而面临死亡，因为这样死了就作王了。

总之，只要真作基督徒，就会认真在地上过光明的生活，不论是为主在地上活，或者为主死而复活在天上，都是过「执掌王权」的生活。

［简体版］神人同住的应许

「主」给教会的应许

(启示录第七章1至17节）

印了十四万四千个以色列人(启示录第七章1至8节）

1 这事以后，我看见四位天使站在地的四极，掌握着地上的四风，不使风吹在地上、海上和任何树上。 2 我又看见另外一位天使，从日出之地上来，拿着永活　神的印，向那四位得了权柄可以伤害地和海的天使，大声呼喊， 3 说：「你们不要伤害地、海和树木，等我们在　神众仆人的额上先盖上了印。」

4 我听见被盖印的人的数目，以色列子孙各支派中被盖印的共有十四万四千人： 5 犹大支派中被盖印的，一万二千人，流本支派中，一万二千人；迦得支派中，一万二千人； 6 亚设支派中，一万二千人；拿弗他利支派中，一万二千人；玛拿西支派中，一万二千人； 7 西缅支派中，一万二千人；利未支派中，一万二千人；以萨迦支派中，一万二千人； 8 西布伦支派中，一万二千人；约瑟支派中，一万二千人；便雅悯支派中，一万二千人。

这里的十二支派显然不只是要表达，旧约中有以色列民族血统的人口。而是在 神主权之下的拣选（就是「 永活神的盖印」所代表的），且都是没有拜偶像的人；因为拜偶像最俱代表性的两个支派被除去了，就是「但」（士师记17-18章）和「以法连」（参见列王记下）两个支派，因为他们所有的领袖和君王带领他们一起拜。所以这两支派的名字被涂抹了，取而代之的是「利未支派」和「约瑟支派」。

这显然将「以色列子孙」做了新的定义，他们是「神的仆人」是没有拜偶像的。而「十四万四千人」也不是表示准确的数量，而是象征以色列百姓得救总人口数目的性质，是个「完全圆满的数目」。使徒保罗在罗马书11:25-27如此说：

25弟兄们，我不愿意你们对这奥祕一无所知，免得你们自以为聪明。这奥祕就是以色列人当中有一部分是硬心的，直到外族人的全数满了；26这样，全以色列都要得救，如经上所记：『拯救者必从锡安出来，除掉雅各家的不敬虔的心；27我除去他们罪恶的时候，就与他们立这样的约。』

这里使徒保罗说的「全以色列都要得救」，应该就是这个「完全圆满的数目」。这也应验了以赛亚书48:19所说的：

你的后裔必像海沙那么多，你腹中的子孙要如沙粒这样多；他们的名字必不会被剪除，也不会从我面前消灭。

所以以色列的十二支派的名字和得救的完全的人数，都在启示录的异象中被列出来。

各国各族的群众前来敬拜(启示录第七章9至17节）

何西阿书2:23记载「主」的预言，说：

我必怜恤那些不蒙怜恤的。我必对那些不是我的子民说：「你是我的子民」，他们必说：「你是我们的　神。」

这对于初代教会而言，是个正在经验的预言，而后来到底有多少非犹太人会成为基督徒，对他们来说是个未知数。「主」用以下的异象，来显示将来「外族人」会成为敬拜赞美「主」的主要群体：

9 这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来，是从各邦国、各支派、各民族、各方言来的。他们都站在宝座和羊羔面前，身穿白袍，手里拿着棕树枝。 10 他们大声呼喊，说：「愿救恩归给那坐在宝座上我们的　神，也归给羊羔！」 11 所有的天使都站在宝座、众长老和四个活物的四周。他们在宝座前，面伏在地上敬拜　神， 12 说：「阿们！愿颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权能、力量，都归给我们的　神，直到永永远远。阿们！」

这个异象里显示，从万邦中来的「身穿白袍」（就是蒙洁净）的人。 「手里拿着棕树枝 」表示要来宝座前赞美「主」，就像约翰福音12:13，说：

「就拿着棕树枝出去迎接他（耶稣），欢呼说：『和散那，奉主名来的以色列王，是应当称颂的！』」

他们的人数是「没有人能数得过来的」。他们来加入那已经在宝座前不断赞美敬拜「主」的行列。

对于第一世纪的基督徒而言，的确很难想像这些「穿白袍的」，到底是从哪里来的。虽然前面提到，他们是从「邦国、各支派、各民族、各方言」来的，但他们怎能进到 神面前呢？犹太人基督徒是很难理解的，因为对于接纳外族人的这件事而言，犹太人应该是世上胸怀最小的一个民族。所以「主」必须用下列的方式来说明：（启示录7:13－15上）

13 长老中有一位问我：「这些身穿白袍的是谁？他们是从哪里来的呢？」 14 我对他说：「我主啊，你是知道的。」他告诉我：「这些人是从大患难中出来的。他们用羊羔的血，把自己的衣袍洗洁白了。 15 因此，他们可以在　神的宝座前，并且日夜在他的圣所里事奉他。

这里的「大灾难」一词，绝对不会是现代有些学者所解释的「三年半的大灾害」。因为启示录写到这里，都还没有提到「三年半的大灾难」的事。所以，这个「大灾难」应该是初代教会所面临的大逼迫。然而，对于各个时代的读者而言，基督徒要是对于「主」的话，认靠「主」的恩典与圣灵的帮助真心去实践，就是「用羊羔的血，把自己的衣袍洗洁白了」，必然要发现这世界是恨耶稣基督的。因此，真基督徒必要经历，这世界是恨耶稣也恨祂的门徒的人间社会，是个「大患难」的所在。

整个启示录的信息，在结尾的时候，是坐在宝座上的 神给祂的百姓永远的盼望。显出祂创造万有的终极旨意，就是要与人同住。在这第一个循环结束的时候，以一个很短的篇幅加以说明。到了整卷书要结束时，却要用一整章的篇幅，来描写这「神人同住」的新天新地：（启示录7:15下－17）

15...那坐在宝座上的必展开帐幕覆庇他们。 16 他们必不再饿，也不再渴；太阳和一切炎热必不伤害他们。 17 因为在宝座中间的羊羔必牧养他们，领他们到生命水的泉源那里。　神也必抹去他们的一切眼泪。」

这是「主」对祂的百姓的应许，也是祂从整本启示录要宣告的应许。在启示录结束之前，还要再一次提出，如下列经文所示：（启示录21:3-4）

3我听见有大声音从宝座那里发出来，说：「看哪！　神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民。　神要亲自与他们同在，要作他们的　神。4他要抹去他们的一切眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、痛苦，因为先前的事都过去了。」

基督徒在这世上的生活，不应该只是寻求地上短暂欢乐、成功的日子，因为这是「爱世界而不爱天父」的表现。要顺服「主」的话，虽然会被世界所恨恶，但这正表示真正基督徒不属这世界，而是属天的国民。