士師記到底在說什麼？特別是最後兩章到底在說什麼。為什麼那麼惡心的故事，要突然出現在這卷書的最後，最高潮的位置呢？到底主用士師記要給我們什麼啓示？其實應該先問「到底主要對當時的讀者說甚麼呢？」
基督徒讀舊約往往「憑感動」或者直覺，好像每卷書都是直接写给這個時代的基督徒的。所以往往讀過了卻沒有更認識主。主耶穌基督說這經是為他作見證的（約5：39），見證主在舊約時代他的百姓當中的一切作為。希伯來書講到有關律法裡所規定的一切敬拜的規矩，和聖殿的所有的裝置和器皿，都是天上實體和更美的事的影兒（來8：5、9：5、9：24、10：1）；但並沒有說整本舊約聖經對基督徒都是影兒。所以基督徒應該可以從舊約聖經認識主，就是新約的主基督耶穌。
那麼舊約聖經的各卷書，就都應該在當時有一定的意義。當我們這些和諸約無關的人（弗2:12），讀到我們的主與祂舊約的百姓之間的事，就更當小心地查考，找出最合於當時的意義。然後，我們才有可能明白神的心意。
首先我們應當先仔細看看經文內容描寫的時代。約書亞帶進迦南地的那一代人，就是經歷過在曠野中主的帶領的人都死了以後，在應許之地裡出生成長的人，都不曾經驗過主親自帶領的爭戰。他們漸漸顯出不認識神的光景，所以神留下許多外邦人的各族，成為以色列人的仇敵，以便訓練新一代以色列人學習如何跟隨主，順服主而爭戰得勝（士1：1-3：6）。在這段期間，以色列人不順服主，學習外邦人拜偶像，主就任憑他們在外邦人的欺壓之下，直到他們向主哀求悔改，然後主給他們士師，主與士師同在拯救以色列人。士師過去了，以色列就再次墮落，如此反覆十多次；其中士師也有不順服主的時候（士3：7-16：31）。然後，描述到一段沒有士師的話時代，經文內容重復了四次「在那些日子，以色列中間沒有王，各人行自己看為對的事」（士17：6、18：1、19：1、21：25）；這也是士師記的最後一句話。可見得主應該是要藉著士師記，告訴某一個時代的以色列人「沒有王」是不好的，而且王要像士師一樣有神的同在，聽神的話，國中才能有平安。
顯然士師記的讀者，一定不是在士師記經文內容所描述的時代，而是在有過王以後，而目前以色列人是在一個沒有王的狀態之下。因此，經文裡可以強調沒有王的狀態的危機。特別是其中提到有關
神的殿在示羅，說（士師記18:31）：
神的殿在示羅有多少日子，但人為自己設立米迦所做的雕像也有多少日子。
者表示讀者都知道神的殿在示羅有多久，但神的殿被設在大衛的城是在大衛作王之後（撒下6:16-17）。可見得當時的讀者應該是在大衛作王以前。從撒母耳記上的最後（31章），掃羅死了之後，掃羅的兒子伊施波設作以色列人的王，而
神所膏立的大衛只是猶大家的王。在撒母耳記下 5:5
記載大衛作王的履歷說：
他在希伯崙作猶大的王七年零六個月；在耶路撒冷作全以色列和猶大的王三十三年。
然而撒母耳記下2:10記載掃羅的兒子伊施波設作王卻只有兩年，說：
掃羅的兒子伊施波設作以色列王的時候，已經四十歲；他作王共兩年。猶大家卻追隨大衛。
那麼，大衛在希伯倫只作猶大家的王有七年半的同時，以色列人卻只有兩年有伊施波設作王，其他的五年半期間，以色列沒有王。所以，筆者認為士師記的第一讀者應該是在這段時間裡的以色列人。因此，士師記強調「在那些日子，以色列中間沒有王，各人行自己看為對的事」。並且強調沒有王，就是沒有士師的時候
，以色列人就作得罪主的惡事，不蒙神的同在與保守，受外邦人欺壓，國中沒有平安。即使是有王，但像便亞憫家出身的王，都是自己作王，而不是與主同作王，聽從主的話。特別還用便亞憫支派曾經做了像所多瑪一樣得罪神的事，以至於全以色列人起來攻擊他們。所以，不要跟隨便亞憫家的王，而要跟隨猶大家的王；這應該是士師記最後要用那樣結尾的原因。
所以，在這樣的寫作目的之下，基督徒就不只是看士師記好像是闡述個人信仰經歷一樣，是時好時壞、大好大壞、上上下下而已。更能讓基督徒明白，不跟隨基督耶穌，結局就像「以色列中間沒有王」的時候一樣，不蒙神保守。但跟隨耶穌基督的，靠主勝過仇敵撒但，有真實的平安，與主同作王；就像當時跟隨士師（就是暗示以色列人要跟隨大衛），就能合神心意勝過仇敵，且國中就有平安。基督徒也不能像「以色列中間沒有王」的時候一樣，「各人行自己看為對的事」；應該跟隨主耶穌基督過爭戰得勝的基督徒生活。
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