主的基督

在中文版舊約聖經中，「受膏者」這一詞出現了30次。每次都是指「以色列的王」，就是希臘文版舊約聖經裡常用的「基督」或「主的基督」的稱呼。基督徒應當知道，耶穌被稱為「基督」並不是個創新的稱號，因為當時只講希臘語的猶太人(Hellenistic Jews) 在他們的舊約聖經裡就讀過了。在舊約時代末期，就是「兩約之間」的時期，「應許之地」一直都在希臘人和羅馬人的輪流統治之下。由於當時主要流通的語言是希臘語，所以，希伯來文的聖經在主前200多年時，就被翻譯成希臘文版，因為是由北非地區的七十位文士翻譯的，所以被稱為「七十士譯本（Septuagint)」，也用羅馬數字LXX（70）來表示；這也是主後400多年完成的天主教「普及版（Vulgate)」拉丁文聖經舊約部分的主要根據。「七十士譯本（Septuagint)」也是基督教初代教會使徒們用希臘文寫信給外邦教會時，引用「舊約聖經」唯一的依據。

然而在宗教改革之後的「基督教」，在舊約原文方面轉向強調希伯來文的傳統。因此，不論哪一國的「基督教譯本」，看起來都像兩本不太聯貫的經典串在一起；讀者往往不知道舊約是「受膏者」就是新約是「基督」。其實，初代外邦教會裡的新舊約聖經用語是相通的，因為都源出舊約七十士譯本。比如外邦基督徒的七十士譯本裡，撒母耳記上24章6節記載大衛對跟隨他的人說：「我在主面前絕對不能這樣對待我主的基督（χριστὸς），我絕對不能動手攻擊他，因為他是主的基督（χριστὸς）。 」因此，在翻譯中文時，如果這樣一致地翻成「基督」才是一本比較好的譯本。否則從新舊約之間文字表達上的不一致，讓人以為基督教想要與猶太教的彌賽亞拉關係而牽強附會；一本好的譯本，應該不需要讀者再作翻譯上的判斷。

根據舊約聖經的記載，主 神設立「基督」在祂的百姓中（詩篇第二篇），代替祂治理百姓。但因為人是墮落的，都不能完全脫離「榮耀自我」的軟弱，最後 神只好差那完全順服的獨生愛子耶穌來世上，死而復活成為永遠的「基督」，在 神全地的百姓中 永遠作王。所以十二門徒中的彼得對耶穌說：「你是基督，是永生 神的兒子。（馬太福音16：16）」他們是舊約時代的最後一批人，對「基督」的觀念是連續的；就是從舊約時代作以色列王的「基督」，到永遠作王的主耶穌「基督」。所以，在世上完成救贖大功的主，在十字架上被稱為「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」。現代的基督徒對於「基督」的認識，也當有這樣「新舊約連續」觀念；那麼才能認識，舊約「大衛家的基督」就是新約「主耶穌基督」的預表。