在中文版旧约圣经中,「受膏者」这一词出现了30次。每次都是指「以色列的王」,就是希腊文版旧约圣经里常用的「基督」或「主的基督」的称呼。基督徒应当知道,耶稣被称为「基督」并不是个创新的称号,因为当时只讲希腊语的犹太人(Hellenistic
Jews)
在他们的旧约圣经里就读过了。在旧约时代末期,就是「两约之间」的时期,「应许之地」一直都在希腊人和罗马人的轮流统治之下。由于当时主要流通的语言是希腊语,所以,希伯来文的圣经在主前200多年时,就被翻译成希腊文版,因为是由北非地区的七十位文士翻译的,所以被称为「七十士译本(Septuagint)」,也用罗马数字LXX(70)来表示;这也是主后400多年完成的天主教「普及版(Vulgate)」拉丁文圣经旧约部分的主要根据。「七十士译本(Septuagint)」也是基督教初代教会使徒们用希腊文写信给外邦教会时,引用「旧约圣经」唯一的依据。
然而在宗教改革之后的「基督教」,在旧约原文方面转向强调希伯来文的传统。因此,不论哪一国的「基督教译本」,看起来都像两本不太联贯的经典串在一起;读者往往不知道旧约是「受膏者」就是新约是「基督」。其实,初代外邦教会里的新旧约圣经用语是相通的,因为都源出旧约七十士译本。比如外邦基督徒的七十士译本里,撒母耳记上24章6节记载大卫对跟随他的人说:「我在主面前绝对不能这样对待我主的基督(
χριστὸς
),我绝对不能动手攻击他,因为他是主的基督(
χριστὸς
)。
」因此,在翻译中文时,如果这样一致地翻成“基督”才是一本比较好的译本。否则从新旧约之间文字表达上的不一致,让人以为基督教想要与犹太教的弥赛亚拉关系而牵强附会;一本好的译本,应该不需要读者再作翻译上判断。
根据旧约圣经的记载,主
神设立「基督」在祂的百姓中(诗篇第二篇),代替祂治理百姓。但因为人是堕落的,都不能完全脱离「荣耀自我」的软弱,最后
神只好差那完全顺服的独生爱子耶稣来世上,死而复活成为永远的「基督」,在
神全地的百姓中?永远作王。所以十二门徒中的彼得对耶稣说:「你是基督,是永生
神的儿子。(马太福音16:16)」他们是旧约时代的最后一批人,对「基督」的观念是连续的;就是从旧约时代作以色列王的「基督」,到永远作王的主耶稣「基督」。所以,在世上完成救赎大功的主,在十字架上被称为「犹太人的王,拿撒勒人耶稣」。现代的基督徒对于「基督」的认识,也当有这样「新旧约连续」观念;那么才能认识,旧约「大卫家的基督」就是新约「主耶稣基督」的预表。
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