应验律法：以色列是我的长子

当神与人立约的时候，往往会赐人一个新的名字，这名字的意义要在这个约定里实现；亚伯拉罕后来要成为「多国的父」（创17:5），撒拉后来要成为「多国的母」（创17:16）。但神与人立约所赐的名字，并不都是要达成未来的目标。创世记32:28记载在雅博渡口与雅各摔跤的那人说：「你的名字不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与　神与人较力，都得了胜。」这名字是个已经完成的事实。当然也有的人，主在他出生时给他的名字就没有再改过，他的人生就像他的名字一样。比如「以撒」这名是「他笑」的意思。主神就没有再改他的名字，他活的很快乐，受逼迫也不反抗，时常享受午休吃长子做的野味，长命百岁活到180岁（创35:28）。不过，主如果为人预备了「新名」，人却不照着那名的意思去活，必然是像雅各一样「一生又少又短，不及祖先寄居在世的年日」（创47:9）。

「雅各」这个名字，意思是「抓夺」。因为他出生时，手抓住以扫的脚跟，因此就给他起名叫雅各（创25:26）。这个名字的意义，一直流在他和他的子孙的血液中。抓夺一切自己所喜好的；长子的名分（创27）、有美貌的小表妹（创29）、母舅的产业（创30、31）、主神的祝福（创32）。当到了雅博渡口，主来与他摔跤，雅各强求主给的祝福。主给了他一个新名字「以色列」，意思是：「你与　神与人较力，都得了胜」。这名字要不断提醒雅各：不要再「抓夺」了，已经都得了胜；不要再叫「雅各」而要叫「以色列」。这种作法就像主耶稣为教会设立「擘饼主餐」一样，叫我们不忘记十字架上的救恩已经完成，不要再继续为自己而活，乃是要为那「为我们死而复活的主」而活。

那个清晨黎明的时候，毗努伊勒的朝阳照在瘸腿的以色列身上（创32:31）；一个身体失去摔跤能力，都得了胜不能再斗下去的人。每当雅各与神、与人想继续斗下去的时候，主神要呼叫他：「以色列！」因为你与　神与人较力，都得了胜，不要再斗下去了！当雅各从巴旦亚兰回归应许之地，他不照着向主所许的愿，住到伯特利去（创27:20-22），而转去定居示剑，想要继续与神较力。主神就许可用「很苦的事件」发生在以色列家，容许女儿底拿被奸污，又容许西缅与利未和雅各一样「诡诈」，设下陷阱报仇雪耻；增加了他更大的愁苦（创34）。在他满带惊慌的时刻，神对雅各说：「起来，上伯特利去，住在那里；...。（创35:1）」显然此后创世记的作者和主神，都是根据雅各当时的光景，来使用他的名字。当雅各仍然与神较力的时候，就称他为「雅各」；当然雅各仍然也有能力用心计与人较力，虽然已经瘸腿。

雅各的后裔里面都流着「诡诈」的血，然而「以色列」这个名，成为主对这个民族的提醒。在以色列的这个民族的历史里，他们一直在这两个名字的意义之间反覆，时好时坏；有时是「以色列」，有时是「雅各」。他们是以色列民，但不都是「真以色列」人。变成「雅各」的时候，就流无辜人的血，拜偶像；与人与神的较力都还没有得胜，还没有停止。有一次，主耶稣看见拿但业向他走过来，就论到他说：「看哪，这的确是个以色列人，他心里没有诡诈(约1:47)。」或许你要恍然大悟，突然明白了没有「诡诈」才是真「以色列」的典故由来。 主耶稣基督按着肉体是雅各的后代，也流着「雅各」的血，但是他有天父的同在，他不犯罪，也有无限的圣灵与他同在（约3:24）。当他要上十字架前夜，在客西马尼园祷告时，突然「雅各」的那「不回伯特利的摔跤」来试探他。于是祷告说：「阿爸、父啊，你凡事都能作，求你叫这杯离开我。但不要照我的意思，只要照你的旨意。（可14:36）」一连三次都这样的祷告。主耶稣开始事奉前，禁食祷告后，受三次的试探（马4）；结束事奉前，也有三次祷告，也有三次试探。但他是那位已经都「得了胜」的真「以色列」；是那不必再与神与人较力的「以色列」。「不要照着我的意思」，就是不再像雅各一样「与神较力」。他也是亲身从埃及被召出来的儿子（马2:15），就是成全了律法书上所说：「我从埃及召我的儿子出来。（何11：1）」因为以色列人做不到的，他来为他们做到了。耶稣来过了，他不像雅各和他的后裔，他是真以色列人，完全不与人也不与神较力，因为已经都得了胜。因此，客西马尼的祷告，也将「以色列」这个名字，完全在那从埃及被召出来的「以色列长子」身上（出4:22）成就了；就是耶稣基督。

應驗律法：以色列是我的長子

應驗律法：以色列是我的長子

當神與人立約的時候，往往會賜人一個新的名字，這名字的意義要在這個約定裡實現；亞伯拉罕後來要成為「多國的父」（創17:5），撒拉後來要成為「多國的母」（創17:16）。但神與人立約所賜的名字，並不都是要達成未來的目標。創世記32:28記載在雅博渡口與雅各摔跤的那人說：「你的名字不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與　神與人較力，都得了勝。」這名字是個已經完成的事實。當然也有的人，主在他出生時給他的名字就沒有再改過，他的人生就像他的名字一樣。比如「以撒」這名是「他笑」的意思。主神就沒有再改他的名字，他活的很快樂，受逼迫也不反抗，時常享受午休吃長子做的野味，長命百歲活到180歲（創35:28）。不過，主如果為人預備了「新名」，人卻不照著那名的意思去活，必然是像雅各一樣「一生又少又短，不及祖先寄居在世的年日」（創47:9）。

「雅各」這個名字，意思是「抓奪」。因為他出生時，手抓住以掃的腳跟，因此就給他起名叫雅各（創25:26）。這個名字的意義，一直流在他和他的子孫的血液中。抓奪一切自己所喜好的；長子的名分（創27）、有美貌的小表妹（創29）、母舅的產業（創30、31）、主神的祝福（創32）。當到了雅博渡口，主來與他摔跤，雅各強求主給的祝福。主給了他一個新名字「以色列」，意思是：「你與　神與人較力，都得了勝」。這名字要不斷提醒雅各：不要再「抓奪」了，已經都得了勝；不要再叫「雅各」而要叫「以色列」。這種作法就像主耶穌為教會設立「擘餅主餐」一樣，叫我們不忘記十字架上的救恩已經完成，不要再繼續為自己而活，乃是要為那「為我們死而復活的主」而活。

那個清晨黎明的時候，毗努伊勒的朝陽照在瘸腿的以色列身上（創32:31）；一個身體失去摔跤能力，都得了勝不能再鬥下去的人。每當雅各與神、與人想繼續鬥下去的時候，主神要呼叫他：「以色列！」因為你與　神與人較力，都得了勝，不要再鬥下去了！當雅各從巴旦亞蘭回歸應許之地，他不照著向主所許的願，住到伯特利去（創27:20-22），而轉去定居示劍，想要繼續與神較力。主神就許可用「很苦的事件」發生在以色列家，容許女兒底拿被姦污，又容許西緬與利未和雅各一樣「詭詐」，設下陷阱報仇雪恥；增加了他更大的愁苦（創34）。在他滿帶驚慌的時刻，神對雅各說：「起來，上伯特利去，住在那裡；...。（創35:1）」顯然此後創世記的作者和主神，都是根據雅各當時的光景，來使用他的名字。當雅各仍然與神較力的時候，就稱他為「雅各」；當然雅各仍然也有能力用心計與人較力，雖然已經瘸腿。

雅各的後裔裡面都流著「詭詐」的血，然而「以色列」這個名，成為主對這個民族的提醒。在以色列的這個民族的歷史裡，他們一直在這兩個名字的意義之間反覆，時好時壞；有時是「以色列」，有時是「雅各」。他們是以色列民，但不都是「真以色列」人。變成「雅各」的時候，就流無辜人的血，拜偶像；與人與神的較力都還沒有得勝，還沒有停止。有一次，主耶穌看見拿但業向他走過來，就論到他說：「看哪，這的確是個以色列人，他心裡沒有詭詐(約1:47)。」或許你要恍然大悟，突然明白了沒有「詭詐」才是真「以色列」的典故由來。

主耶穌基督按著肉體是雅各的後代，也流著「雅各」的血，但是他有天父的同在，他不犯罪，也有無限的聖靈與他同在（約3:24）。當他要上十字架前夜，在客西馬尼園禱告時，突然「雅各」的那「不回伯特利的摔跤」來試探他。於是禱告說：「阿爸、父啊，你凡事都能作，求你叫這杯離開我。但不要照我的意思，只要照你的旨意。（可14:36）」一連三次都這樣的禱告。主耶穌開始事奉前，禁食禱告後，受三次的試探（馬4）；結束事奉前，也有三次禱告，也有三次試探。但他是那位已經都「得了勝」的真「以色列」；是那不必再與神與人較力的「以色列」。「不要照著我的意思」，就是不再像雅各一樣「與神較力」。他也是親身從埃及被召出來的兒子（馬2:15），就是成全了律法書上所說：「我從埃及召我的兒子出來。（何11：1）」因為以色列人做不到的，他來為他們做到了。耶穌來過了，他不像雅各和他的後裔，他是真以色列人，完全不與人也不與神較力，因為已經都得了勝。因此，客西馬尼的禱告，也將「以色列」這個名字，完全在那從埃及被召出來的「以色列長子」身上（出4:22）成就了；就是耶穌基督。

真愛 ——所羅門王的審判

有一天，有兩個作妓女的婦人來見王，站在他面前。 其中一個婦人說：“我主啊，我和這婦人同住；她與我在房子裡的時候，我生了一個孩子。 我生了孩子以後的第三天，這婦人也生了一個孩子。我們都住在一起。除了我們兩個人在房子裡以外，再沒有別人與我們一起在這房子裡。 夜間，這婦人睡覺的時候，壓死了她的孩子。 她卻在半夜，趁著婢女睡著的時候，起來，從我身旁把兒子抱去，放在她的懷裡；又把她死了的兒子放在我的懷裡。 第二天早上我起來，要給我的兒子吃奶的時候，發覺他死了。那天早晨我再仔細察看，發覺他並不是我所生的兒子！” 那一個婦人說：“不！活的兒子是我的，死的兒子才是你的。”但這一個婦人說：“不！死的兒子是你的，活的兒子才是我的。”她們在王面前彼此爭辯。 王說：“這個婦人說：‘活的兒子是我的，死的兒子才是你的’，那個婦人卻說：‘不！死的兒子是你的，活的兒子才是我的。’” 王就吩咐：“給我拿一把刀來！”人就把刀帶到王面前。 王說：“把活的孩子劈成兩半，一半給這個婦人，一半給那個婦人。” 那活孩子的母親因為愛子心切，就對王說：“我主啊，把那活的孩子給她吧，千萬不可殺死他！”另一個婦人卻說：“這孩子也不歸我，也不歸你，把他劈開吧！” 王回答說：“把活孩子給這個婦人，千萬不可殺死他，這個婦人實在是他的母親。” 以色列眾人聽見王判斷的這案件，就都敬畏他，因為看見他心裡有　神的智慧，能夠判案。 (列王紀上 3:16-28 新譯本)

兩人生活在一起，同樣的社會階層、同樣的物質條件。在故事中因自己的過失而喪掉兒子生命的婦人，心地變成冷酷而嫉妒地說：「這（活著的）孩子也不歸我，也不歸你，把他劈開吧！」世上有許多像這樣的人，為著自己無法挽回的懊悔和罪惡感，從「肉體」中發出 強烈自私的 意念。為著自私的緣故即使叫人有損失，也不覺得虧欠人。人都在某種程度上是自私自利的；就是「我得不到的，你也別想有」的邪惡的心。聖經的創世記第四章中記載的該隱便是如此；人從「有生命的活人」變成了「肉體」了。不論這種行為是否顯露在人面前，都是人失去神所賜「生命」的基本現象。

因亞當犯了罪，全世界人都受他的遺傳，失去了永活的生命，變成了和動物一樣的「肉體」（創世記7:23）。所以，人都不願意接受也不給予恩典，只希望像動物一樣冷酷地公平競爭，弱肉強食。在世上越損失的人，內心越冷酷；甚至抱怨不公平，要照著自己的私慾與人相爭，巴不得眾人都和自己一樣受損失，才覺得公正。 然而神的兒子耶穌基督說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。 (約翰福音 6:63 和合本)」的確「肉體」是無益的， 只會帶來更多的死亡，更多的罪孽。就像使徒保羅所說的，「體貼肉體的就是死」（羅馬書8：6）。（這「肉體」的意思，就是不認識神且軟弱必朽壞的人。）

反觀兒子還活著的婦人，她為著愛兒子的生命的緣故，寧可放棄擁有兒子的權利，為要保全生命。而所羅門王智慧的公義，也顯出那死去兒子婦人的不義。主耶穌基督來到世上和貧苦的人同住，雖然與我們一樣有「肉體」，然而有生命的主與他同住。他說：「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊 得生命，並且得的更豐盛。 我是好牧人；好牧人為羊捨命。 (約翰福音 10:10-11 和合本)」他與我們一樣有肉體，所以，會受各樣試探，但祂有天父同在，滿了豐盛的生命，不自私自利且將生命賜給世上的人。雖然有必朽壞的身子，並且為擔負世人的罪代死在十字架上，但神卻讓他不見朽壞從死裡復活。

那活著的男孩的母親，犧牲自己的權利。放手不為自己的權利向律法挑戰，就保存了男孩的生命。放棄了自己做母親的權利，就保存了孩子的性命，因此表現出「真愛」。就像主耶穌說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」 (約翰福音 10:18 和合本) 為了要保存更多人的生命，祂降卑為人死在十字架上，因為只有他沒有犯過罪，才能替人人死，所以凡信祂的可以與祂一樣，永遠活著；為人放棄活在世上的生命，使信祂的可以得永生，這是才是「從神來的真愛」。

基督徒們！你愛主耶穌嗎？為了榮耀祂，你為祂放棄了什麼權利呢？

你放棄了在人面前使自己得榮耀的權利嗎？

放棄了在教會的聚會裡，高舉雙手，帶領聚會表現「屬靈」的權利嗎？怕損失你「愛主」的形象嗎？

參加唱詩班或司琴是為了表現才華嗎？只挑人多的時段或地點「服事」。放棄了「自我表現」權利嗎？

你愛仇敵嗎？你放棄了向仇敵報仇雪恨的權利嗎？放手讓 神在祂的時刻表裡為你申冤了嗎？

為了施慈愛，你放棄了應有的權利嗎？

有「真愛」的，就為人放棄自己的權利。

真爱——所罗门王的审判

有一天，有两个作妓女的妇人来见王，站在他面前。 其中一个妇人说：“我主啊，我和这妇人同住；她与我在房子里的时候，我生了一个孩子。 我生了孩子以后的第三天，这妇人也生了一个孩子。我们都住在一起。除了我们两个人在房子里以外，再没有别人与我们一起在这房子里。 夜间，这妇人睡觉的时候，压死了她的孩子。 她却在半夜，趁着婢女睡着的时候，起来，从我身旁把儿子抱去，放在她的怀里；又把她死了的儿子放在我的怀里。 第二天早上我起来，要给我的儿子吃奶的时候，发觉他死了。那天早晨我再仔细察看，发觉他并不是我所生的儿子！” 那一个妇人说：“不！活的儿子是我的，死的儿子才是你的。”但这一个妇人说：“不！死的儿子是你的，活的儿子才是我的。”她们在王面前彼此争辩。 王说：“这个妇人说：‘活的儿子是我的，死的儿子才是你的’，那个妇人却说：‘不！死的儿子是你的，活的儿子才是我的。’” 王就吩咐：“给我拿一把刀来！”人就把刀带到王面前。 王说：“把活的孩子劈成两半，一半给这个妇人，一半给那个妇人。” 那活孩子的母亲因为爱子心切，就对王说：“我主啊，把那活的孩子给她吧，千万不可杀死他！”另一个妇人却说：“这孩子也不归我，也不归你，把他劈开吧！” 王回答说：“把活孩子给这个妇人，千万不可杀死他，这个妇人实在是他的母亲。” 以色列众人听见王判断的这案件，就都敬畏他，因为看见他心里有　神的智慧，能够判案。 (列王纪上 3:16-28 新译本)

两人生活在一起，同样的社会阶层、同样的物质条件。在故事中因自己的过失而丧掉儿子生命的妇人，心地变成冷酷而嫉妒地说：「这（活着的）孩子也不归我，也不归你，把他劈开吧！」世上有许多像这样的人，为着自己无法挽回的懊悔和罪恶感，从「肉体」中发出 强烈自私的 意念。为着自私的缘故即使叫人有损失，也不觉得亏欠人。人都在某种程度上是自私自利的；就是「我得不到的，你也别想有」的邪恶的心。圣经的创世记第四章中记载的该隐便是如此；人从「有生命的活人」变成了「肉体」了。不论这种行为是否显露在人面前，都是人失去神所赐「生命」的基本现象。

因亚当犯了罪，全世界人都受他的遗传，失去了永活的生命，变成了和动物一样的「肉体」（创世记7:23）。所以，人都不愿意接受也不给予恩典，只希望像动物一样冷酷地公平竞争，弱肉强食。在世上越损失的人，内心越冷酷；甚至抱怨不公平，要照着自己的私欲与人相争，巴不得众人都和自己一样受损失，才觉得公正。  然而神的儿子耶稣基督说：「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。 (约翰福音 6:63 和合本)」的确「肉体」是无益的， 只会带来更多的死亡，更多的罪孽。就像使徒保罗所说的，「体贴肉体的就是死」（罗马书8：6）。（这「肉体」的意思，就是不认识神且软弱必朽坏的人。）

反观儿子还活着的妇人，她为着爱儿子的生命的缘故，宁可放弃拥有儿子的权利，为要保全生命。而所罗门王智慧的公义，也显出那死去儿子妇人的不义。主耶稣基督来到世上和贫苦的人同住，虽然与我们一样有「肉体」，然而有生命的主与他同住。他说：「盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊 得生命，并且得的更丰盛。 我是好牧人；好牧人为羊舍命。 (约翰福音 10:10-11 和合本)」他与我们一样有肉体，所以，会受各样试探，但祂有天父同在，满了丰盛的生命，不自私自利且将生命赐给世上的人。虽然有必朽坏的身子，并且为担负世人的罪代死在十字架上，但神却让他不见朽坏从死里复活。

那活着的男孩的母亲，牺牲自己的权利。放手不为自己的权利向律法挑战，就保存了男孩的生命。放弃了自己做母亲的权利，就保存了孩子的性命，因此表现出「真爱」。就像主耶稣说：「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。」 (约翰福音 10:18 和合本) 为了要保存更多人的生命，祂降卑为人死在十字架上，因为只有他没有犯过罪，才能替人人死，所以凡信祂的可以与祂一样，永远活着；为人放弃活在世上的生命，使信祂的可以得永生，这是才是「从神来的真爱」。

基督徒们！你爱主耶稣吗？为了荣耀祂，你为祂放弃了什么权利呢？

你放弃了在人面前使自己得荣耀的权利吗？

放弃了在教会的聚会里，高举双手，带领聚会表现「属灵」的权利吗？怕损失你「爱主」的形象吗？

参加唱诗班或司琴是为了表现才华吗？只挑人多的时段或地点「服事」。放弃了「自我表现」权利吗？

你爱仇敌吗？你放弃了向仇敌报仇雪恨的权利吗？放手让 神在祂的时刻表里为你申冤了吗？

为了施慈爱，你放弃了应有的权利吗？

有「真爱」的，就为人放弃自己的权利。

主的基督

在中文版舊約聖經中，「受膏者」這一詞出現了30次。每次都是指「以色列的王」，就是希臘文版舊約聖經裡常用的「基督」或「主的基督」的稱呼。基督徒應當知道，耶穌被稱為「基督」並不是個創新的稱號，因為當時只講希臘語的猶太人(Hellenistic Jews) 在他們的舊約聖經裡就讀過了。在舊約時代末期，就是「兩約之間」的時期，「應許之地」一直都在希臘人和羅馬人的輪流統治之下。由於當時主要流通的語言是希臘語，所以，希伯來文的聖經在主前200多年時，就被翻譯成希臘文版，因為是由北非地區的七十位文士翻譯的，所以被稱為「七十士譯本（Septuagint)」，也用羅馬數字LXX（70）來表示；這也是主後400多年完成的天主教「普及版（Vulgate)」拉丁文聖經舊約部分的主要根據。「七十士譯本（Septuagint)」也是基督教初代教會使徒們用希臘文寫信給外邦教會時，引用「舊約聖經」唯一的依據。

然而在宗教改革之後的「基督教」，在舊約原文方面轉向強調希伯來文的傳統。因此，不論哪一國的「基督教譯本」，看起來都像兩本不太聯貫的經典串在一起；讀者往往不知道舊約是「受膏者」就是新約是「基督」。其實，初代外邦教會裡的新舊約聖經用語是相通的，因為都源出舊約七十士譯本。比如外邦基督徒的七十士譯本裡，撒母耳記上24章6節記載大衛對跟隨他的人說：「我在主面前絕對不能這樣對待我主的基督（χριστὸς），我絕對不能動手攻擊他，因為他是主的基督（χριστὸς）。 」因此，在翻譯中文時，如果這樣一致地翻成「基督」才是一本比較好的譯本。否則從新舊約之間文字表達上的不一致，讓人以為基督教想要與猶太教的彌賽亞拉關係而牽強附會；一本好的譯本，應該不需要讀者再作翻譯上的判斷。

根據舊約聖經的記載，主 神設立「基督」在祂的百姓中（詩篇第二篇），代替祂治理百姓。但因為人是墮落的，都不能完全脫離「榮耀自我」的軟弱，最後 神只好差那完全順服的獨生愛子耶穌來世上，死而復活成為永遠的「基督」，在 神全地的百姓中 永遠作王。所以十二門徒中的彼得對耶穌說：「你是基督，是永生 神的兒子。（馬太福音16：16）」他們是舊約時代的最後一批人，對「基督」的觀念是連續的；就是從舊約時代作以色列王的「基督」，到永遠作王的主耶穌「基督」。所以，在世上完成救贖大功的主，在十字架上被稱為「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」。現代的基督徒對於「基督」的認識，也當有這樣「新舊約連續」觀念；那麼才能認識，舊約「大衛家的基督」就是新約「主耶穌基督」的預表。

主的基督（简体版）

在中文版旧约圣经中，「受膏者」这一词出现了30次。每次都是指「以色列的王」，就是希腊文版旧约圣经里常用的「基督」或「主的基督」的称呼。基督徒应当知道，耶稣被称为「基督」并不是个创新的称号，因为当时只讲希腊语的犹太人(Hellenistic Jews) 在他们的旧约圣经里就读过了。在旧约时代末期，就是「两约之间」的时期，「应许之地」一直都在希腊人和罗马人的轮流统治之下。由于当时主要流通的语言是希腊语，所以，希伯来文的圣经在主前200多年时，就被翻译成希腊文版，因为是由北非地区的七十位文士翻译的，所以被称为「七十士译本（Septuagint)」，也用罗马数字LXX（70）来表示；这也是主后400多年完成的天主教「普及版（Vulgate)」拉丁文圣经旧约部分的主要根据。「七十士译本（Septuagint)」也是基督教初代教会使徒们用希腊文写信给外邦教会时，引用「旧约圣经」唯一的依据。

然而在宗教改革之后的「基督教」，在旧约原文方面转向强调希伯来文的传统。因此，不论哪一国的「基督教译本」，看起来都像两本不太联贯的经典串在一起；读者往往不知道旧约是「受膏者」就是新约是「基督」。其实，初代外邦教会里的新旧约圣经用语是相通的，因为都源出旧约七十士译本。比如外邦基督徒的七十士译本里，撒母耳记上24章6节记载大卫对跟随他的人说：「我在主面前绝对不能这样对待我主的基督（ χριστὸς ），我绝对不能动手攻击他，因为他是主的基督（ χριστὸς ）。 」因此，在翻译中文时，如果这样一致地翻成“基督”才是一本比较好的译本。否则从新旧约之间文字表达上的不一致，让人以为基督教想要与犹太教的弥赛亚拉关系而牵强附会；一本好的译本，应该不需要读者再作翻译上判断。

根据旧约圣经的记载，主 神设立「基督」在祂的百姓中（诗篇第二篇），代替祂治理百姓。但因为人是堕落的，都不能完全脱离「荣耀自我」的软弱，最后 神只好差那完全顺服的独生爱子耶稣来世上，死而复活成为永远的「基督」，在 神全地的百姓中?永远作王。所以十二门徒中的彼得对耶稣说：「你是基督，是永生 神的儿子。（马太福音16：16）」他们是旧约时代的最后一批人，对「基督」的观念是连续的；就是从旧约时代作以色列王的「基督」，到永远作王的主耶稣「基督」。所以，在世上完成救赎大功的主，在十字架上被称为「犹太人的王，拿撒勒人耶稣」。现代的基督徒对于「基督」的认识，也当有这样「新旧约连续」观念；那么才能认识，旧约「大卫家的基督」就是新约「主耶稣基督」的预表。

七十個七的預言

根據但以理書 9:24-27，天使長對但以理說：

「為你的同胞和你的聖城，已經定了七十個七」。

首先，「七」是什麼意思？從教會初期先父們就一直持不同的看法。這些不同的說法形成幾種不同的學派。有認為「七」就是七年；也有認為「七」是個象徵。筆者認為是象徵「神所定的一段時間」。然而，由經文段落得知其目的是要完成下列六個目標：

結束過犯，終止罪惡，遮蓋罪孽，引進永義，封住異象和預言，並且膏抹至聖所 。

顯然，這六件事的完成並不只是聖殿建立起來就可以確立的。接著天使長又詳細地說：

你要知道，也要明白，從發出命令恢復和重建耶路撒冷，直到受膏君的時候，必有七個七；

如果「七」是七年，那麼「從發出命令恢復和重建耶路撒冷，直到受膏君的時候，必有七個七。」這應該是49年。然而「受膏君」就是「基督」的意思；這顯然不是指著救主耶穌基 督的降生，因為年代差了將近500年。那天使長繼續說：

又有六十二個七 ，耶路撒冷連廣場和濠溝，都必重新建造起來；那是一段困苦的時期。六十二個七以後，受膏者必被剪除，一無所有 ；那將要來的領袖的人民必毀滅這城和聖所。結局必像洪水而來；必有爭戰直到末了；荒涼的事已經定了。 一七之內，他必和許多人堅立盟約；一七之半，他必使獻祭和供物終止；他必在殿裡 ；設立那使地荒涼的可憎的像 ，直到指定的結局傾倒在那造成荒涼的人身上。”

特別是經過兩千多年的歷史之後，再來看這個預言的應驗，時間上不但超過耶利米先知預言的70年，也超過490年。因為在馬太福音24:15記載主耶穌的預言，「當你們看見但以理先知所說的『那造成荒涼的可憎者』，站在聖地的時候」這是指著主後70年聖殿被毀；然而主耶穌卻不提「受膏君（基督）」是指著他自己說的。

對於基督徒而言，這段經文的解釋應該以耶穌基督的教導為最基本的原則。首先主耶穌教導門徒，說：

這就是我從前與你們同在的時候，對你們說過的話：摩西的律法、先知書和詩篇上所記關於我的一切事，都必定應驗。（路加福音24:44）

此外，在馬太福音24:15-18，主耶穌也說過：

15“當你們看見但以理先知所說的‘那造成荒涼的可憎者’，站在聖地的時候，16那時，住在猶太的應當逃到山上；17在房頂的不要下來拿家裡的東西；18在田裡的也不要回去取衣服。

可見得，主所指的是但以理書9:27。

這段經文實在是非常難解清楚的經文，猶太教，基督教改革派，和「時代派」基督徒都持不一樣的釋經原則。猶太教對於但以理書的先知權威質疑；改革派視但以理書為「啟示文體」釋經法，數字是象徵某種意義，而不表數量；時代派強調「字面直解」釋經法，七十個七就是490年。筆者認為猶太教徒不信耶穌是彌賽亞，輕看耶穌所尊重的先知但以理（見馬太24章）；同時筆者也不贊同「時代派」的牽強計算歷史年代，因為從但以理的禱告（大利烏第一年掌政：536BC）起490年，應該是主前46年，絕對到不了主後70年聖殿被毀；還差116年。其實，歷史的考據都不完全可靠公正，而釋經如果依靠歷史的支持，解經的結果也是不可靠的。根據這個分析的結果，如今這「七十個七」的預言已經確實在歷史上發生過了，因為主耶穌引用這段經文來預言耶路撒冷淪陷，聖殿被毀；然而主並沒有強調其間應驗的準確時刻表。顯然基督徒對於這個預言，也應該不用注意發生的時間，而應當注意天使長說的那六件事，是如何完成的：

被擄回歸的百姓，絕對不敢再拜偶像了，而只藉著聖殿單單敬拜等候獨一真神。因此，結束了過犯、終止了罪惡。又藉著耶穌基督十字架上的流血代死，遮蓋了罪孽、引進了永義。更藉著死而復活，並且升天賜下聖靈，又藉著使徒們向教會傳揚完整的啓示，就封住了異象和預言。並且教會藉著基督敬拜天父，就像人藉著膏抹過的至聖所來敬拜 神；就是藉著死而復活的耶穌基督，信的人可以坦然無懼地來到主面前。 其後地上人手所造的殿完全被毀，獻祭和供物也因此終止，由主耶穌基督代替了至聖所的功用直到如今。

這就是主 神賜給祂的百姓的「七十個七」。

七十个七的预言

根据但以理书 9:24-27，天使长对但以理说：

「为你的同胞和你的圣城，已经定了七十个七」。

首先，「七」是什么意思？从教会初期先父们就一直持不同的看法。这些不同的说法形成几种不同的学派。有认为「七」就是七年；也有认为「七」是个象征。笔者认为是象征「神所定的一段时间」。然而，由经文段落得知其目的是要完成下列六个目标：

结束过犯，终止罪恶，遮盖罪孽，引进永义，封住异象和预言，并且膏抹至圣所 。

显然，这六件事的完成并不只是圣殿建立起来就可以确立的。接着天使长又详细地说：

你要知道，也要明白，从发出命令恢复和重建耶路撒冷，直到受膏君的时候，必有七个七； 如果「七」是七年，那么「从发出命令恢复和重建耶路撒冷，直到受膏君的时候，必有七个七。」这应该是49年。然而「受膏君」就是「基督」的意思；这显然不是指着救主耶稣基 督的降生，因为年代差了将近500年。那天使长继续说： 又有六十二个七 ，耶路撒冷连广场和濠沟，都必重新建造起来；那是一段困苦的时期。六十二个七以后，受膏者必被剪除，一无所有 ；那将要来的领袖的人民必毁灭这城和圣所。结局必像洪水而来；必有争战直到末了；荒凉的事已经定了。

一七之内，他必和许多人坚立盟约；一七之半，他必使献祭和供物终止；他必在殿里 ；设立那使地荒凉的可憎的像 ，直到指定的结局倾倒在那造成荒凉的人身上。”

特别是经过两千多年的历史之后，再来看这个预言的应验，时间上不但超过耶利米先知预言的70年，也超过490年。因为在马太福音24:15记载主耶稣的预言，「当你们看见但以理先知所说的『那造成荒凉的可憎者』，站在圣地的时候」这是指着主后70年圣殿被毁；然而主耶稣却不提「受膏君（基督）」是指着他自己说的。

对于基督徒而言，这段经文的解释应该以耶稣基督的教导为最基本的原则。首先主耶稣教导门徒，说：

这就是我从前与你们同在的时候，对你们说过的话：摩西的律法、先知书和诗篇上所记关于我的一切事，都必定应验。（路加福音24:44）

此外，在马太福音24:15-18，主耶稣也说过：

15“当你们看见但以理先知所说的‘那造成荒凉的可憎者’，站在圣地的时候，16那时，住在犹太的应当逃到山上；17在房顶的不要下来拿家里的东西；18在田里的也不要回去取衣服。

可见得，主所指的是但以理书9:27。

这段经文实在是非常难解清楚的经文，犹太教，基督教改革派，和「时代派」基督徒都持不一样的释经原则。犹太教对于但以理书的先知权威质疑；改革派视但以理书为「启示文体」释经法，数字是象征某种意义，而不表数量；时代派强调「字面直解」释经法，七十个七就是490年。笔者认为犹太教徒不信耶稣是弥赛亚，轻看耶稣所尊重的先知但以理（见马太24章）；同时笔者也不赞同「时代派」的牵强计算历史年代，因为从但以理的祷告（大利乌第一年掌政：主前536年）起490年，应该是主前46年，绝对到不了主后70年圣殿被毁；还差116年。其实，历史的考据都不完全可靠公正，而释经如果依靠历史的支持，解经的结果也是不可靠的。根据这个分析的结果，如今这「七十个七」的预言已经确实在历史上发生过了，因为主耶稣引用这段经文来预言耶路撒冷沦陷，圣殿被毁；然而主并没有强调其间应验的准确时刻表。显然基督徒对于这个预言，也应该不用注意发生的时间，而应当注意天使长说的那六件事，是如何完成的：

被掳回归的百姓，绝对不敢再拜偶像了，而只借着圣殿单单敬拜等候独一真神。因此，结束了过犯、终止了罪恶。又借着耶稣基督十字架上的流血代死，遮盖了罪孽、引进了永义。更借着死而复活，并且升天赐下圣灵，又借着使徒们向教会传扬完整的启示，就封住了异象和预言。并且教会借着基督敬拜天父，就像人借着膏抹过的至圣所来敬拜 神；就是借着死而复活的耶稣基督，信的人可以坦然无惧地来到主面前。  其後地上人手所造的殿完全被毀，献祭和供物也因此終止，由主耶稣基督代替了至圣所的功用直到如今。

这就是主 神赐给祂的百姓的「七十个七」。 

警醒祷告（识破肉体的迷惑）

当神创造人的时候，说：

“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人；使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，以及全地，和地上所有爬行的生物！” (创世记 1:26 新译本)

神将全地和其上的生物交给人管理，但不包括管理人。然而人堕落之后，变成不认识真神，而活在和动物同层次里，所以由人来管理他们；就是被人自己立的君王来管理。其实，只有 神自己可以是人的君王。主和以色列百姓的关系就是这样，但他们不肯（撒上8:7）；所以，神在他们当中设立君王。其实，神要他们中间的君王像基督一样，在 神人之间作中保，按神旨意代替 神治理众人（诗篇2:6）。

简言之，属肉体的人就是「内心只有自己的旨意」的人，而「肉体」就是堕落而与神无关的人，包括完整的身体与灵魂。这样的人智慧和力量都是有限的、会被恶者试探的、身心都有软弱的、身体是会朽坏的、心中只有自己的旨意、却不认识独一的真神。

在基督徒的生活里，时常会受撒但魔鬼借着这「堕落的人」，就是借着「肉体」进行试探诱惑。这是主在属祂的人的一生中，不断要使用的方式，试验并训练他们，使他们学会体贴主的心意。因为我们都曾在不信主属肉体的时候，有邪灵在我们心中运行。随从今世的风俗和潮流，与世上没有盼望的人是一样的（弗2:1-3）。所以，得救之后在世上要警醒祷告，做个分别为圣的「属灵」人，靠着圣灵认出「肉体」的旧习性，胜过罪恶、胜过人的心意。然而人比较习惯于「肉体」没有 神旨意的生活。所以，有的基督徒认为只要向祷告过的事情，自己放心了之后作的决定，一定是「神的旨意」。其实这只是想要「顺心如意」的变相作法；这个盼望是个「属肉体」的盼望，因为世上不认识神的人也都盼望「顺心如意」。然而主耶稣的祷告却不是这样，他先寻求挪去上十字架的苦杯，但却又改变了主意，要照天父的旨意，不要照他自己的旨意。这证实耶稣基督的确有肉体和我们一样，他受到的痛苦、惩罚、撇弃、死亡都是真是的。但他没有犯罪或不顺服，因此，祂能体会我们的软弱，也使凡信祂的人可以胜过肉体、顺服天父、死而复活、得永远的生命。

基督徒「凡事祷告」是应该的，但在属灵的人祷告中可以寻得神的心意，而改变自己起初「属肉体」的想法；这表示真的是圣灵住在这「肉体（σάρξ)」里，就是人里面；就像约珥书2:28所说：

“以后，我要把我的灵浇灌所有的人(σάρξ)。你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，你们的少年人要见异象。

「没有祷告」是入了迷惑，但「祷告不警醒」却仍在迷惑里（马太福音26:41）。我们的祷告都会从「肉体」的想法开始，照自己的意思向天父求。但是在祷告中，若警醒地寻找到主的旨意，便可以继续求主赐恩典，赐力量以完成祂的旨意。所以，并不是使人觉得邪恶的想法才是「肉体」的思想；其实「肉体」就是「整全的人」，就是堕落的人自己，也是有生命气息为自己而活的人。在约翰福音6:63记载主耶稣对门徒们说：

赐予生命的是灵，肉体是毫无益处的。我对你们所说的话就是灵且是生命。（笔者译）

「肉体」就是不顾神的心意，只为自己理想而活的人。对于赐予生命的事，人（就是肉体）是毫无贡献的。因此，有圣灵住在其中的人（就是肉体）祷告要警醒，以至于能治死「肉体(σάρξ)」的想法和建议，分辨是自己的意思还是耶稣基督的话，继续不断学习依靠圣灵顺服主的话，使必死的身体(σῶμα)再一次活过来，能够行主的旨意。这才是警醒祷告，而不只是个经历主同在感受的祷告，否则祷告就变成「肉体」的一种自私地享受「主同在」的感受而已。那么，就仍然是活在顺从肉体的迷惑中；所以，要警醒祷告脱离迷惑。

警醒禱告（識破肉體的迷惑）

當神創造人的時候，說：

“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人；使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，以及全地，和地上所有爬行的生物！” (創世記 1:26 新譯本)

神將全地和其上的生物交給人管理，但不包括管理人。然而人墮落之後，變成不認識真神，而活在和動物同層次裡，所以由人來管理他們；就是被人自己立的君王來管理。其實，只有 神自己可以是人的君王。主和以色列百姓的關係就是這樣，但他們不肯（撒上8:7）；所以，神在他們當中設立君王。其實，神要他們中間的君王像基督一樣，在 神人之間作中保，按神旨意代替 神治理眾人（詩篇2:6）。

簡言之，屬肉體的人就是「內心只有自己的旨意」的人，而「肉體」就是墮落而與神無關的人，包括完整的身體與靈魂。這樣的人智慧和力量都是有限的、會被惡者試探的、身心都有軟弱的、身體是會朽壞的、心中只有自己的旨意、卻不認識獨一的真神。

在基督徒的生活裡，時常會受撒但魔鬼藉著這「墮落的人」，就是藉著「肉體」進行試探誘惑。這是主在屬祂的人的一生中，不斷要使用的方式，試驗並訓練他們，使他們學會體貼主的心意。因為我們都曾在不信主屬肉體的時候，有邪靈在我們心中運行。隨從今世的風俗和潮流，與世上沒有盼望的人是一樣的（弗2:1-3）。所以，得救之後在世上要警醒禱告，做個分別為聖的「屬靈」人，靠著聖靈認出「肉體」的舊習性，勝過罪惡、勝過人的心意。然而人比較習慣於「肉體」沒有 神旨意的生活。所以，有的基督徒認為只要向禱告過的事情，自己放心了之後作的決定，一定是「神的旨意」。其實這只是想要「順心如意」的變相作法；這個盼望是個「屬肉體」的盼望，因為世上不認識神的人也都盼望「順心如意」。然而主耶穌的禱告卻不是這樣，他先尋求挪去上十字架的苦杯，但卻又改變了主意，要照天父的旨意，不要照他自己的旨意。這證實耶穌基督的確有肉體和我們一樣，他受到的痛苦、懲罰、撇棄、死亡都是真是的。但他沒有犯罪或不順服，因此，祂能體會我們的軟弱，也使凡信祂的人可以勝過肉體、順服天父、死而復活、得永遠的生命。

基督徒「凡事禱告」是應該的，但在屬靈的人禱告中可以尋得神的心意，而改變自己起初「屬肉體」的想法；這表示真的是聖靈住在這「肉體（σάρξ)」裡，就是人裡面；就像約珥書2:28所說：

“以後，我要把我的靈澆灌所有的人(σάρξ)。你們的兒女要說預言，你們的老年人要作異夢，你們的少年人要見異象。

「沒有禱告」是入了迷惑，但「禱告不警醒」卻仍在迷惑裡（馬太福音26:41）。我們的禱告都會從「肉體」的想法開始，照自己的意思向天父求。但是在禱告中，若警醒地尋找到主的旨意，便可以繼續求主賜恩典，賜力量以完成祂的旨意。所以，並不是使人覺得邪惡的想法才是「肉體」的思想；其實「肉體」就是「整全的人」，就是墮落的人自己，也是有生命氣息為自己而活的人。在約翰福音6:63記載主耶穌對門徒們說：

賜予生命的是靈，肉體是毫無益處的。我對你們所說的話就是靈且是生命。（筆者譯）

「肉體」就是不顧神的心意，只為自己理想而活的人。對於賜予生命的事，人（就是肉體）是毫無貢獻的。因此，有聖靈住在其中的人（就是肉體）禱告要警醒，以至於能治死「肉體(σάρξ)」的想法和建議，分辨是自己的意思還是耶穌基督的話，繼續不斷學習依靠聖靈順服主的話，使必死的身體(σῶμα)再一次活過來，能夠行主的旨意。這才是警醒禱告，而不只是個經歷主同在感受的禱告，否則禱告就變成「肉體」的一種自私地享受「主同在」的感受而已。那麼，就仍然是活在順從肉體的迷惑中；所以，要警醒禱告脫離迷惑。

释经难题：肉体（σάρξ）－－约翰福音3:6

约翰福音3：6

从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。（和合本新译本）

τὸ γεγεννημένον ἐκ τῆς σαρκὸς σάρξ ἐστιν καὶ τὸ γεγεννημένον ἐκ τοῦ πνεύματος πνεῦμά ἐστιν.

在此 「ἐκ τῆς σαρκὸς」翻成「从肉身」不是很合适，因为「肉身」确实的意思实在不能完全表达主耶稣的意思。其实这节经文(3:6)是主耶稣回应尼哥德慕在第四节说：「人(ἄνθρωπος)已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？」 在此的对话显然是讲到有关「人」的出生，而不只是「肉质的身体」而已，而且这样的中文翻译好像主耶稣答非所问。

从「σάρξ/sarks/」 这个字来看，在旧约圣经（七十士译本/LXX）里的用法，多半被用在表达「肉」（创2:21）或是「人(就是整全的人）」（珥2:28）这两个意思。尤其是讲述有关「人」和「灵」之间的关系时，一般是使用「σάρξ」来表达「人是肉体不是灵体」的意思，而且也表示人与 神的灵无关，所以在拉丁文版翻译成「caro」，就是 「肉体」。那么，耶稣也应该是要表达，那与神的灵无关的「肉体 σάρξ 」所生的仍然是「肉体 σάρξ 」；也就是以此表达「俱有灵魂且带着会死亡的身体」的整全的人体。所以「σάρξ」这个字应该就是「人」的意思。

另一处经文，主耶稣在克西马尼祷告后，看到门徒们都睡着了，就对门徒们说（马太福音26:41）：

总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵(πνεῦμα)固然愿意，肉体(σάρξ)却软弱了。

「迷惑」、「祷告」和「睡觉」都和「肉体」有关，可见得「肉体」包括了心思、意念、意志、和身体等组合成的「整全的人」。然而中文圣经翻译时，有时用「肉身」，有时用「肉体」来翻译「σάρξ/sarks/」这个字，而这两个中文的词所要表达的意思，又好像不只是「身体」而已，因为「身体」这个词在中文圣经翻译里，往往用来表达另一个希腊字： σῶμα (sóma)；用这个字时，都是在不涉及「灵（πνεῦμα）」的话题里。

所以，笔者认为在新约圣经里，凡中文将「σάρξ/sarks/」翻译成「肉身」或「肉体」的部分，意思应该是「整全的人」；如此翻译应该会使我们更明白新约圣经。因此，如果将约翰福音3：6翻译成：「从人生的就是人，从灵生的就是灵。」这样，就能看出耶稣是在回答尼哥德慕在3:4的问题，说：「人(ἄνθρωπος)已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？」也就不会觉得主耶稣答非所问了。而且也能明白主耶稣看人的堕落，不只是身体会死，灵魂也与神的灵无关了，需要从圣灵重生；恢复神人之间合一的关系，这也是后来在约翰福音15章要引进的话题。