圣经神学

学习「圣经神学」不是复诵神学家的方法论，或者只是接受他们的解经成果；这是「圣经神学」和「系统神学」之间最大差别之处。「系统神学」是每一样教义都被神学家解释清楚了，学生是没有必要再推论，只需要接受并遵守这教义集就成了。「圣经神学」却不是神学研究的终结成品，而是一个解经的过程。二十世纪的改革派圣经神学家 霍斯（Geerhardus Vos），曾经对「圣经神学」下了一个定义：

「圣经神学」是「解经神学」的一个分支，是处理已经安置在圣经中 神的「自我启示」的过程。

Biblical Theology is that branch of Exegetical Theology which deals with the process of the self-revelation of God deposited in the Bible.

霍斯又说：「圣经神学」是将启示当作 神的活动，而不是那活动的最终成品。

Biblical Theology deals with revelation as a divine activity, not as the finished product of that activity.

在这「 神的活动」的解经过程里，由整本圣经中重复启示出「圣约」、或「应许」、或「基督」、或「圣殿」、或「救赎」还有主 神早已安置于圣经中的许多 神的「自我启示」。这样的神学显然和「系统神学」有实质上的差异，一个是与圣经联结的活动，一个是以逻辑哲学分析圣经的结果。一个是不断从圣经中得到 神的「自我启示」；一个是神学成品的教义集。这两者有许多不兼容之处，虽然应该不会彼此冲突，但是在启示上必有层次上的大差别。笔者认为这也是霍斯（Vos）从不明显提出这两者必须要有直接关联的原因；然而西敏神学院的葛分（Richard Gaffin）教授和波依崔斯（Vern Poythress）教授都认为，「系统神学」和「圣经神学」两者之间必须有彼此辅助的影响。笔者认为既然两者都是以圣经为依据，那么要造成冲突的可能性极小；再次说，只是启示的层次上会有差别。这或许也是葛分（Gaffin）提醒「系统神学」学者们需要加强解经的原因。

然而「圣经神学」还受「圣经架构」的左右，因为并非每一个「圣经架构」都能达到同样的神学结论。比方，有的学者把圣经的结构以新约和旧约来划分；旧约是 神和以色列民之间的约，新约是 神与基督徒立的约。那么，以色列人是 神特殊的选民，只要守律法就能得救；所以，他们不靠耶稣基督得救。旧约百姓是因行律法称义，新约圣徒是因信称义。这样的架构使得旧约圣经变得与基督徒没有关系，以色列民变成与耶稣基督的救恩无关，而基督教变成是外邦人的专利品。可见，圣经架构被设立的依据是任何「圣经神学」的根本。

其实，「圣经的架构」是可以根据圣经里主耶稣基督的教导和使徒的教训来定义。主耶稣说：「为我作见证的就是这圣经。（约翰福音5:39）」又说：「摩西的律法、先知书和诗篇上所记关于我的一切事，都必定应验。（路加福音24:44）」可见，旧约圣经和新约是完全合一的，新约是从旧约的预言来的，而且解释新约最大的权威就是旧约圣经。这样的构架，旧约新约只有一个「主的会众（ ἐκκλησία ）」，且都因信称义；新约的会众是旧约会众的延续。新约更新了旧约（耶利米31:31），后约是坚固了前约（罗马书3:31）。在整本救恩的历史中启示：只有一位 神，就是父；万物都是从他而来，我们也为了他而活。我们也只有一位主，就是耶稣基督；万物都是借着他而有的，我们也是借着他而有的（哥林多前书8:6）。

在这样的「圣经架构」下，主张以「圣经神学」来认识基督教信仰的，要知道自己必须活在不断地「读经解经」的过程之中，使 神的「自我启示」不断被发现，而成全了我们的信仰。所以，首先我们应该要建立解经的能力，而后才能踏入「圣经神学」的领域。进而借着分享在这「圣经神学」规范下的解经成果，以教导「主的会众」。