希腊语传统的基督徒圣经

为着主的国度免于更多的迷惑，不得不说些老实话。其实，虽然十六世纪的宗教改革带来了「以圣经为信仰权威」的「基督教」，但也「改」出了不少的毛病。就单单圣经方面，将旧约圣经改成用十三世纪出版的希伯来文马索拉抄本，放弃了初代「外邦基督教会」的传统希腊文版；公元前三世纪翻译的七十士译本。（笔者不是探讨不同抄本的正确与否。）因此，圣经所描述的「救恩历史」，变成需要更多依赖旧约圣经学者来解释。无端制造出许多不必要的学问，让「解释圣经」成了基督教界的必备「行业」。容我发表一句邪恶的猜想：「最好把『基督教会』的圣徒们变得更蠢一点，就能多卖点『解经书』给他们。」十六世纪的宗教改革者抗议天主教不给圣经信仰的权威，但自己却矫枉过正，把新旧约连贯的内容搞乱了，以致于现代的基督徒们落在许多迷惑和辩论之中；这到底是谁得了荣耀啊!?

在基督教神学院里讲到旧约神学时，往往学者们需要标榜自己的教导是正统，强调旧约里的主要信息是在强调「基督」；；神学生和教会领袖们都欢呼喝采，真是「正统亮光」。在这种自己制造出来的奇怪的圣经传统之下，当然需要自己来大大发挥「解经的功力」，其实「解铃还须系铃人」没什么特别的。事实上，只要会读「 七十士译本 （LXX）」或「武加大拉丁文版（the Vulgate）」，旧约堥麭B都是「基督」这一词。比如，撒母耳记上24:6记着说：

就对跟随他的人说：「我在 [耶和华]面前绝对不能这样对待我主 [耶和华]的受膏者，我绝对不能动手攻击他，因为他是 [耶和华]的受膏者。」（新译本）

καὶ εἶπεν δαυιδ πρὸς τοὺς ἄνδρας αὐτοῦ μηδαμῶς μοι παρὰ κυρίου εἰ ποιήσω τὸ ῥῆμα τοῦτο τῷ κυρίῳ μου τῷ χριστῷ κυρίου ἐπενέγκαι χεῖρά μου ἐπ' αὐτόν ὅτι χριστὸς κυρίου ἐστὶν οὗτος（七十士译本 LXX）

两个译本相比：

（主）耶和华－－－> κύριος （原形）－－－>主

受膏者－－－－－－>Χριστός（原形）－－－>基督

那么重新翻译撒母耳记上24:6，应该有如下的结果： 就对跟随他的人说：「我在 主面前绝对不能这样对待我 主的基督，我绝对不能动手攻击他，因为他是 主的基督。」（LXX笔者译）

如果读这样的圣经，还会不知道旧约圣经里到处都在讲「基督」吗？不仅如此，在旧约圣经中出现31处「受膏者」，在七十士译本里全翻译为「 Χριστός （基督）」。另外， 「耶和华」出现了5908次，全部翻译成「 κύριος（主）」。

基督徒包括我在内，都比较习惯不用脑筋思索别人的教导，从不想想：「如果基督教传统的圣经，是新约和旧约用不同的语言写的，那么新约的术语和经文引用哪来的？」难道不是新约圣经的作者们，根据七十士译本的传统术语和参考其经文来写作吗？还是说，路加医生得要先学会希伯来文才能信耶稣，然后学希伯来文圣经才能写「路加福音」和「使徒行传」？还是一句老话：「少读人的书，多读圣经。」把圣经中译本中所有写「耶和华」读成「主」，把「受膏者」改成「基督」。你就可以自己读得懂，从头到尾内容一致的「基督徒圣经」了。