希臘語傳統的基督徒聖經

希臘語傳統的基督徒聖經

為著主的國度免於更多的迷惑，不得不說些老實話。其實，雖然十六世紀的宗教改革帶來了「以聖經為信仰權威」的「基督教」，但也「改」出了不少的毛病。就單單聖經方面，將舊約聖經改成用十三世紀出版的希伯來文馬索拉抄本，放棄了初代「外邦基督教會」的傳統希臘文版；公元前三世紀翻譯的七十士譯本。（筆者不是探討不同抄本的正確與否。）因此，聖經所描述的「救恩歷史」，變成需要更多依賴舊約聖經學者來解釋。無端製造出許多不必要的學問，讓「解釋聖經」成了基督教界的必備「行業」。容我發表一句邪惡的猜想：「最好把『基督教會』的聖徒們變得更蠢一點，就能多賣點『解經書』給他們。」十六世紀的宗教改革者抗議天主教不給聖經信仰的權威，但自己卻矯枉過正，把新舊約連貫的內容搞亂了，以致於現代的基督徒們落在許多迷惑和辯論之中；這到底是誰得了榮耀啊!?

在基督教神學院裏講到舊約神學時，往往學者們需要標榜自己的教導是正統，強調舊約裏的主要信息是在強調「基督」；神學生和教會領袖們都歡呼喝采，真是「正統亮光」。在這種自己製造出來的奇怪的聖經傳統之下，當然需要自己來大大發揮「解經的功力」，其實「解鈴還須繫鈴人」沒什麼特別的。事實上，只要會讀「 七十士譯本 （LXX）」或「武加大拉丁文版（the Vulgate）」，舊約裏到處都是「基督」這一詞。比如，撒母耳記上24:6記著說：

就對跟隨他的人說：「我在 [耶和華]面前絕對不能這樣對待我主 [耶和華]的受膏者，我絕對不能動手攻擊他，因為他是 [耶和華]的受膏者。」（新譯本）
καὶ εἶπεν δαυιδ πρὸς τοὺς ἄνδρας αὐτοῦ μηδαμῶς μοι παρὰ κυρίου εἰ ποιήσω τὸ ῥῆμα τοῦτο τῷ κυρίῳ μου τῷ χριστῷ κυρίου ἐπενέγκαι χεῖρά μου ἐπ' αὐτόν ὅτι χριστὸς κυρίου ἐστὶν οὗτος（七十士譯本 LXX）
兩個譯本相比：
（主）耶和華－－－> κύριος （原形）－－－>主
受膏者－－－－－－>Χριστός（原形）－－－>基督

那麼重新翻譯撒母耳記上24:6，應該有如下的結果：
就對跟隨他的人說：「我在 主面前絕對不能這樣對待我 主的基督，我絕對不能動手攻擊他，因為他是 主的基督。」（LXX筆者譯）

如果讀這樣的聖經，還會不知道舊約聖經裡到處都在講「基督」嗎？不僅如此，在舊約聖經中出現31處「受膏者」，在七十士譯本裡全翻譯為「Χριστός（基督）」。另外， 「耶和華」出現了5908，全部翻譯成「 κύριος（主）」。

基督徒包括我在內，都比較習慣不用腦筋思索別人的教導，從不想想：「如果基督教傳統的聖經，是新約和舊約用不同的語言寫的，那麼新約的術語和經文引用哪來的？」難道不是新約聖經的作者們，根據七十士譯本的傳統術語和參考其經文來寫作嗎？還是說，路加醫生得要先學會希伯來文才能信耶穌，然後學希伯來文聖經才能寫「路加福音」和「使徒行傳」？還是一句老話：「少讀人的書，多讀聖經。」把聖經中譯本中所有寫「耶和華」讀成「主」，把「受膏者」改成「基督」。你就可以自己讀得懂，從頭到尾內容一致的「基督徒聖經」了。