聖經神學

學習「聖經神學」不是複誦神學家的方法論，或者只是接受他們的解經成果；這是「聖經神學」和「系統神學」之間最大差別之處。「系統神學」是每一樣教義都被神學家解釋清楚了，學生是沒有必要再推論，只需要接受並遵守這教義集就成了。「聖經神學」卻不是神學研究的終結成品，而是一個解經的過程。二十世紀的改革派聖經神學家 霍斯（Geerhardus Vos），曾經對「聖經神學」下了一個定義：

聖經神學是解經神學的一個分支，是處理已經安置在聖經中 神的「自我啓示」的過程。

Biblical Theology is that branch of Exegetical Theology which deals with the process of the self-revelation of God deposited in the Bible.

霍斯又說：「聖經神學」是將啓示當作 神的活動，而不是那活動的最終成品。

Biblical Theology deals with revelation as a divine activity, not as the finished product of that activity.

在這「神的活動」的解經過程裡，由整本聖經中重複啓示出「聖約」、或「應許」、或「基督」、或「聖殿」、或「救贖」還有主 神早已安置於聖經中的許多 神的「自我啓示」。這樣的神學顯然和「系統神學」有實質上的差異，一個是與聖經聯結的活動，一個是以邏輯哲學分析聖經的結果。一個是不斷從聖經中得到神的「自我啓示」；一個是神學成品的教義集。這兩者有許多不兼容之處，雖然應該不會彼此衝突，但是在啓示上必有層次上的大差別。筆者認為這也是霍斯（Vos）從不明顯提出這兩者必須要有直接關聯的原因；然而西敏神學院的葛分（Richard Gaffin）教授和波依崔斯（Vern Poythress）教授都認為，「系統神學」和「聖經神學」兩者之間必須有彼此輔助的影響。筆者認為既然兩者都是以聖經為依據，那麼要造成衝突的可能性極小；再次說，只是啓示的層次上會有差別。這或許也是葛分（Gaffin）提醒「系統神學」學者們需要加強解經的原因。

然而「聖經神學」還受「聖經架構」的左右，因為並非每一個「聖經架構」都能達到同樣的神學結論。比方，有的學者把聖經的結構以新約和舊約來劃分；舊約是 神和以色列民之間的約，新約是神與基督徒立的約。那麼，以色列人是 神特殊的選民，只要守律法就能得救；所以，他們不靠耶穌基督得救。舊約百姓是因行律法稱義，新約聖徒是因信稱義。這樣的架構使得舊約聖經變得與基督徒沒有關係，以色列民變成與耶穌基督的救恩無關，而基督教變成是外邦人的專利品。可見，聖經架構被設立的依據是一個「聖經神學」的根本。

其實，「聖經的架構」是可以根據聖經裡主耶穌基督的教導和使徒的教訓來定義。主耶穌說：「為我作見證的就是這聖經。（約翰福音5:39）」又說：「摩西的律法、先知書和詩篇上所記關於我的一切事，都必定應驗。（路加福音24:44）」可見，舊約聖經和新約是完全合一的，新約是從舊約的預言來的，而且解釋新約最大的權威就是舊約聖經。這樣的構架，舊約新約只有一個「主的會眾（ἐκκλησία）」，且都因信稱義；新約的會眾是舊約會眾的延續。新約更新了舊約（耶利米31:31），後約是堅固了前約（羅馬書3:31）。在整本救恩的歷史中啓示：只有一位　神，就是父；萬物都是從他而來，我們也為了他而活。我們也只有一位主，就是耶穌基督；萬物都是藉著他而有的，我們也是藉著他而有的（哥林多前書8:6）。

在這樣的「聖經架構」下，主張以「聖經神學」來認識基督教信仰的，要知道自己必須活在不斷地「讀經解經」的過程之中，使神的「自我啓示」不斷被發現，而成全了我們的信仰。所以，首先我們應該要建立解經的能力，而後才能踏入「聖經神學」的領域。進而藉著分享在這「聖經神學」規範下的解經成果，以教導「主的會眾」。