三个审判

创世记第三章具有诗的交叉式（chiasm）结构：

（A)那人受审问－－(B)女人受审问－－(C)蛇受审判－－(B')女人受审判－－(A')那人受审判

（A）那人受审问

主　神呼唤那人，对他说：“你在哪里？” 他回答：“我在园中听见你的声音，就害怕；因为我赤身露体，就藏了起来。” 主　神说：“谁告诉你，你是赤身露体呢？难道你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？” 那人说：“你所赐给我、和我在一起的那女人，她把树上的果子给我，我就吃了。”” (创世记 3:9-12 新译本)

《解释》

在伊甸园里没有谎言，主神也没有质疑「那人」说的是否真实；主在无所不知性情里，没有问下一个问题，表示「那人」的回答，完全被接受。这就能说明他们是犯了罪，但罪（就是本罪）原先并不在人心里，而是此堕落犯罪的举动将死亡带给全人类，人心就有犯罪败坏的能力，这叫「原罪」；并将罪（就是本罪）带入「世界」（就是人间）里？创世记4:7如此说：「你若行得好，岂不可以抬起头来吗？你若行得不好，罪就伏在门口了；它要缠住你，你却要制伏它。」这可以说明「行得不好」把「罪」从世界引到人的面前。另外，使徒保罗在罗马书5:12-13说：「12正好像罪借着一个人入了世界，死又是从罪来的，所以死就临到所有人，因为所有人都犯了罪。13没有律法以前，罪已经在世界上了；不过，没有律法的时候，罪也不算罪。」

在创（3:22）主说：「那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。」者表示此刻人已经和神相似，可以用从神来的「善恶观」审判所看见的。所以，堕落的人自己用神（善恶审判观）的眼光，看见了赤身露体的「堕落的人」，判定这是「可羞耻的」。因此，人类的各样宗教，虽然有能力看透人类是满了罪恶，但却束手无策，等待灭亡；而赤身露体「堕落的人」本身，在神的眼里也被判定为「 可羞耻的 」，所以神用皮制衣给他们穿，遮盖他们的羞耻（创3:21）。这是象征主神救恩的开始。

违反神命令，想要和神一样的人，在神的「善恶观」审判之下，也被判为「 可羞耻的 」。虽然当人被造的时候，都没有穿衣服，但因为还没有背叛神，所以在神的眼前被看为「好的」。此间人没有背叛神时，眼睛没有被开了（创3:7），所以二人赤身露体，并不羞耻（创2:25）；因为人当时不是可羞耻的，而是永活荣耀的。所以问题不在于「有没有穿衣服」，而是在有「有没有背叛神」。背叛神的人，变成会死的；使徒保罗称其为「亏缺了神的荣耀（罗3:23）」。而且原来不能知善恶，堕落之后变成了和主  神当中的一位相似了（创3:22），是借着他们二人吃了「善恶的知识果」之后「眼睛明亮了（创3:7）」；他们的眼睛的「审判力」提升到与神同等。而他们的身体降格为「背叛神亏缺荣耀」的肉体，当二人升格的眼光看他们自己「已经堕落又赤身露体」是可羞耻的。

（B）女人受审问

主　神对女人说：“你作了什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。” (创世记 3:13和合本 )

在伊甸园里没有谎言；女人只是照实说明当时的状况，神就没有再追问，也没有在此刻指责女人。主神更没有用「消极的话」来羞辱自己的形象；因为祂不会背乎自己。

（C）蛇被定罪(蛇必在所有的牲畜 和田野的活物中受咒诅)

主 神对蛇说： 「因为你作了这事， 就必在所有的牲畜 和田野的活物中受咒诅； 你要用肚子行走， 一生都吃泥土。15我要使你和女人彼此为仇， 你的后裔和女人的后裔， 也彼此为仇， 他要伤你的头， 你要伤他的脚跟。」（创世记3:14-15）

经过了两个人的见证（申19:15），所以控告成立，不用再审问「蛇」了，就直接判决了。蛇和活物都受了咒诅。主神宣告将来的惩罚：那「女人的后裔」要击打「蛇」致命的头部，复仇得胜。在人类的历史里主神完成祂公义刑罚。这是律法书预言弥赛亚的得胜，耶稣借着圣灵感孕由童贞女马利亚所生，就是「女人的那后裔」，他从死里复活，胜过「蛇」在伊甸园里所造成的死亡。

（B'）女人被定罪

主　神对女人说： 「我要大大增加你怀胎的痛苦， 你必在痛苦中生产儿女； 你要恋慕你的丈夫， 他却要管辖你。」 (创世记 3:16 新译本)

女人先犯罪，所以先受审判。女人受到「生产之苦」和「婚姻之苦」的惩罚。

但主神并没有咒诅那女人（夏娃），就是祂儿子的形象。

（A'）那人被定罪（ 地就必因你的缘故受咒诅）

17主　神又对亚当说：“因为你听从了你妻子的话，吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子； 地就必因你的缘故受咒诅； 你必终生劳苦，才能从地里得吃的。 18地要给你长出荆棘和蒺藜来； 你也要吃田间的蔬菜； 19你必汗流满面， 才有饭吃， 直到你归回地土， 因为你是从地土取出来的； 你既然是尘土，就要归回尘土。” (创世记 3:17-19新译本 )

同样的，神也没有咒诅祂儿子（亚当），而要他受工作之苦，才得食物，如此一生劳苦最后归回尘土。人变成为了存活而工作，被工作所左右，不然就会饿死，这和当初为管理而工作（创2:15）的意义完全不同；因为原来地是为他效力的。而人都会达到生存的终点就是死亡，这成了人人的定命。然而基督也要使用这「神的形象」来到世上，为了被钉死在十字架上，葬了，第三天从死人中复活。然而认识这位「独一真神」的人，却可以在这样惩罚中依靠主而没有缺乏。但在亚当的后代中，各个时代都有许多人因犯严重的罪而受咒诅（创9:25；申27:15）。

这个三个审判定下了人类受苦和必死的命运，也定下了一场长期与那仇敌的争战，最后基督终必完全得胜。亚当堕落后，罪就不断在人间的世界里，败坏每一代人心，无人能逃「罪的工价」，就是「死」。无人能够自救，因此只能依靠主 神在人类的历史中所提供的救恩。

三個審判

三個審判

創世記第三章具有詩的交叉式（chiasm）結構：

（A)那人受審問－－(B)女人受審問－－(C)蛇受審判－－(B')女人受審判－－(A')那人受審判

（A）那人受審問

主　神呼喚那人，對他說：“你在哪裡？” 他回答：“我在園中聽見你的聲音，就害怕；因為我赤身露體，就藏了起來。” 主　神說：“誰告訴你，你是赤身露體呢？難道你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？” 那人說：“你所賜給我、和我在一起的那女人，她把樹上的果子給我，我就吃了。”” (創世記 3:9-12 CNV)

《解釋》

在伊甸園裡沒有謊言，主神也沒有質疑「那人」說的是否真實；主在無所不知性情裡，沒有問下一個問題，表示「那人」的回答，完全被接受。這就能說明他們是犯了罪，但罪（就是本罪）原先並不在人心裡，而是此墮落犯罪的舉動將死亡帶給全人類，人心就有犯罪敗壞的能力，這叫「原罪」；並將罪（就是本罪）帶入「世界」（就是人間）裡？創世記4:7如此說：「你若行得好，豈不可以抬起頭來嗎？你若行得不好，罪就伏在門口了；它要纏住你，你卻要制伏它。」這可以說明「行得不好」把「罪」從世界引到人的面前。另外，使徒保羅在羅馬書5:12-13說：「12正好像罪藉著一個人入了世界，死又是從罪來的，所以死就臨到所有人，因為所有人都犯了罪。13沒有律法以前，罪已經在世界上了；不過，沒有律法的時候，罪也不算罪。」

在創（3:22）主說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」者表示此刻人已經和神相似，可以用從神來的「善惡觀」審判所看見的。所以，墮落的人自己用神（善惡審判觀）的眼光，看見了赤身露體的「墮落的人」，判定這是「可羞恥的」。因此，人類的各樣宗教，雖然有能力看透人類是滿了罪惡，但卻束手無策，等待滅亡；而赤身露體「墮落的人」本身，在神的眼裡也被判定為「 可羞恥的 」，所以神用皮製衣給他們穿，遮蓋他們的羞恥（創3:21）。這是象徵主神救恩的開始。

違反神命令，想要和神一樣的人，在神的「善惡觀」審判之下，也被判為「 可羞恥的 」。雖然當人被造的時候，都沒有穿衣服，但因為還沒有背叛神，所以在神的眼前被看為「好的」。此間人沒有背叛神時，眼睛沒有被開了（創3:7），所以二人赤身露體，並不羞恥（創2:25）；因為人當時不是可羞恥的，而是永活榮耀的。所以問題不在於「有沒有穿衣服」，而是在有「有沒有背叛神」。背叛神的人，變成會死的；使徒保羅稱其為「虧缺了神的榮耀（羅3:23）」。而且原來不能知善惡，墮落之後變成了和主 神當中的一位相似了（創3:22），是藉著他們二人吃了「善惡的知識果」之後「眼睛明亮了（創3:7）」；他們的眼睛的「審判力」提升到與神同等。而他們的身體降格為「背叛神虧缺榮耀」的肉體，當二人升格的眼光看他們自己「已經墮落又赤身露體」是可羞恥的。

（B）女人受審問

主　神對女人說：“你作了甚麼事呢？”女人說：“那蛇引誘我，我就吃了。” (創世記 3:13和合本 )

在伊甸園裡沒有謊言；女人只是照實說明當時的狀況，神就沒有再追問，也沒有在此刻指責女人。主神更沒有用「消極的話」來羞辱自己的形象；因為祂不會背乎自己。

（C）蛇被定罪(蛇必在所有的牲畜 和田野的活物中受咒詛)

主 神對蛇說： 「因為你作了這事， 就必在所有的牲畜 和田野的活物中受咒詛； 你要用肚子行走， 一生都吃泥土。15我要使你和女人彼此為仇， 你的後裔和女人的後裔， 也彼此為仇， 他要傷你的頭， 你要傷他的腳跟。」（創世記3:14-15）

經過了兩個人的見證（申19:15），所以控告成立，不用再審問「蛇」了，就直接判決了。蛇和活物都受了咒詛。主神宣告將來的懲罰：那「女人的後裔」要擊打「蛇」致命的頭部，復仇得勝。在人類的歷史裡主神完成祂公義刑罰。這是律法書預言彌賽亞的得勝，耶穌藉著聖靈感孕由童貞女馬利亞所生，就是「女人的那後裔」，他從死裡復活，勝過「蛇」在伊甸園裡所造成的死亡。

（B'）女人被定罪

主　神對女人說： 「我要大大增加你懷胎的痛苦， 你必在痛苦中生產兒女； 你要戀慕你的丈夫， 他卻要管轄你。」 (創世記 3:16 新譯本)

女人先犯罪，所以先受審判。女人受到「生產之苦」和「婚姻之苦」的懲罰。

但主神並沒有咒詛那女人（夏娃），就是祂兒子的形象。

（A'）那人被定罪（ 地就必因你的緣故受咒詛）

17主　神又對亞當說：“因為你聽從了你妻子的話，吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子； 地就必因你的緣故受咒詛； 你必終生勞苦，才能從地裡得吃的。 18地要給你長出荊棘和蒺藜來； 你也要吃田間的蔬菜； 19你必汗流滿面， 才有飯吃， 直到你歸回地土， 因為你是從地土取出來的； 你既然是塵土，就要歸回塵土。” (創世記 3:17-19新譯本 )

同樣的，神也沒有咒詛祂兒子（亞當），而要他受工作之苦，才得食物，如此一生勞苦最後歸回塵土。人變成為了存活而工作，被工作所左右，不然就會餓死，這和當初為管理而工作（創2:15）的意義完全不同；因為原來地是為他效力的。而人都會達到生存的終點就是死亡，這成了人人的定命。然而基督也要使用這「神的形象」來到世上，為了被釘死在十字架上，葬了，第三天從死人中復活。然而認識這位「獨一真神」的人，卻可以在這樣懲罰中依靠主而沒有缺乏。但在亞當的後代中，各個時代都有許多人因犯嚴重的罪而受咒詛（創9:25；申27:15）。

這個三個審判定下了人類受苦和必死的命運，也定下了一場長期與那仇敵的爭戰，最後基督終必完全得勝。亞當墮落後，罪就不斷在人間的世界裡，敗壞每一代人心，無人能逃「罪的工價」，就是「死」。無人能夠自救，因此只能依靠主 神在人類的歷史中所提供的救恩。

释经难题：神的儿子 和 人的女子

问题：

我想请问一下，“创世记第六章神的儿子（塞特的后代）按人（该隐的后代）的女子”如何能得知神的儿子是赛特的后代，人的女儿是该隐的后代？从何赛特和该隐被分为神的儿子和人的儿子？

解答：

首先，我们需要将解经原则定义清楚，不同的原则会解出不同的结果，但不是每一种原则都可以使用；选择「解经原则」也是解经的关键。以下是笔者认为解释圣经的名词时，比较保守合理的解法：

应该在此经文直接前后文（immediate context）能找到的定义或解释为最优先采用，这种状况显示这名词不能有别种解法。比如，启示录的1:20如此说：

你所看見在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕就是這樣：七星是七個教會的使者，七燈臺是七個教會。

那么「七星」和「七灯台」就绝对没什么其他的解释了。

如果在这经文的直接前后文里没有解释，那么就要看更大的范围里有没有解释，越近的越优先；但还要考虑当时读者能否明白。那么就拿 创世记第六章的「神的儿子」而言，在创世记当中没有直接的定义。那么为什么不用约伯记第一章「神的众子」的定义呢？笔者认为，最初的读者应该不是人人有机会读过约伯记；约伯记那里的「神的众子」是指众天使们。如果这么解释的话，创世记第六章就无法和一至五章的意思相连，因为前面没有说明谁是「神的儿子」。后面的洪水带给以色列人的信息，也就没有联贯的意义了；因為「神的儿子」沒有再出現。当然要勉强说明其可能性，可以用马利亚的圣灵怀孕来佐证；但主耶稣说，天使是不娶也不嫁（太22:30）。可是解释圣经应该优先考虑当时写作的目的；在此，使创世记的信息联贯应该是解经的优先考量。

所以，再寻找「神的儿子」的最适合创世记一至六章的定义。首先，第四章该隐的家谱显出他的后代是与世界联合的，没有敬拜的现象发生。其次，当谈到神另给亚当的一个儿子塞特和他的后代，却提到他们是人类敬拜神的开始，记载在创世记（4:25-26）如此说：

亞當又和妻子同房，她就生了一個兒子，給他起名叫塞特，因為她說：“　神給我立了另一個後裔代替亞伯，因為該隱殺了他。”塞特也生了一個兒子，就給他起名叫以挪士。那時人才開始呼求主的名。

更特别的是第五章的家谱，竟然表明了亚当和该隐分了家；第四、第五章经文记载了两个家谱，「敬拜神的」和「不敬拜神的」分了家；或许是这样的分野，路加福音的作者找到的家谱，上面记载着：「亚当是神的儿子」（路加福音3:38）寫福音書的时代人有这样的观念，一定是古代传下来对创世记第五章亚当家谱的教导。這樣看來，敬拜神的亚当和塞特家被稱為「神的兒子」；不敬拜神的该隐家的女兒被称为「人的女儿］。这样的称呼使一至六章前后成为联贯一致的意思；这应该是解经的目的，就是不再引发更多的疑点。

小心論斷

馬太福音 7:1-6

1「你們不要論斷人，免得你們被論斷。 2因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。 3為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？ 4你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？ 5你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。 6不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」

主耶穌教導門徒們「不要論斷人，免得你們被論斷。」首先，主並沒有說「論斷」是一件惡事，因而吩咐門徒在任何狀況下，一概不許「論斷」。「論斷」這個字的希臘文（κρίνω）是「審判」的意思。人能根據善惡審判一切，這是起源於伊甸園裡的「善惡的知識」果，是屬神的，所以善惡來審判萬物是神聖且嚴格的。這「審判」不論用在誰身上，都要使人受定罪；這種感受是很不舒服的，於是受定罪的人就拿著同樣嚴格的標準論斷對方。當然，人決不會因為是自己先嚴格地論斷了別人，而當同一審判返回自己身上時，就比較能接受論斷；即使表面上態度很好，其實心中是不服的，是想要報復的。因此，主耶穌教導門徒，如果一定要「審判」別人的話，就先要徹底「審判」自己，先被完全糾正，才能看清別人像「眼中的刺」一樣不明顯的錯誤；這是「公平的論斷」。不然，就要被主稱為「假冒為善」的人。

主再進一步教導門徒對於「論斷」的使用不要輕率，因為對於提出「公平的論斷」的人而言，「論斷」本身就像「聖物」一樣寶貴，不是人人都配吃的；而吃「聖物」的意義是「神人相交」、是敬拜神時的重要步驟，也代表吃的人是「聖潔」的（出29:33）。「聖物」既然對敬拜者而言，是極寶貴的；「論斷」也像珍珠一樣寶貴。然而不配被規正的人，就像「狗」、像「豬」都是「不潔」的，都沒有眼光認出它的價值；那麼，就不要將寶貴的「論斷」給那些不能體認其價值的人，免得浪費，也免得他們「反咬」你一口。簡言之，如果不能公平地論斷，就不要論斷人，免得自己被論斷。

小心论断

马太福音 7:1-6

1「你们不要论断人，免得你们被论断。 2因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。 3为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？ 4你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：『容我去掉你眼中的刺』呢？ 5你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。 6不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕牠践踏了珍珠，转过来咬你们。」

主耶稣教导门徒们「不要论断人，免得你们被论断。」首先，主并没有说「论断」是一件恶事，因而吩咐门徒在任何状况下，一概不许「论断」。「论断」这个字的希腊文（κρίνω）是「审判」的意思。人能根据善恶审判一切，这是起源于伊甸园里的「善恶的知识」果，是属神的，所以善恶来审判万物是神圣且严格的。这「审判」不论用在谁身上，都要使人受定罪；这种感受是很不舒服的，于是受定罪的人就拿着同样严格的标准论断对方。当然，人决不会因为是自己先严格地论断了别人，而当同一审判返回自己身上时，就比较能接受论断；即使表面上态度很好，其实心中是不服的，是想要报复的。因此，主耶稣教导门徒，如果一定要「审判」别人的话，就先要彻底「审判」自己，先被完全纠正，才能看清别人像「眼中的刺」一样不明显的错误；这是「公平的论断」。不然，就要被主称为「假冒为善」的人。

主再进一步教导门徒对于「论断」的使用不要轻率，因为对于提出「公平的论断」的人而言，「论断」本身就像「圣物」一样宝贵，不是人人都配吃的；而吃「圣物」的意义是「神人相交」、是敬拜神时的重要步骤，也代表吃的人是「圣洁」的（出29:33）。「圣物」既然对敬拜者而言，是极宝贵的；「论断」也像珍珠一样宝贵。然而不配被规正的人，就像「狗」、像「猪」都是「不洁」的，都没有眼光认出它的价值；那么，就不要将宝贵的「论断」给那些不能体认其价值的人，免得浪费，也免得他们「反咬」你一口。简言之，如果不能公平地论断，就不要论断人，免得自己被论断。

圣经神学

学习「圣经神学」不是复诵神学家的方法论，或者只是接受他们的解经成果；这是「圣经神学」和「系统神学」之间最大差别之处。「系统神学」是每一样教义都被神学家解释清楚了，学生是没有必要再推论，只需要接受并遵守这教义集就成了。「圣经神学」却不是神学研究的终结成品，而是一个解经的过程。二十世纪的改革派圣经神学家 霍斯（Geerhardus Vos），曾经对「圣经神学」下了一个定义：

「圣经神学」是「解经神学」的一个分支，是处理已经安置在圣经中 神的「自我启示」的过程。

Biblical Theology is that branch of Exegetical Theology which deals with the process of the self-revelation of God deposited in the Bible.

霍斯又说：「圣经神学」是将启示当作 神的活动，而不是那活动的最终成品。

Biblical Theology deals with revelation as a divine activity, not as the finished product of that activity.

在这「 神的活动」的解经过程里，由整本圣经中重复启示出「圣约」、或「应许」、或「基督」、或「圣殿」、或「救赎」还有主 神早已安置于圣经中的许多 神的「自我启示」。这样的神学显然和「系统神学」有实质上的差异，一个是与圣经联结的活动，一个是以逻辑哲学分析圣经的结果。一个是不断从圣经中得到 神的「自我启示」；一个是神学成品的教义集。这两者有许多不兼容之处，虽然应该不会彼此冲突，但是在启示上必有层次上的大差别。笔者认为这也是霍斯（Vos）从不明显提出这两者必须要有直接关联的原因；然而西敏神学院的葛分（Richard Gaffin）教授和波依崔斯（Vern Poythress）教授都认为，「系统神学」和「圣经神学」两者之间必须有彼此辅助的影响。笔者认为既然两者都是以圣经为依据，那么要造成冲突的可能性极小；再次说，只是启示的层次上会有差别。这或许也是葛分（Gaffin）提醒「系统神学」学者们需要加强解经的原因。

然而「圣经神学」还受「圣经架构」的左右，因为并非每一个「圣经架构」都能达到同样的神学结论。比方，有的学者把圣经的结构以新约和旧约来划分；旧约是 神和以色列民之间的约，新约是 神与基督徒立的约。那么，以色列人是 神特殊的选民，只要守律法就能得救；所以，他们不靠耶稣基督得救。旧约百姓是因行律法称义，新约圣徒是因信称义。这样的架构使得旧约圣经变得与基督徒没有关系，以色列民变成与耶稣基督的救恩无关，而基督教变成是外邦人的专利品。可见，圣经架构被设立的依据是任何「圣经神学」的根本。

其实，「圣经的架构」是可以根据圣经里主耶稣基督的教导和使徒的教训来定义。主耶稣说：「为我作见证的就是这圣经。（约翰福音5:39）」又说：「摩西的律法、先知书和诗篇上所记关于我的一切事，都必定应验。（路加福音24:44）」可见，旧约圣经和新约是完全合一的，新约是从旧约的预言来的，而且解释新约最大的权威就是旧约圣经。这样的构架，旧约新约只有一个「主的会众（ ἐκκλησία ）」，且都因信称义；新约的会众是旧约会众的延续。新约更新了旧约（耶利米31:31），后约是坚固了前约（罗马书3:31）。在整本救恩的历史中启示：只有一位 神，就是父；万物都是从他而来，我们也为了他而活。我们也只有一位主，就是耶稣基督；万物都是借着他而有的，我们也是借着他而有的（哥林多前书8:6）。

在这样的「圣经架构」下，主张以「圣经神学」来认识基督教信仰的，要知道自己必须活在不断地「读经解经」的过程之中，使 神的「自我启示」不断被发现，而成全了我们的信仰。所以，首先我们应该要建立解经的能力，而后才能踏入「圣经神学」的领域。进而借着分享在这「圣经神学」规范下的解经成果，以教导「主的会众」。 

聖經神學

學習「聖經神學」不是複誦神學家的方法論，或者只是接受他們的解經成果；這是「聖經神學」和「系統神學」之間最大差別之處。「系統神學」是每一樣教義都被神學家解釋清楚了，學生是沒有必要再推論，只需要接受並遵守這教義集就成了。「聖經神學」卻不是神學研究的終結成品，而是一個解經的過程。二十世紀的改革派聖經神學家 霍斯（Geerhardus Vos），曾經對「聖經神學」下了一個定義：

聖經神學是解經神學的一個分支，是處理已經安置在聖經中 神的「自我啓示」的過程。

Biblical Theology is that branch of Exegetical Theology which deals with the process of the self-revelation of God deposited in the Bible.

霍斯又說：「聖經神學」是將啓示當作 神的活動，而不是那活動的最終成品。

Biblical Theology deals with revelation as a divine activity, not as the finished product of that activity.

在這「神的活動」的解經過程裡，由整本聖經中重複啓示出「聖約」、或「應許」、或「基督」、或「聖殿」、或「救贖」還有主 神早已安置於聖經中的許多 神的「自我啓示」。這樣的神學顯然和「系統神學」有實質上的差異，一個是與聖經聯結的活動，一個是以邏輯哲學分析聖經的結果。一個是不斷從聖經中得到神的「自我啓示」；一個是神學成品的教義集。這兩者有許多不兼容之處，雖然應該不會彼此衝突，但是在啓示上必有層次上的大差別。筆者認為這也是霍斯（Vos）從不明顯提出這兩者必須要有直接關聯的原因；然而西敏神學院的葛分（Richard Gaffin）教授和波依崔斯（Vern Poythress）教授都認為，「系統神學」和「聖經神學」兩者之間必須有彼此輔助的影響。筆者認為既然兩者都是以聖經為依據，那麼要造成衝突的可能性極小；再次說，只是啓示的層次上會有差別。這或許也是葛分（Gaffin）提醒「系統神學」學者們需要加強解經的原因。

然而「聖經神學」還受「聖經架構」的左右，因為並非每一個「聖經架構」都能達到同樣的神學結論。比方，有的學者把聖經的結構以新約和舊約來劃分；舊約是 神和以色列民之間的約，新約是神與基督徒立的約。那麼，以色列人是 神特殊的選民，只要守律法就能得救；所以，他們不靠耶穌基督得救。舊約百姓是因行律法稱義，新約聖徒是因信稱義。這樣的架構使得舊約聖經變得與基督徒沒有關係，以色列民變成與耶穌基督的救恩無關，而基督教變成是外邦人的專利品。可見，聖經架構被設立的依據是一個「聖經神學」的根本。

其實，「聖經的架構」是可以根據聖經裡主耶穌基督的教導和使徒的教訓來定義。主耶穌說：「為我作見證的就是這聖經。（約翰福音5:39）」又說：「摩西的律法、先知書和詩篇上所記關於我的一切事，都必定應驗。（路加福音24:44）」可見，舊約聖經和新約是完全合一的，新約是從舊約的預言來的，而且解釋新約最大的權威就是舊約聖經。這樣的構架，舊約新約只有一個「主的會眾（ἐκκλησία）」，且都因信稱義；新約的會眾是舊約會眾的延續。新約更新了舊約（耶利米31:31），後約是堅固了前約（羅馬書3:31）。在整本救恩的歷史中啓示：只有一位　神，就是父；萬物都是從他而來，我們也為了他而活。我們也只有一位主，就是耶穌基督；萬物都是藉著他而有的，我們也是藉著他而有的（哥林多前書8:6）。

在這樣的「聖經架構」下，主張以「聖經神學」來認識基督教信仰的，要知道自己必須活在不斷地「讀經解經」的過程之中，使神的「自我啓示」不斷被發現，而成全了我們的信仰。所以，首先我們應該要建立解經的能力，而後才能踏入「聖經神學」的領域。進而藉著分享在這「聖經神學」規範下的解經成果，以教導「主的會眾」。

褻瀆聖靈

由於「褻瀆聖靈」是個聖經術語，所以一定要根據聖經出處先將其定義解明，然後才可以根據這個解經的結果，申述「褻瀆聖靈」的各樣嚴重後果，以便清楚提出對聖徒們的帶領。

根據馬太福音12:22-32（亦見 馬可3:20-30；路加11:14-23）法利賽人妄論耶穌的趕鬼是用「鬼王趕鬼」，是他們不願意相信耶穌是基督是彌賽亞，所以，故意說耶穌趕鬼是藉著鬼王。但因為耶穌所行的一切神蹟是藉著聖靈，所以那些法利賽人褻瀆了聖靈，把祂的工作歸功於「鬼王」。在馬太福音12:31-32同時也記載了耶穌的警告，說： 「31 因此，我告訴你們，人的一切罪和褻瀆的話，都可以赦免；可是，褻瀆聖靈就得不著赦免。 32 無論誰說話得罪了人子，還可以赦免；但說話得罪了聖靈的，今生來世都得不著赦免。」

簡言之，人若把聖靈所作的歸功與魔鬼，或者有目的地故意在基督徒的溝通中撒謊就是褻瀆聖靈。譬如，法利賽人為了詆毀耶穌的身份，就故意說謊詆毀「靠聖靈趕鬼」的事實。又譬如，初代耶路撒冷教會的亞拿尼亞夫婦為了表面上與別人一樣，以謊言欺騙被聖靈充滿的彼得（請參閱：徒5:1-11）。那麼，現代也有許多異端邪教傳揚謊言說：「耶穌只不過是人」，或以謊話說：「現代基督降生在他們那裏，不是藉著聖靈住在聖徒中。」但由於現代僅有真實為主耶穌基督作見證的是聖經（約5:39) 和聖靈(約15：26)。而他們故意說謊抵擋聖靈為主耶穌基督所作的見證，這種行為就是「褻瀆聖靈」。他們都不是誤犯而是故犯，是不蒙赦免的 人們。

华语版 基督徒正典圣经

请读后面经文之后，为自己回答以下的几个问题：

（1）你能不能看出，?示录就是旧约的 神亲自向使徒约翰说话？

（2）阅读这样的圣经，会使你觉得「旧约的神」和「新约的神」有差别吗？

（3）你需要看解经书才能知道「主耶稣是主 神降卑为人」吗？

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

创世记2:4-9 4

这是创造天地的起源：主 神造天地的时候，5原野上还没有树木，田间的蔬菜还没有长起来，因为主 神还没有降雨在地上，也没有人耕种土地；6不过有雾气从地面上升，滋润全地。7主 神用地上的尘土造成人形，把生气吹进他的鼻孔里，那人就成了有生命的活人，名叫亚当。8主 神在东方的伊甸，栽了一个园子，把他所造的人放在那里。9主 神使各样的树从地上长起来，能悦人的眼目，也好作食物。园子中间又有生命树，和知善恶树。

创世记18:1

1 主 在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现。那时，是一天中最热的时候，亚伯拉罕正坐在帐棚门口；

约翰福音1:1-4

1太初有道，道与　神同在，道就是　神。2这道太初与　神同在。3万有是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。4在他里面有生命，这生命就是人的光。 约翰福音1:14 14道成了肉身，住在我们中间，满有恩典和真理。我们见过他的荣光，正是从父而来的独生子的荣光。

约翰福音8:56（主耶稣与犹太人辩论）

56你们的祖宗亚伯拉罕，因为可以看见我的日子就欢喜，既然看见了，他就很快乐

启示录1:8

主 神说、我是阿拉法、我是俄梅戛、〔阿拉法俄梅戛乃希腊字母首末二字〕是昔在今在以后永在的全能者。

启示录4:8

四活物各有六个翅膀、遍体内外都满了眼睛．他们昼夜不住的说、圣哉、圣哉、圣哉、主 神．是昔在今在以后永在的全能者。

启示录11:17

说、昔在今在的主 神、全能者阿、我们感谢你、因你执掌大权作王了。

启示录15:3

唱 神仆人摩西的歌、和羔羊的歌、说、主 神、全能者阿、你的作为大哉、奇哉、万世之王阿、〔世或作国〕你的道途义哉、诚哉。

启示录16:7 我又听见祭坛中有声音说、是的、主 神、全能者阿、你的判断义哉、诚哉。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

全世界的华人都需要这本「华语版基督徒圣经」。只要把目前各个华语版圣经作小修改，华人基督徒们就有福啦：（基督徒正典圣经）

「耶和华」－－> 「主」

「受膏者」－－>「基督」

其实读圣经的时候，脑袋里这么读就可以了。你就有了一本「自我解明」的基督徒正典圣经。

華語版 基督徒正典聖經

請讀以下經文之後，為自己回答以下的幾個問題：

（1）你能不能看出，啓示錄就是舊約的 神親自向使徒約翰說話？

（2）閱讀這樣的聖經，會使你覺得「舊約的神」和「新約的神」有差別嗎？

（3）你需要看解經書才能知道「主耶穌是主 神降卑為人」嗎？

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

創世記2:4-9

4這是創造天地的起源：主 神造天地的時候，5原野上還沒有樹木，田間的蔬菜還沒有長起來，因為主 神還沒有降雨在地上，也沒有人耕種土地；6不過有霧氣從地面上升，滋潤全地。7主 神用地上的塵土造成人形，把生氣吹進他的鼻孔裡，那人就成了有生命的活人，名叫亞當。8主 神在東方的伊甸，栽了一個園子，把他所造的人放在那裡。9主 神使各樣的樹從地上長起來，能悅人的眼目，也好作食物。園子中間又有生命樹，和知善惡樹。

創世記18:1

1 主 在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現。那時，是一天中最熱的時候，亞伯拉罕正坐在帳棚門口；

約翰福音1:1-4

1太初有道，道與　神同在，道就是　神。2這道太初與　神同在。3萬有是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。4在他裡面有生命，這生命就是人的光。

約翰福音1:14

14道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典和真理。我們見過他的榮光，正是從父而來的獨生子的榮光。

約翰福音8:56（主耶穌與猶太人辯論）

56你們的祖宗亞伯拉罕，因為可以看見我的日子就歡喜，既然看見了，他就很快樂

啓示錄1:8

主 神說、我是阿拉法、我是俄梅戛、〔阿拉法俄梅戛乃希臘字母首末二字〕是昔在今在以後永在的全能者。

啓示錄4:8

四活物各有六個翅膀、遍體內外都滿了眼睛．他們晝夜不住的說、聖哉、聖哉、聖哉、主 神．是昔在今在以後永在的全能者。

啓示錄11:17

說、昔在今在的主 神、全能者阿、我們感謝你、因你執掌大權作王了。

啓示錄15:3

唱 神僕人摩西的歌、和羔羊的歌、說、主 神、全能者阿、你的作為大哉、奇哉、萬世之王阿、〔世或作國〕你的道途義哉、誠哉。

啓示錄16:7

我又聽見祭壇中有聲音說、是的、主 神、全能者阿、你的判斷義哉、誠哉。

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

全世界的華人都需要這本「華語版基督徒聖經」。只要把目前各個華語版聖經作小修改，華人基督徒們就有福啦：（基督徒正典聖經）

「耶和華」－－> 「主」

「受膏者」－－>「基督」

其實讀聖經的時候，腦袋裡這麼讀就可以了。你就有了一本「自我解明」的基督徒正典聖經。

希腊语传统的基督徒圣经

为着主的国度免于更多的迷惑，不得不说些老实话。其实，虽然十六世纪的宗教改革带来了「以圣经为信仰权威」的「基督教」，但也「改」出了不少的毛病。就单单圣经方面，将旧约圣经改成用十三世纪出版的希伯来文马索拉抄本，放弃了初代「外邦基督教会」的传统希腊文版；公元前三世纪翻译的七十士译本。（笔者不是探讨不同抄本的正确与否。）因此，圣经所描述的「救恩历史」，变成需要更多依赖旧约圣经学者来解释。无端制造出许多不必要的学问，让「解释圣经」成了基督教界的必备「行业」。容我发表一句邪恶的猜想：「最好把『基督教会』的圣徒们变得更蠢一点，就能多卖点『解经书』给他们。」十六世纪的宗教改革者抗议天主教不给圣经信仰的权威，但自己却矫枉过正，把新旧约连贯的内容搞乱了，以致于现代的基督徒们落在许多迷惑和辩论之中；这到底是谁得了荣耀啊!?

在基督教神学院里讲到旧约神学时，往往学者们需要标榜自己的教导是正统，强调旧约里的主要信息是在强调「基督」；；神学生和教会领袖们都欢呼喝采，真是「正统亮光」。在这种自己制造出来的奇怪的圣经传统之下，当然需要自己来大大发挥「解经的功力」，其实「解铃还须系铃人」没什么特别的。事实上，只要会读「 七十士译本 （LXX）」或「武加大拉丁文版（the Vulgate）」，旧约堥麭B都是「基督」这一词。比如，撒母耳记上24:6记着说：

就对跟随他的人说：「我在 [耶和华]面前绝对不能这样对待我主 [耶和华]的受膏者，我绝对不能动手攻击他，因为他是 [耶和华]的受膏者。」（新译本）

καὶ εἶπεν δαυιδ πρὸς τοὺς ἄνδρας αὐτοῦ μηδαμῶς μοι παρὰ κυρίου εἰ ποιήσω τὸ ῥῆμα τοῦτο τῷ κυρίῳ μου τῷ χριστῷ κυρίου ἐπενέγκαι χεῖρά μου ἐπ' αὐτόν ὅτι χριστὸς κυρίου ἐστὶν οὗτος（七十士译本 LXX）

两个译本相比：

（主）耶和华－－－> κύριος （原形）－－－>主

受膏者－－－－－－>Χριστός（原形）－－－>基督

那么重新翻译撒母耳记上24:6，应该有如下的结果： 就对跟随他的人说：「我在 主面前绝对不能这样对待我 主的基督，我绝对不能动手攻击他，因为他是 主的基督。」（LXX笔者译）

如果读这样的圣经，还会不知道旧约圣经里到处都在讲「基督」吗？不仅如此，在旧约圣经中出现31处「受膏者」，在七十士译本里全翻译为「 Χριστός （基督）」。另外， 「耶和华」出现了5908次，全部翻译成「 κύριος（主）」。

基督徒包括我在内，都比较习惯不用脑筋思索别人的教导，从不想想：「如果基督教传统的圣经，是新约和旧约用不同的语言写的，那么新约的术语和经文引用哪来的？」难道不是新约圣经的作者们，根据七十士译本的传统术语和参考其经文来写作吗？还是说，路加医生得要先学会希伯来文才能信耶稣，然后学希伯来文圣经才能写「路加福音」和「使徒行传」？还是一句老话：「少读人的书，多读圣经。」把圣经中译本中所有写「耶和华」读成「主」，把「受膏者」改成「基督」。你就可以自己读得懂，从头到尾内容一致的「基督徒圣经」了。

希臘語傳統的基督徒聖經

希臘語傳統的基督徒聖經

為著主的國度免於更多的迷惑，不得不說些老實話。其實，雖然十六世紀的宗教改革帶來了「以聖經為信仰權威」的「基督教」，但也「改」出了不少的毛病。就單單聖經方面，將舊約聖經改成用十三世紀出版的希伯來文馬索拉抄本，放棄了初代「外邦基督教會」的傳統希臘文版；公元前三世紀翻譯的七十士譯本。（筆者不是探討不同抄本的正確與否。）因此，聖經所描述的「救恩歷史」，變成需要更多依賴舊約聖經學者來解釋。無端製造出許多不必要的學問，讓「解釋聖經」成了基督教界的必備「行業」。容我發表一句邪惡的猜想：「最好把『基督教會』的聖徒們變得更蠢一點，就能多賣點『解經書』給他們。」十六世紀的宗教改革者抗議天主教不給聖經信仰的權威，但自己卻矯枉過正，把新舊約連貫的內容搞亂了，以致於現代的基督徒們落在許多迷惑和辯論之中；這到底是誰得了榮耀啊!?

在基督教神學院裏講到舊約神學時，往往學者們需要標榜自己的教導是正統，強調舊約裏的主要信息是在強調「基督」；神學生和教會領袖們都歡呼喝采，真是「正統亮光」。在這種自己製造出來的奇怪的聖經傳統之下，當然需要自己來大大發揮「解經的功力」，其實「解鈴還須繫鈴人」沒什麼特別的。事實上，只要會讀「 七十士譯本 （LXX）」或「武加大拉丁文版（the Vulgate）」，舊約裏到處都是「基督」這一詞。比如，撒母耳記上24:6記著說：

就對跟隨他的人說：「我在 [耶和華]面前絕對不能這樣對待我主 [耶和華]的受膏者，我絕對不能動手攻擊他，因為他是 [耶和華]的受膏者。」（新譯本）
καὶ εἶπεν δαυιδ πρὸς τοὺς ἄνδρας αὐτοῦ μηδαμῶς μοι παρὰ κυρίου εἰ ποιήσω τὸ ῥῆμα τοῦτο τῷ κυρίῳ μου τῷ χριστῷ κυρίου ἐπενέγκαι χεῖρά μου ἐπ' αὐτόν ὅτι χριστὸς κυρίου ἐστὶν οὗτος（七十士譯本 LXX）
兩個譯本相比：
（主）耶和華－－－> κύριος （原形）－－－>主
受膏者－－－－－－>Χριστός（原形）－－－>基督

那麼重新翻譯撒母耳記上24:6，應該有如下的結果：
就對跟隨他的人說：「我在 主面前絕對不能這樣對待我 主的基督，我絕對不能動手攻擊他，因為他是 主的基督。」（LXX筆者譯）

如果讀這樣的聖經，還會不知道舊約聖經裡到處都在講「基督」嗎？不僅如此，在舊約聖經中出現31處「受膏者」，在七十士譯本裡全翻譯為「Χριστός（基督）」。另外， 「耶和華」出現了5908，全部翻譯成「 κύριος（主）」。

基督徒包括我在內，都比較習慣不用腦筋思索別人的教導，從不想想：「如果基督教傳統的聖經，是新約和舊約用不同的語言寫的，那麼新約的術語和經文引用哪來的？」難道不是新約聖經的作者們，根據七十士譯本的傳統術語和參考其經文來寫作嗎？還是說，路加醫生得要先學會希伯來文才能信耶穌，然後學希伯來文聖經才能寫「路加福音」和「使徒行傳」？還是一句老話：「少讀人的書，多讀聖經。」把聖經中譯本中所有寫「耶和華」讀成「主」，把「受膏者」改成「基督」。你就可以自己讀得懂，從頭到尾內容一致的「基督徒聖經」了。

问题：腓立书3:11保罗是什么意思？

腓立比书3:2-11这段经文，像是和人吵架时，要让对方知道「他们是不得救的」。因为对方以他们的肉体行律法夸口，使徒保罗就把自己在肉体上比他们更「合格」的资历全部列出来（腓立比书4:5-6）；其中一句话「按着律法上的义来说，我是无可指摘的」，表示「按着肉体的资格」他一定是赢了那些「狗」。但他还要作其它的事，就是放弃这一切资历，去得着基督为至宝，结局是得救。但是为了表达这些「狗」一定不得救，使徒保罗故意说：「我也许可以从死人中复活。」因为比肉体「我保罗」已经赢过你们，而「我」又为得着基督多做了这么多；那么，「我」才或许可以从死人中复活，而你们这些「狗」一定不会「从死人中复活」。

問題：腓立書3:11保羅是什麼意思？

腓立比書3:2-11這段經文，像是和人吵架時，要讓對方知道「他們是不得救的」。因為對方以他們的肉體行律法誇口，使徒保羅就把自己在肉體上比他們更「合格」的資歷全部列出來（腓立比書4:5-6）；其中一句話「按著律法上的義來說，我是無可指摘的」，表示「按著肉體的資格」他一定是贏了那些「狗」。但他還要作其它的事，就是放棄這一切資歷，去得著基督為至寶，結局是得救。但是為了表達這些「狗」一定不得救，使徒保羅故意說：「我也許可以從死人中復活。」因為比肉體「我保羅」已經贏過你們，而「我」又為得著基督多做了這麼多；那麼，「我」才或許可以從死人中復活，而你們這些「狗」一定不會「從死人中復活」。

靈巧像蛇

靈巧像蛇

主耶穌在榮耀裡的時候，他就是主 神，祂創造了萬有；這也是使徒約翰想帶給教會的一個信息（約1:1-4；17:5）。當這位創造主降卑來到世上的時候，對他的門徒們說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。（太10:16）」因為祂早告訴過摩西，在主　神所造野地所有的活物中，蛇是最狡猾的（創3:1）。其實馬太福音(10:16)的「靈巧（φρόνιμοι）」和希臘文版（LXX）的創世記(3:1)的「狡猾（φρονιμώτατος）」是源自「φρόνιμος」。所以，這處舊約經文的翻譯，應該也翻成「靈巧」而不用帶有貶義的「狡猾」，因為主 神看自己所造的一切都是好的（創1:31）。尤其是馬太福音接下去的經文，是講論基督徒在受逼迫被審判時，如何可以「說話靈巧」而不必事先預備好說什麼（太10:17-20）；事實上，墮落的人事先編造出來的，往往是對不上問題的謊話。所以，經上主耶穌如此說：

17你們要小心，因為有人要把你們送交公議會，並要在會堂裡鞭打你們；18你們為我的緣故，也要被帶到統治者和君王面前，向他們和外族人作見證。19你們被捕的時候，用不著擔心說甚麼和怎麼說，因為那時你們必得著當說的話；20因為說話的不是你們，而是你們的父的靈，是他在你們裡面說話。

主耶穌必定是想起自己在榮耀裏所造的「蛇」，是在野地所有的活物中最靈巧的（創3:1），所以才會把「蛇」和「說話靈巧」（太10:16）連在一起；如果只是用蛇的「動作靈巧」來比喻「說話靈巧」，那麼活物中有太多是「動作靈活」的，還輪不到用蛇來作比喻。

在聖經創世記第三章的審判裡，沒有說「蛇」是「邪惡的」；即使在人墮落之後，一切受造物和全地受咒詛，主 神也沒有審判自己所造的一切是「邪惡」的，因為這一切已經判定過是美好的了（創2：31），主就不再背乎自己前面的話；也沒有咒詛伊甸園，因為那是「主的園子」，是永遠美好的「新耶路撒冷城」。

從創世記第三章的經文裏觀察，「蛇」沒有用謊話，而是用「靈巧犀利」的話來引誘夏娃。在此，經文裏也沒有說，「蛇」就是「撒旦」。創世記3:1如此說，蛇對女人說：「　 神真的說過，你們不可吃園中任何樹上的果子嗎？」分析這句話的內容，首先「蛇」的問題，不是針對吃或不吃「善惡知識的樹的果子」而問的，因為牠的問題是針對「 任何樹上的果子」。讓「這個對話」可一開始，而問題本身並沒有邪惡，只是為著使夏娃說出她自所知道的。如此，「蛇」可以藉著夏娃的話，再造出更有魅力的問題。於是女人對「蛇」說：「園中樹上的果子，我們都可以吃；只有園中那棵樹上的果子，　 神曾經說過：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」在此夏娃並沒有扭曲 神的意思，只是講得更為保守。如果真照著她自己以為神說的話去行，就決不會死了。

於是「蛇」對女人說：「你們決不會死。」那麼，這句話也不是謊話，是完全可行的。因為他們可以先吃「禁果」再吃生命樹的果子，就絕對不會死了；因為除了那棵樹以外，園中樹上的果子都是可以吃的，包括生命樹。而且即使吃了禁果，主 神並沒有事先說，此後不可吃生命樹的果子了。而是在人墮落之後主 神才說：「 那人和我們中間的一個相似，能知善惡；現在恐怕他伸出手來，摘取生命樹上的果子吃，就永遠活著」（創世記3:22）,這可以證實「你們決不會死」這句活沒有抵擋主 神的話。更何況墮落之後人也沒有馬上死；這表明主 神說：「因為你吃的時候，你必要死」（創2:17），並不是肉身立刻中毒死去；而是人變成不認識 神的「肉體（σάρξ）」，在世上活一段時間然後再滅亡，這也是主的恩典。所以，降卑的主耶穌才會說：「任憑死人埋葬他們的死人、你跟從我罷 。（太8:22）」 因此， 神的話並沒有違背自己的話，只是亞當並不懂 神的話。那麼，再看「蛇」繼續說的話：

因為　神知道你們吃那果子的時候，你們的眼睛就開了；你們會像 神一樣，能知道善惡。（創世記3:5）

這顯然不是撒謊，也沒有違背 神的意思，因為主 神的確沒有要讓人變成「像 神一樣」。創世記3:22如此說：

那人和我們中間的一個相似，能知善惡；現在恐怕他伸出手來，摘取生命樹上的果子吃，就永遠活著。

根據這節經文的意思， 神沒有要人「能知善惡」；但不是要人沒有「分辨能力」，因為那人看見各種動物時，能看出牠們的不同而為牠們取名字，尤其是看見女人時，知道是和自己相同而和動物大不相同，這些顯然體現了人具有極強的分辨能力（創2:19-23)。所以主神預先設計了「死亡」的現象，來阻止人變成「像 神一樣」；因為主 神已賜人「 神的形象和樣式」，此時人又自取了「善惡的知識」就能提供「分辨能力」訊息，就「能知善惡」可以審判一切，若再加上「永遠不死」就是像 神一樣了。

根據創世記一、二章提供的資料觀察，在一個「兩人的完美世界」裏，從來沒看過有人或活物會死，也沒親自體驗死亡的悲哀，怎能明白「死亡」的嚴重性呢？就像現今世人在健康的時候，高喊「人死如燈滅，沒什麼了大不得的」；這也只不過是像當時的夏娃「天真的無知」。因此，夏娃的被引誘而墮落，也是在無知中被牽引。根本不需要使用「欺騙的謊言」來驅使她走向墮落。

由此可見，「始祖墮落」的發生不需要先有罪惡的存在，只要「靈活」運用正確的事，也能引導人走向神的憤怒，結局就是滅亡。誠如，世上有許多宗教信仰，也勸人「孝順父母」、「行善濟貧」、「施比受有福」，這些都是絕對正確的，就像主 神的律法。但跟隨這樣的信仰，而沒有藉著信主耶穌基督來得救恩，結果還是走向滅亡。那麼經由以上的分解，就能看出：「在始祖墮落以前，全地和伊甸園裡的一切都是好的，而在一切美好之下卻可以墮落」是個不容質疑的事實。當然那使人墮落的「蛇」是罪魁禍首，第一個受審判。牠是 神所造活物中最為榮美靈巧，像是以賽亞書14:12的「明亮之星、早晨之子」，但牠在創世記中沒有被稱為「撒旦」。然而，從整本聖經漸漸清楚的啓示裏，主的話是用「蛇」、「古蛇」、「大紅龍」、「撒但」、「魔鬼」來表達同一位與基督為敵的「那控告者」，是主基督的仇敵，也是主再來時，要首先將牠和一切屬牠的丟入火湖裏（啓示錄20:7-10）。讓所有因「靈巧的蛇」的引導而進入違抗主神命令的亞當後裔，可以因信神的應許，藉著「末後的亞當」耶穌基督從死裏復活，而能夠脫離墮落咒詛的「是非人間」，回到永遠的「伊甸園」作主 神順服的聖潔子民。