两棵树的启示

在启示录11:1-2描述了，主让使徒约翰在异象中，经验到和先知以西结类似的境况（记载在以西结书40及43章）。使徒约翰说：

1有一根好像量尺的芦苇赐给了我，又有话说：“你起来，把神的圣所和祭坛，以及在里面敬拜的人，都量一量、数一数。2但圣所外面的院子，不要量它，因为它已经给了外族人，他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:1-2 新译本)

其中，外族人「践踏圣城四十二个月」的意思，是在「新耶路撒冷」出现之前，必有外族人与神的百姓之间「直接激烈的争战」。就像 神降三年六个月的旱灾，给先知以利亚的时代的北国（王上18:1；路4:25）；「三年零六个月」应该就是象征主「直接严重地击打」以色列人。

主要让新约的百姓将来与永远的圣城有份，用以西结「量圣城的异象」的模式，来启示使徒约翰。在旧约时代，先知以西?被?到巴比?，主将圣城和圣殿的各样尺寸在异象中启示他，让以色列百姓回归应许之地的时候，可以重建圣城和圣殿。他在以西结书里如此回忆：

我们被掳后第二十五年，耶路撒冷城被攻陷后第十四年的年初；那月的初十日，正当那日，主的手按在我身上；他把我带到那里去。在神的异象中，他带我到以色列地，把我安置在一座很高的山上；在山上的南面，有好像是一座城的建筑物。他把我带到那里，我见有一个人，他看来像铜，手里拿着麻绳和测量竿，站在门口。那人对我说：“人子啊！我所要指示你的，你都要用眼看，用耳听，并要放在心上，因为我带你到这里来，为的是要指示你；你所看见的，你都要告诉以色列家。”(以西结书40:1-4)

而且主还亲自指示以西结，说：

人子啊！你要把这殿指示以色列家，使他们因自己的罪孽而羞愧，又要他们量度殿的尺寸。他们若因自己所行的羞愧，你就要把殿的设计、结构、出入之处，以及一切设计、规条、礼仪、法则，都指示他们，在他们眼前写下来，使他们遵着殿的一切设计和规条去作。殿的法则是这样：殿在山顶上周围的界限都是至圣的。这就是殿的法则。(以西结书43:10-12新译本)

先知以西结在异象中得到的是建筑物的尺寸，以便回归应许之地重建耶路撒冷成。然而在启示录的量尺不只是量圣城、圣殿、和其中的各样器皿的尺寸，却也包括了数算人数。目的是要象征此后还要向使徒约翰启示，「新的圣民」、「新天新地」和「新耶路撒冷」。同时，主也借着撒迦利亚书的「两棵橄榄树」的异象，向使徒约翰启示从主面前来的「两个见证人」，就是「两位受膏者」在世上为主耶稣和祂的话作见证的遭遇与结局。以此象征教会历史上「殉道者」的忠心，与主对他们的喜悦。在启示录11:3-4，主说：

3我要赐能力给我那两个穿着麻衣的见证人，4他们要传道一千二百六十天。”他们就是站在全地之主面前的两棵橄榄树和两个灯台。(新译本)

这「两棵橄榄树」就是指着在撒迦利亚书4：11-14所说的。先知撒迦利亚说：

我又再问那天使：“在这灯台左右的两棵橄榄树是什么意思？”我又问他：“在两根流出金色油的金管子旁边的两根橄榄树枝，究竟是什么意思？”他回答我：“你不知道这些是什么意思吗？”我说：“我主啊，我不知道。”他说：“这是两位受膏者，是服事全地之主的。”(撒迦利亚书4:11-14CNV)

启示录11章里，主用这「两棵橄榄树（也是两个灯台）」作为末世殉道者们的象征。他们在传道时，都是与仇敌作「直接激烈争战」；用「三年半」（就是一千二百六十天）来代表。他们的精神与主耶稣在世上的事奉是相似的。

启示录6:9描述那些为主「殉道者」的灵魂是直接去到 神面前。使徒约翰说：

揭开第五印的时候、我看见在祭坛底下、有为 神的道、并为作见证、被杀之人的灵魂。 另外，启示录20:4-5再次提到「殉道者」们，他们的要立刻复活，与主同坐宝座执掌王权「一千年」。使徒约翰说：

4 我又看见一些宝座、且有得审判权柄的人坐在上面．我也看见那些因为给耶稣作见证、并为神之道被斩者的灵魂、和那些没有拜过兽与兽像、也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂．他们都复活了、与基督一同作王一千年。5 其余的死人还没有复活、直等那一千年结束。这是头一次的复活。（ESV中译）

这是在启示录中三次（第6、11、20章）提到「殉道者」，都是立刻死而复活去到 神面前（或者是灵魂活在神的面前）。这「一千年」就是末世的象征，是一段「长久完满」的时间。那么，用「两棵树」象征的「两个见证人」或「两个殉道者」，最后都是与主同坐宝座上的「审判者」，也象征死里复活的「永活者」。

在伊甸园里也有两棵树：「善恶树」和「生命树」；那么生活在伊甸园里，也就是生活在有这「两棵树」前，就是活在神面前的意思。创世记2:9如此说：

主 神使各样的树从地上长起来，能悦人的眼目，也好作食物。园子中间又有生命树，和知善恶树。(新译本)

世人常问：「为何要有善恶树在伊甸园中？」如果没有那棵树不就没问题。其实不是有这棵树造成了问题，而是伊甸园是「主的园子」或「神的园子」，这两棵树必然同时出现在伊甸园里，以代表神的所在地。

在白色大宝座前有：案卷（善恶记录）和生命册；人来到这审判台前就像是在「审判者」和「永活者」的面前。不但如此，在新耶路撒冷的圣城里，也有「两棵树」的意义：羔羊和生命树（启示录22:1-2）。圣民们是去到了「新耶路撒冷」城里，也就是去到 神的面前；就是去到那同时是「审判者」又是「永活者」的面前。

兩棵樹的啓示

在啓示錄11:1-2描述了，主讓使徒約翰在異象中，經驗到和先知以西結類似的境況（記載在以西結書40及43章）。使徒約翰說：

1有一根好像量尺的蘆葦賜給了我，又有話說：“你起來，把神的聖所和祭壇，以及在裡面敬拜的人，都量一量、數一數。2但聖所外面的院子，不要量它，因為它已經給了外族人，他們要踐踏聖城四十二個月。(啓示錄11:1-2 新譯本)

其中，外族人「踐踏聖城四十二個月」的意思，是在「新耶路撒冷」出現之前，必有外族人與神的百姓之間「直接激烈的爭戰」。就像 神降三年六個月的旱災，給先知以利亞的時代的北國（王上18:1；路4:25）；「三年零六個月」應該就是象徵主「直接嚴重地擊打」以色列人。

主要讓新約的百姓將來與永遠的聖城有份，用以西結「量聖城的異象」的模式，來啓示使徒約翰。在舊約時代，先知以西结被掳到巴比伦，主將聖城和聖殿的各樣尺寸在異象中啓示他，讓以色列百姓回歸應許之地的時候，可以重建聖城和聖殿。他在以西結書裡如此回憶：

我們被擄後第二十五年，耶路撒冷城被攻陷後第十四年的年初；那月的初十日，正當那日，主的手按在我身上；他把我帶到那裡去。在神的異象中，他帶我到以色列地，把我安置在一座很高的山上；在山上的南面，有好像是一座城的建築物。他把我帶到那裡，我見有一個人，他看來像銅，手裡拿著麻繩和測量竿，站在門口。那人對我說：“人子啊！我所要指示你的，你都要用眼看，用耳聽，並要放在心上，因為我帶你到這裡來，為的是要指示你；你所看見的，你都要告訴以色列家。”(以西結書40:1-4CNV)

而且主還親自指示以西結，說：

人子啊！你要把這殿指示以色列家，使他們因自己的罪孽而羞愧，又要他們量度殿的尺寸。他們若因自己所行的羞愧，你就要把殿的設計、結構、出入之處，以及一切設計、規條、禮儀、法則，都指示他們，在他們眼前寫下來，使他們遵著殿的一切設計和規條去作。殿的法則是這樣：殿在山頂上周圍的界限都是至聖的。這就是殿的法則。(以西結書43:10-12新譯本)

先知以西結在異象中得到的是建築物的尺寸，以便回歸應許之地重建耶路撒冷成。然而在啓示錄的量尺不只是量聖城、聖殿、和其中的各樣器皿的尺寸，卻也包括了數算人數。目的是要象徵此後還要向使徒約翰啓示，「新的聖民」、「新天新地」和「新耶路撒冷」。同時，主也藉著撒迦利亞書的「兩棵橄欖樹」的異象，向使徒約翰啓示從主面前來的「兩個見證人」，就是「兩位受膏者」在世上為主耶穌和祂的話作見證的遭遇與結局。以此象徵教會歷史上「殉道者」的忠心，與主對他們的喜悅。在啟示錄11:3-4，主說：

3我要賜能力給我那兩個穿著麻衣的見證人，4他們要傳道一千二百六十天。”他們就是站在全地之主面前的兩棵橄欖樹和兩個燈臺。(新譯本)

這「兩棵橄欖樹」就是指著在撒迦利亞書4：11-14所說的。先知撒迦利亞說：

我又再問那天使：“在這燈臺左右的兩棵橄欖樹是甚麼意思？”我又問他：“在兩根流出金色油的金管子旁邊的兩根橄欖樹枝，究竟是甚麼意思？”他回答我：“你不知道這些是甚麼意思嗎？”我說：“我主啊，我不知道。”他說：“這是兩位受膏者，是服事全地之主的。”(撒迦利亞書4:11-14CNV)

啓示錄11章裡，主用這「兩棵橄欖樹（也是兩個燈台）」作為末世殉道者們的象徵。他們在傳道時，都是與仇敵作「直接激烈爭戰」；用「三年半」（就是一千二百六十天）來代表。他們的精神與主耶穌在世上的事奉是相似的。

啓示錄6:9描述那些為主「殉道者」的靈魂是直接去到 神面前。使徒約翰說：

揭開第五印的時候、我看見在祭壇底下、有為 神的道、並為作見證、被殺之人的靈魂。

另外，啓示錄20:4-5再次提到「殉道者」們，他們的要立刻復活，與主同坐寶座執掌王權「一千年」。使徒約翰說：

4 我又看見一些寶座、且有得審判權柄的人坐在上面．我也看見那些因為給耶穌作見證、並為神之道被斬者的靈魂、和那些沒有拜過獸與獸像、也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂．他們都復活了、與基督一同作王一千年。5 其餘的死人還沒有復活、直等那一千年結束。這是頭一次的復活。（ESV中譯）

這是在啓示錄中三次（第6、11、20章）提到「殉道者」，都是立刻死而復活去到 神面前（或者是靈魂活在神的面前）。這「一千年」就是末世的象徵，是一段「長久完滿」的時間。那麼，用「兩棵樹」象徵的「兩個見證人」或「兩個殉道者」，最後都是與主同坐寶座上的「審判者」，也象徵死裡復活的「永活者」。

在伊甸園裡也有兩棵樹：「善惡樹」和「生命樹」；那麼生活在伊甸園裡，也就是生活在有這「兩棵樹」前，就是活在神面前的意思。創世記2:9如此說：

主 神使各樣的樹從地上長起來，能悅人的眼目，也好作食物。園子中間又有生命樹，和知善惡樹。(新譯本)

世人常問：「為何要有「善惡樹」在伊甸園中？」如果沒有那棵樹不就沒問題。其實不是有這棵樹造成了問題，而是伊甸園是「主的園子」或「神的園子」，這兩棵樹必然同時出現在伊甸園裡，以代表神的所在地。

在白色大寶座前有：案卷（善惡記錄）和生命冊；人來到這審判台前就像是在「審判者」和「永活者」的面前。不但如此，在新耶路撒冷的聖城裡，也有「兩棵樹」的意義：羔羊和生命樹（啓示錄22:1-2）。聖民們是去到了「新耶路撒冷」城裡，也就是去到 神的面前；就是去到那同時是「審判者」又是「永活者」的面前。




只有一个最后的审判：（白色大宝座前的审判）

（啟20：11）我又看見一個白色的大寶座，和坐在上面的那位。天地都從他面前逃避，再也看不見了。

在最后的审判时，再也看不见天地。这就是使徒保罗所说的：

因為我們眾人都必須在基督的審判臺前顯露出來，使各人按著本身所行的，或善或惡，受到報應。（林后5:10）

千万不要以为我们基督徒不必站在白色大宝座前。使徒约翰又说：

（啟20：12）我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。
案卷都展開了，還有另一卷，就是生命冊，也展開了。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照著他們所行的受審判。

案卷里也记载了基督徒的所有说出来的话（不论是否被听见了）、错误、向神悔改、认罪、义行、善行；也记载了其他所有人的一切。（神是公平的，没有双重标准。）所以，使徒约翰也对基督徒说，

我們若承認自己的罪，　神是信實的、公義的，必定赦免我們的罪，潔淨我們脫離一切不義。（约壱1:9）

生名册记载着所有可以不被丢在火湖里的人的名字。真正信耶稣作救主，「拥有天国」的人，名字会被登记在生命册里。
使徒约翰又看见，
（啟20：13）於是海把其中的死人交出來，死亡和陰間也把其中的死人交出來，他們都照著各人所行的受審判。

「海」、「死亡」、「阴间」都代表人死后暂留等候审判的地方。而人都被从死亡中复活，照着各人所行的受审。

擘餅記念主（聖餐）

擘餅記念主（聖餐）

耶穌上十字架前，正是逾越節和除酵節前夕，他要門徒們一同先吃逾越節的筵席，有無酵餅、酒和烤的羊羔、苦菜和其他食物（見民數記第九章）；除酵節期間的飲食是沒有禁酒的，根據猶太人的傳統，都有逾越節酒（Passover wine）。當時他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了就擘開，遞給門徒；另外，主耶穌又拿起杯來，祝謝了就遞給他們。這樣的動作就好像人守完了「拿細耳人」離俗日子，根據摩西律法規定必須獻祭；大祭司也要將無酵餅放在這人的手上，從這個時候開始，他們就可以喝酒了（民6:19-20）。可見「守聖餐」就像守完離俗的日子，要與主分別了。亦即門徒們與主耶穌同在的時候，就像是向主守「拿細耳人離俗的日子」；當主上十字架前設立擘餅的聖餐時，就是離俗的日子結束。

從主耶穌本身來看，「擘餅」對他自己意義如何呢？為什麼不拿起羊羔說，這是我的身體呢？或許他第二天所要受的苦，也象徵著律法裡所規定，在設立大祭司的獻祭時，要將無酵餅與贖罪祭同獻在祭壇上燒了的。也就是說，主耶穌要被設立為「尊榮的大祭司」，是藉著被釘在十字架上的身子，同時代表無酵餅與羔羊被獻在祭壇上（利8:28）。這是主耶穌成全了舊約律法中膏立大祭司時，所規定獻祭的方式。因為他要為我們成為贖罪祭，而這方式也是為我們成為天上代求的大祭司的宣告儀式。

最後，讓我們來看「餅」和「杯」的意義。耶穌拿起餅來，祝謝了就擘開，遞給門徒，說：「你們拿去吃吧，這是我的身體。（太26:26）」 主耶穌講到自己的身子的時候，曾說：「吃我肉、喝我血的，就有永生，在末日我要使他復活」（約6:54）；使徒保羅還描述他所得到傳下來的教導，說：「你們應當這樣行，為的是記念我。（林前11:24下）」所以，無酵餅經過祝謝之後，這就代表主的身體了；但重點是在乎「記念主」。

然後，耶穌又拿起杯來，祝謝了就遞給他們，說：「你們都喝吧，這是我的血，是為立約的，為許多人流出來，使罪得赦。（太26:27-28）」這與舊約時代的主的百姓是一樣的。聖經中記載，摩西就取了血來，灑在人民的身上，說：「看哪，這是立約的血，這約是主按著這一切話與你們立的。（出24:8）」所以，聖餐杯代表立約的血，就是使信他的人罪得赦免，並且與他們立新約。同樣的，使徒保羅的教導中記載，主也說：「你們每逢喝的時候，應當這樣行，為的是記念我。（林前11:25）」所以，聖餐是經常性的記念敬拜，而不是在這會朽壞的身體裡，因吃餅喝杯而得醫治；這樣的態度應該是不合適的。

簡言之，「擘餅」更明確的意義，就是使徒保羅的教導：「你們每逢吃這餅，喝這杯，就是宣揚主的死，直等到他來。（林前11:26）」也就是藉著擘餅聖餐在祂的百姓中，傳揚主的死所帶來的恩典，並常帶著感恩的心讚美主的恩典。因此，以這樣的態度經常擘餅記念主，必要影響眾聖徒們的心志，因為明白了主替眾人死了，為的是要使活著的人不再為自己活著，卻為那替他們死而復活的主而活（林後5:15）。

擘饼记念主（圣餐）

耶稣上十字架前，正是逾越节和除酵节前夕，他要门徒们一同先吃逾越节的筵席，有无酵饼、酒和烤的羊羔、苦菜和其他食物（见民数记第九章）；除酵节期间的饮食是没有禁酒的，根据犹太人的传统，都有逾越节酒（Passover wine）。当时他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了就擘开，递给门徒；另外，主耶稣又拿起杯来，祝谢了就递给他们。这样的动作就好像人守完了「拿细耳人」离俗日子，根据摩西律法规定必须献祭；大祭司也要将无酵饼放在这人的手上，从这个时候开始，他们就可以喝酒了（民6:19-20）。可见「守圣餐」就像守完离俗的日子，要与主分别了。亦即门徒们与主耶稣同在的时候，就像是向主守「拿细耳人离俗的日子」；当主上十字架前设立擘饼的圣餐时，就是离俗的日子结束。

从主耶稣本身来看，「擘饼」对他自己意义如何呢？为什么不拿起羊羔说，这是我的身体呢？或许他第二天所要受的苦，也象征着律法里所规定，在设立大祭司的献祭时，要将无酵饼与赎罪祭同献在祭坛上烧了的。也就是说，主耶稣要被设立为「尊荣的大祭司」，是借着被钉在十字架上的身子，同时代表无酵饼与羔羊被献在祭坛上（利8:28）。这是主耶稣成全了旧约律法中膏立大祭司时，所规定献祭的方式。因为他要为我们成为赎罪祭，而这方式也是为我们成为天上代求的大祭司的宣告仪式。

其次，在摩西律法里规定，作拿细耳人是把日子归给主的，照律法的规定清酒、浓酒、并酒醋都不喝。（民6:3）；而主耶稣在被卖的那一夜，就要和门徒们分离，归回与天父同在荣耀里，就像是开始守「拿细耳人」离俗的日子。所以他说：「从今以后我必不再喝这葡萄酒，直到我和你们在我父的国里喝新酒的那一天。（太26:29）」而且当他被钉在十字架上时，有人拿酒醋给他喝，他并没有喝，而是大声呼喊就断气了（太27:48-50；可15:36-37）。

最后，让我们来看「饼」和「杯」的意义。耶稣拿起饼来，祝谢了就擘开，递给门徒，说：「你们拿去吃吧，这是我的身体。（太26:26）」 主耶稣讲到自己的身子的时候，曾说：「吃我肉、喝我血的，就有永生，在末日我要使他复活」（约6:54）；使徒保罗还描述他所得到传下来的教导，说：「你们应当这样行，为的是记念我。（林前11:24下）」所以，无酵饼经过祝谢之后，这就代表主的身体了；但重点是在乎「记念主」。

然后，耶稣又拿起杯来，祝谢了就递给他们，说：「你们都喝吧，这是我的血，是为立约的，为许多人流出来，使罪得赦。（太26:27-28）」这与旧约时代的主的百姓是一样的。圣经中记载，摩西就取了血来，洒在人民的身上，说：「看哪，这是立约的血，这约是主按着这一切话与你们立的。（出24:8）」所以，圣餐杯代表立约的血，就是使信他的人罪得赦免，并且与他们立新约。同样的，使徒保罗的教导中记载，主也说：「你们每逢喝的时候，应当这样行，为的是记念我。（林前11:25）」所以，圣餐是经常性的记念敬拜，而不是在这会朽坏的身体里，因吃饼喝杯而得医治；这样的态度应该是不合适的。

简言之，「擘饼」更明确的意义，就是使徒保罗的教导：「你们每逢吃这饼，喝这杯，就是宣扬主的死，直等到他来。（林前11:26）」也就是借着擘饼圣餐在祂的百姓中，传扬主的死所带来的恩典，并常带着感恩的心赞美主的恩典。因此，以这样的态度经常擘饼记念主，必要影响众圣徒们的心志，因为明白了主替众人死了，为的是要使活着的人不再为自己活着，却为那替他们死而复活的主而活（林后5:15）。

传扬「真福音」

使徒保罗在雅典，对着雅典的希腊哲人传道时，说（使徒行传17:30-31）：「30  过去那无知的时代，　神不加以追究；现在，他却吩咐各处的人都要悔改，31  因为他已经定好了日子，要借着他所立的人，按公义审判天下，并且使他从死人中复活，给万人作一个可信的凭据。」

在雅典使徒保罗传「悔改的道」，没有什么成果；使徒行传18:1如此记载：「此后，保罗离开雅典，来到哥林多。」但他没有因「雅典的经验」而改变证道信息。他后来对哥林多教会说：「1 然而我从前来过你们这里，弟兄们！当我来的时候，并没有用高言大智向你们宣讲　神的奥祕。2 因为我曾下定决心，在你们中间除了耶稣基督；特别是他被钉十字架的事以外，我什么都不想知道。（林前2:1-2）」

耶稣基督的福音固然不是定世人的罪，因为神不追究了，但却用「耶稣基督十字架上死而复活」的救恩劝人悔改。使徒甚至面对着喜欢「高言大智」的雅典人时，他也没有用人的智慧。而且在此经验后，仍然下定决心只传讲，「耶稣基督；特别是他被钉十字架的事」。为什么需要「下定决心」才能继续传讲这「耶稣基督」的福音呢？而且还说：「并且我和你们在一起时，又软弱又惧怕，又非常战栗不安。（林前2:3）」到底保罗怕什么呢？

显然保罗的软弱、惧怕、战栗，是因为受到从肉体来的试探与诱惑，深怕自己屈服恶者；因此，「凭着人的智慧」而不「凭着　神的权能」来传道。如果传「人的智慧」，即使有再多人信，最后仍然都不得救；那么一生的事奉就都白费了。在这样的谨慎事奉之下，他后来向哥林多人作见证说：「4 然而我的话和我的证道，都不是借着有说服力的话语的智慧，而是借着圣灵和权能的实证。5 使你们的信仰不是凭着人的智慧，而是凭着　神的权能。」这给了世世代代主的仆人一个肯定的榜样，决不更改主的信息。

另外，这段经文并不是说，保罗明显表示自己使用神迹奇事来证明福音，因为他是在讲「我的话和我的证道」是借着圣灵和权能的实证。这说明，福音本身是借着传道者发出「信息」也是「话语」，然而是借着圣灵和权能在人心里提出实证。这「圣灵和权能的实证」显然和前面提到的「耶稣基督；特别是他被钉十字架的事」有关的。

这样看来，人听了神的话会不会产生得救的有效的呼召，是人不能掌控的；不论是听道的还是讲道的，都不能影响神的话在人心里的效果。但有一件事是人需要掌控的，就是传道者宣讲的内容。就是耶稣基督愿意上十字架，为人忍受一切非人所能忍受的责打凌辱，以至于死且葬在坟墓里。但圣灵的权能叫他从「死在坟墓里」可以复活过来。以至于他的应许可以成就在相信他的人身上，就是「与主一同复活」。这个复活就像主耶稣所说的：「我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也要活着。（约翰福音11:25）」这才是真的福音；由神决定谁会信，谁不会信，而不是由传道者的智慧来决定。

傳揚「真福音」

哥林多前書2:1-5（李宏裕 牧師 譯）

1 然而我從前來過你們這裡，弟兄們！當我來的時候，並沒有用高言大智向你們宣講　神的奧祕。

Κἀγὼ ἐλθὼν πρὸς ὑμᾶς ἀδελφοί, ἦλθον οὐ καθ' ὑπεροχὴν λόγου ἢ σοφίας καταγγέλλων ὑμῖν τὸ μυστήριον τοῦ θεοῦ.

2 因為我曾下定決心，在你們中間除了耶穌基督；特別是他被釘十字架的事以外，我甚麼都不想知道。

οὐ γὰρ ἔκρινά τι εἰδέναι ἐν ὑμῖν εἰ μὴ Ἰησοῦν Χριστὸν καὶ τοῦτον ἐσταυρωμένον.

τοῦτον..（指示代名詞－單數－陽性－受格）可以翻成：這，他，她，它

ἐσταυρωμένο V-RPM/P-AMS（動詞－完成式－分詞－中間／被動式－受格－陽性－單數）

中文最好翻譯成：被釘了十字架的事

3 並且我和你們在一起時，又軟弱又懼怕，又非常戰慄不安；

κἀγὼ ἐν ἀσθενείᾳ καὶ ἐν φόβῳ καὶ ἐν τρόμῳ πολλῷ ἐγενόμην πρὸς ὑμᾶς,

4 然而我的話和我的證道，都不是藉著有說服力的話語的智慧，而是藉著聖靈和權能的實證。

καὶ ὁ λόγος μου καὶ τὸ κήρυγμά μου οὐκ ἐν πειθοῖς σοφίας λόγοις ἀλλ' ἐν ἀποδείξει πνεύματος καὶ δυνάμεως,

5 使你們的信仰不是憑著人的智慧，而是憑著　神的權能。

ἵνα ἡ πίστις ὑμῶν μὴ ᾖ ἐν σοφίᾳ ἀνθρώπων ἀλλ' ἐν δυνάμει θεοῦ.

使徒保羅在雅典，對著雅典的希臘哲人傳道時，說（使徒行傳17:30-31）：「30 過去那無知的時代，　神不加以追究；現在，他卻吩咐各處的人都要悔改，31 因為他已經定好了日子，要藉著他所立的人，按公義審判天下，並且使他從死人中復活，給萬人作一個可信的憑據。」

在雅典使徒保羅傳「悔改的道」，沒有什麼成果；使徒行傳18:1如此記載：「此後，保羅離開雅典，來到哥林多。」但他沒有因「雅典的經驗」而改變證道信息。他後來對哥林多教會說：「1 然而我從前來過你們這裡，弟兄們！當我來的時候，並沒有用高言大智向你們宣講　神的奧祕。2 因為我曾下定決心，在你們中間除了耶穌基督；特別是他被釘十字架的事以外，我甚麼都不想知道。（林前2:1-2）」

耶穌基督的福音固然不是定世人的罪，因為神不追究了，但卻用「耶穌基督十字架上死而復活」的救恩勸人悔改。使徒甚至面對著喜歡「高言大智」的雅典人時，他也沒有用人的智慧。而且在此經驗後，仍然下定決心只傳講，「耶穌基督；特別是他被釘十字架的事」。為什麼需要「下定決心」才能繼續傳講這「耶穌基督」的福音呢？而且還說：「並且我和你們在一起時，又軟弱又懼怕，又非常戰慄不安。（林前2:3）」到底保羅怕什麼呢？

顯然保羅的軟弱、懼怕、戰慄，是因為受到從肉體來的試探與誘惑，深怕自己屈服惡者；因此，「憑著人的智慧」而不「憑著　神的權能」來傳道。如果傳「人的智慧」，即使有再多人信，最後仍然都不得救；那麼一生的事奉就都白費了。在這樣的謹慎事奉之下，他後來向哥林多人作見證說：「4 然而我的話和我的證道，都不是藉著有說服力的話語的智慧，而是藉著聖靈和權能的實證。5 使你們的信仰不是憑著人的智慧，而是憑著　神的權能。」這給了世世代代主的僕人一個肯定的榜樣，決不更改主的信息。

另外，這段經文並不是說，保羅明顯表示自己使用神蹟奇事來證明福音，因為他是在講「我的話和我的證道」是藉著聖靈和權能的實證。這說明，福音本身是藉著傳道者發出「信息」也是「話語」，然而是藉著聖靈和權能在人心裡提出實證。這「聖靈和權能的實證」顯然和前面提到的「耶穌基督；特別是他被釘十字架的事」有關的。

這樣看來，人聽了神的話會不會產生得救的有效的呼召，是人不能掌控的；不論是聽道的還是講道的，都不能影響神的話在人心裡的效果。但有一件事是人需要掌控的，就是傳道者宣講的內容。就是耶穌基督願意上十字架，為人忍受一切非人所能忍受的責打凌辱，以至於死且葬在墳墓裡。但聖靈的權能叫他從「死在墳墓裡」可以復活過來。以至於他的應許可以成就在相信他的人身上，就是「與主一同復活」。這個復活就像主耶穌所說的：「我就是復活和生命；信我的人，雖然死了，也要活著。（約翰福音11:25）」這才是真的福音；由神決定誰會信，誰不會信，而不是由傳道者的智慧來決定。

神的旨意與人的自由

人是完全自由的，否則人怎能想到什麼叫做「自由」的觀念呢？人類有神的形象和樣式，而「自由」是其中最重要的特性。因為 神要人管理全地和一切活物（創1:26-27）， 神讓人可以自己作決定的一切事，當然不必再回頭樣樣求問 神。也因為主說：「所以，凡聽見我這些話又遵行的，就像聰明的人，把自己的房子蓋在磐石上。」（太7:24「登山寶訓」）表示凡是主給人的命令，都期望人決定「遵行」。如果再將主的命令回頭一樣一樣求問主，就是一種不信任主的表現；神期盼人作合祂心意的決定。這種不願意遵行的現象，在聖經裡早就有了；在申命記30:12-14裡，主的僕人摩西鼓勵以色列百姓說：

11 “其實我今日吩咐你的這誡命，對你並不太難，離你也不太遠。12 這誡命不是在天上，以致你說：‘誰替我們上到天上去，為我們取下來，使我們聽見，就可以遵行呢？’13 也不是在海外，以致你說：‘誰替我們過海去，為我們取回來，使我們聽見，就可以遵行呢？’14 其實這話離你很近，就在你口裡，也在你心裡，使你可以遵行。（註：這約是和當時的以色列人立的；請參見申命記5:3-5，以弗所書2:11-12）

因此，主用祂的誡命向（完全自由的）人表明他的旨意，但神從來不親自操縱人的決定，因為祂要人自由自主的地作決定。所以，律法雖然禁止人行某些事，但人還是有完全的自由決定要如何作（或遵守或不遵守），並且為自己的決定負完全的責任。然而，神的旨意在律法以外的部分，是不准許人事先知道的，甚至要使人永遠不能知道某些其中的事。因此主藉著祂的僕人告訴以色列百姓說：

奧祕的事，是屬於主我們的　神的，只有顯露的事，是永遠屬於我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。（申29:29）。

有關神的旨意，人只能從祂的僕人或人子的啓示而得；也就是今日從聖經裡給的啓示。但人總喜歡問啓示以外的旨意是什麼；看起來好像很關心神的旨意，想討神喜悅。比如，人喜歡問：「神在我個人的婚姻、事業、壽數等，還沒有發生的事上的旨意如何呢？」其實這都顯明人不願意遵守神的律法或主的命令（就是「顯露的事」），也不尊重 神的作法；不願意用主所賜的命令和智慧，自由地決定自己所面對的事，並且為所決定的負責。那些未來的「奧祕的事」是屬神的，是不應該求問的；求問的人就和去相命、看風水、通靈問卜的人相同。主都不會給答案，除非是 神主動願意給祂的僕人預先知道的。基督徒卻是藉著禱告，將未來一切「奧祕的事」都交托在祂的恩手中；這樣的信心是主所喜悅的。即使問了主，像是門徒們問主耶穌有關「末日」是甚麼時候，結果也沒得到答案（太24：36）。

當人類始祖「亞當和夏娃」犯罪的時候， 主神並沒有把人的「自由」的功能收回去或作廢、或者減掉一點點，因為神是信實的，是不反悔的 神。聖經上如此說：

「神不是人，必不致說謊，也不是人子，必不致后悔。他說話，怎能不作？他發言，怎能不作成？(民23:19）」

相反的，神卻是將人擺在一個能繼續行使「自由決定」的環境，聖經創世記第三章22至24節，如此說：

22主　神說：“那人和我們中間的一個相似，能知善惡；現在恐怕他伸出手來，摘取生命樹上的果子吃，就永遠活著。”23主　神就把他趕出伊甸園，去耕種他自己也是從那裡出來的地土。24於是把亞當驅逐出去，又派基路伯在伊甸園的東邊，拿著旋轉發火燄的劍，把守到生命樹去的路。（新譯本改譯）

經文中清楚表明，神没有讓人失去想摘生命樹果子的「自由」意願。在人的心裡仍然可以自由地想像著，要如何永遠活下去。人類仍然繼續在尋找「摘生命樹果子」的地方。誠如上列經文所述，主神是用隔離環境的方式，讓人的「自由」的意願達不到功效，而不是讓人失去「自由」功能。如果人類真失去「自由」的功能，就不能繼續自由地使用「善惡的知識」來判斷一切。因為人是照著「自己的善惡標準」，就是 主神说的「能知善惡」加上自己「自由意願」，來決定所有的事。

這樣的自由的思想，創造出無數的「永生的宗教文化」，比如，中國人的祭祖、埃及人的木乃伊、現代日本人的「人人死後進天國」等。這見證了主神的確完全保留了人類意志的完全自由，以致於有那麼多自由的思想，而創造出各式各樣的民俗信仰和世界觀。人也以這種完全的自由，決定不信「有神」或不信「神是獨一的」；決定不信耶穌基督的福音；決定為自己樹立「好形象」榮耀自己；決定傷害、偷竊、殺害、毀壞、說謊、姦淫、貪婪，拜偶像等等，數不盡的決定；這些都表達人有完全自由的行為能力。在神不干預之下，世上人人都以不同程度的「自我中心的善惡觀」，在私慾和撒但的誘惑下漸漸敗壞，这就是聖經中所說的「死在過犯和罪惡中」。

簡而言之，只要人自己繼續定義善惡，就絕對不會朝著「想認識神」的方向決定，且樂意與獨一真神無關，並自由自在地直奔自己的「樂境」（絕對不會有人是被 神逼著作決定的）。因此，人若能脫離這墮落的本性，必定是蒙了神的拯救。就像以弗所書1:4-6所說的：

以弗所書1:4-6

4就如創立世界以前，祂在基督裡揀選了我們，使我們因著愛，在祂面前成為聖潔，沒有瑕疵。5祂又按著自己旨意所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，6好使祂恩典的榮耀得著頌讚。這恩典是祂在愛子裡賜給我們的。

所以，在神的旨意裡祂揀選了一部分人，成為祂的兒子的；而按祂旨意所喜悅的揀選卻是個「奧祕的事」，因為它是屬主的，是不向人啓示的；對得救的人而言，是「榮耀的恩典」，但對將來不會得救的人，他們從來不稀罕和「神」有這層關係。就像法老對摩西說：

「他是誰，我應該聽他的話？以致於必須讓以色列人離開嗎？我不認識他，也不讓以色列人離開。（出埃及記5:2 LXX 筆者譯）」

然而，蒙揀選的人會得救，是經由聖靈在他們心中的定罪（約翰福音16:5-11），使他們的意志自由自主地決定信耶穌作救主；而不蒙揀選的也是經由人的意志，自由自主地決定不信耶穌作救主，或者讓他們根本沒有機會聽見福音且樂意不認識神。而得救的人在今生就「出死入生」，開始做個順服主命令的。在這個過程中 神沒有強迫任何人相信；也沒有強迫任何人不可以相信。就像聖經裡雅各的兒子約瑟被他的哥哥們賣了。神在整個過程中，奇妙地安排好各樣的配合的人事物，使作惡的作成了，受害的也在祂的保守之下雖然遭害，但卻達成了神的旨意。所以，約瑟在 神的啓示之下，最後在他作埃及的宰相時，對他的哥哥們說：「從前你們有意要害我，但　神有美好的意思在其中，為要成就今日的光景，使許多人的性命得以保全。（創世記50:20）」

因此，將來在受最後審判的時候，人人都是用盡了自己的「自由」的機會。沒有信耶穌做救主的人，不論自覺或不自覺的行為，都是根據亞當夏娃傳下來的性情，就是以自己為中心，充分地應用「善惡的知識」所決定的行為。一切都自己作主，與神毫無關係，所以必然無法通過主的審判。甚至於 神懲罰他們時，他們的反應會是帶著真實的恨意褻瀆神（啓示錄16:11，21）。總之，全人類對每一件事所作的決定，都是在真實而完全的「自由」的意願之下作的决定，各人要為自己所作的決定負完全的責任。然而，真信耶穌作救主的人，主基督耶穌為他們負了完全的責任，還藉著聖靈引導他們，使他們自由自主地順服主的命令。在最後的審判中，神要照著聖徒們尋求主的態度獎賞他們。就如希伯來書如此說：

沒有信，就不能得到　神的喜悅；因為來到　神面前的人，必須信　神存在，並且信他會賞賜那些尋求他的人。（希伯來書11:6）

他們的尋求不是出於外在的威脅，完全是根據自己的自由意志，決定回應聖靈的感動。所以，使徒保羅也告訴他的同工後輩提摩太，說：

7那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所持的信仰我已經守住了。8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按公義審判的主在那日要賞給我的；不但賞給我，也賞給所有愛慕他顯現的人。（提摩太後書 4:7-8）

依據以上經文內容，不論是「美好的仗」、「當跑的路」、或「所持的信仰」，這些都是屬於「顯露的事」，都要當事人主動，以自己的「自由」意志決定要去行，也可以決定靠聖靈幫助；這些都是蒙揀選的人能夠自由決定的。然而人無從事先知道神不讓人知道的旨意，因為那是「奧祕的事」，是屬神的；而主命定我們要用自由意志決定遵行還是不遵行「顯露的事」。也因為人的決定是那樣被 神尊重，所以，聖徒們將來要或善或惡受報（林後5：10）。

主的日子近了！，聖徒們！當乘著還有今日，做個遵行主命令的人，就要在聖靈的同在中尋見祂。

神的旨意与人的自由

人是完全自由的，否则人怎能想到什么叫做「自由」的观念呢？人类有神的形象和样式，而「自由」是其中最重要的特性。因为 神要人管理全地和一切活物（创1:26-27），神让人可以自己作决定的一切事，当然不必再回头样样求问 神。也因为主说：「所以，凡听见我这些话又遵行的，就像聪明的人，把自己的房子盖在磐石上。」（太7:24「登山宝训」）表示凡是主给人的命令，都期望人决定「遵行」。如果再将主的命令回头一样一样求问主，就是一种不信任主的表现；神期盼人作合祂心意的决定。这种不愿意遵行的现象，在圣经里早就有了；在申命记30:12-14里，主的仆人摩西鼓励以色列百姓说：

11 “其实我今日吩咐你的这诫命，对你并不太难，离你也不太远。12 这诫命不是在天上，以致你说：‘谁替我们上到天上去，为我们取下来，使我们听见，就可以遵行呢？’13 也不是在海外，以致你说：‘谁替我们过海去，为我们取回来，使我们听见，就可以遵行呢？’14 其实这话离你很近，就在你口里，也在你心里，使你可以遵行。（注：这约是和当时的以色列人立的；请参见申命记5:3-5，以弗所书2:11-12）

因此，主用祂的诫命向（完全自由的）人表明他的旨意，但神从来不亲自操纵人的决定，因为祂要人自由自主的地作决定。所以，律法虽然禁止人行某些事，但人还是有完全的自由决定要如何作（或遵守或不遵守），并且为自己的决定负完全的责任。然而，神的旨意在律法以外的部分，是不准许人事先知道的，甚至要使人永远不能知道某些其中的事。因此主借着祂的仆人告诉以色列百姓说：

奥祕的事，是属于主我们的　神的，只有显露的事，是永远属于我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。（申29:29）。

有关神的旨意，人只能从祂的仆人或人子的?示而得；也就是今日从圣经里给的?示。但人总喜欢问?示以外的旨意是什么；看起来好像很关心神的旨意，想讨神喜悦。比如，人喜欢问：「神在我个人的婚姻、事业、寿数等，还没有发生的事上的旨意如何呢？」其实这都显明人不愿意遵守神的律法或主的命令（就是「显露的事」），也不尊重 神的作法；不愿意用主所赐的命令和智慧，自由地决定自己所面对的事，并且为所决定的负责。那些未来的「奥祕的事」是属神的，是不应该求问的；求问的人就和去相命、看风水、通灵问卜的人相同。主都不会给答案，除非是 神主动愿意给祂的仆人预先知道的。基督徒却是借着祷告，将未来一切「奥祕的事」都交托在祂的恩手中；这样的信心是主所喜悦的。即使问了主，像是门徒们问主耶稣有关「末日」是什么时候，结果也没得到答案（太24：36）。

当人类始祖「亚当和夏娃」犯罪的时候， 主神并没有把人的「自由」的功能收回去或作废、或者减掉一点点，因为神是信实的，是不反悔的 神。圣经上如此说：

「神不是人，必不致说谎，也不是人子，必不致后悔。他说话，怎能不作？他发言，怎能不作成？(民23:19）」

相反的，神却是将人摆在一个能继续行使「自由决定」的环境，圣经创世记第三章22至24节，如此说：

22主　神说：“那人和我们中间的一个相似，能知善恶；现在恐怕他伸出手来，摘取生命树上的果子吃，就永远活着。”23主　神就把他赶出伊甸园，去耕种他自己也是从那里出来的地土。24于是把亚当驱逐出去，又派基路伯在伊甸园的东边，拿着旋转发火燄的剑，把守到生命树去的路。（新译本改译）

经文中清楚表明，神没有让人失去想摘生命树果子的「自由」意愿。在人的心里仍然可以自由地想像着，要如何永远活下去。人类仍然继续在寻找「摘生命树果子」的地方。诚如上列经文所述，主神是用隔离环境的方式，让人的「自由」的意愿达不到功效，而不是让人失去「自由」功能。如果人类真失去「自由」的功能，就不能继续自由地使用「善恶的知识」来判断一切。因为人是照着「自己的善恶标准」，就是 主神诏的「能知善恶」加上自己「自由意愿」，来决定所有的事。

这样的自由的思想，创造出无数的「永生的宗教文化」，比如，中国人的祭祖、埃及人的木乃伊、现代日本人的「人人死后进天国」等。这见证了主神的确完全保留了人类意志的完全自由，以致于有那么多自由的思想，而创造出各式各样的民俗信仰和世界观。人也以这种完全的自由，决定不信「有神」或不信「神是独一的」；决定不信耶稣基督的福音；决定为自己树立「好形象」荣耀自己；决定伤害、偷窃、杀害、毁坏、说谎、奸淫、贪婪，拜偶像等等，数不尽的决定；这些都表达人有完全自由的行为能力。在神不干预之下，世上人人都以不同程度的「自我中心的善恶观」，在私欲和撒但的诱惑下渐渐败坏，?就是圣经中所说的「死在过犯和罪恶中」。

简而言之，只要人自己继续定义善恶，就绝对不会朝着「想认识神」的方向决定，且乐意与独一真神无关，并自由自在地直奔自己的「乐境」（绝对不会有人是被 神逼著作决定的）。因此，人若能脱离这堕落的本性，必定是蒙了神的拯救。就像以弗所书1:4-6所说的：

以弗所书1:4-6

4就如创立世界以前，祂在基督里拣选了我们，使我们因着爱，在祂面前成为圣洁，没有瑕疵。5祂又按着自己旨意所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，6好使祂恩典的荣耀得着颂赞。这恩典是祂在爱子里赐给我们的。

所以，在神的旨意里祂拣选了一部分人，成为祂的儿子的；而按祂旨意所喜悦的拣选却是个「奥祕的事」，因为它是属主的，是不向人?示的；对得救的人而言，是「荣耀的恩典」，但对将来不会得救的人，他们从来不稀罕和「神」有这层关系。就像法老对摩西说：

「他是谁，我应该听他的话？以致于必须让以色列人离开吗？我不认识他，也不让以色列人离开。（出埃及记5:2 LXX 笔者译）」

然而，蒙拣选的人会得救，是经由圣灵在他们心中的定罪（约翰福音16:5-11），使他们的意志自由自主地决定信耶稣作救主；而不蒙拣选的也是经由人的意志，自由自主地决定不信耶稣作救主，或者让他们根本没有机会听见福音且乐意不认识神。而得救的人在今生就「出死入生」，开始做个顺服主命令的。在这个过程中 神没有强迫任何人相信；也没有强迫任何人不可以相信。就像圣经里雅各的儿子约瑟被他的哥哥们卖了。神在整个过程中，奇妙地安排好各样的配合的人事物，使作恶的作成了，受害的也在祂的保守之下虽然遭害，但却达成了神的旨意。所以，约瑟在 神的?示之下，最后在他作埃及的宰相时，对他的哥哥们说：「从前你们有意要害我，但　神有美好的意思在其中，为要成就今日的光景，使许多人的性命得以保全。（创世记50:20）」

因此，将来在受最后审判的时候，人人都是用尽了自己的「自由」的机会。没有信耶稣做救主的人，不论自觉或不自觉的行为，都是根据亚当夏娃传下来的性情，就是以自己为中心，充分地应用「善恶的知识」所决定的行为。一切都自己作主，与神毫无关系，所以必然无法通过主的审判。甚至于 神惩罚他们时，他们的反应会是带着真实的恨意亵渎神（启示录16:11，21）。总之，全人类对每一件事所作的决定，都是在真实而完全的「自由」的意愿之下作的决定，各人要为自己所作的决定负完全的责任。然而，真信耶稣作救主的人，主基督耶稣为他们负了完全的责任，还借着圣灵引导他们，使他们自由自主地顺服主的命令。在最后的审判中，神要照着圣徒们寻求主的态度奖赏他们。就如希伯来书如此说：

没有信，就不能得到　神的喜悦；因为来到　神面前的人，必须信　神存在，并且信他会赏赐那些寻求他的人。（希伯来书11:6）

他们的寻求不是出于外在的威胁，完全是根据自己的自由意志，决定回应圣灵的感动。所以，使徒保罗也告诉他的同工后辈提摩太，说：

7那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所持的信仰我已经守住了。8 从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按公义审判的主在那日要赏给我的；不但赏给我，也赏给所有爱慕他显现的人。（提摩太后书 4:7-8）

依据以上经文内容，不论是「美好的仗」、「当跑的路」、或「所持的信仰」，这些都是属于「显露的事」，都要当事人主动，以自己的「自由」意志决定要去行，也可以决定靠圣灵帮助；这些都是蒙拣选的人能够自由决定的。然而人无从事先知道神不让人知道的旨意，因为那是「奥祕的事」，是属神的；而主命定我们要用自由意志决定遵行还是不遵行「显露的事」。也因为人的决定是那样被 神尊重，所以，圣徒们将来要或善或恶受报（林后5：10）。

主的日子近了！，圣徒们！当乘着还有今日，做个遵行主命令的人，就要在圣灵的同在中寻见祂。

羔羊與新婦

我們一看到這個標題，第一個印象就是想起「基督與教會」，因為使徒保羅說：「丈夫也當這樣愛妻子，...。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」（以弗所書5:28-32）在這樣的印象裡，來閱讀啓示錄19至22章，當然就一頭霧水了；因為「羔羊」當然就是基督，那麼「新婦」當然還能不是教會嗎？再加上在哥林多後書裡，又說：「我以　神的熱愛愛你們，因為我把你們獻給基督，好像把貞潔的童女許配給一個丈夫。」（哥林多後書11:2）那麼就更不敢說「新婦不是教會」了。

但基督徒讀聖經有一個「基督教傳統的壞習慣」，就是不先把每卷書當作完整的文章來閱讀。所以，期盼各卷書不同情況下的表達，都要一樣意思。比如，伊甸園裡的「蛇」要和主耶穌說「靈巧像蛇」的「蛇」是同樣的用法。難道在意義上只能是完全同樣的用法嗎？保羅書信裡的「基督與教會」，一定要和啓示錄的「羔羊與新婦」的異象，表達同樣的意義嗎？

「羔羊與新婦」怎樣解釋實在非常重要，因為如果啓示錄裡沒有說的，而誰在其上添加了什麼，　神必把寫在這書上的災難加在誰身上。首先19至22章裡，沒有提到「新婦就是教會」這樣的觀念。因此，「羔羊與新婦」必定不會是「基督與教會」，否則就是在其上加了些什麼，就必要「受災難」。

那麼，讓我們從19至22章中有出現「新婦」的五處經文，一同來探討正確的解釋。首先，

啓示錄19:6-9如此說：

6我又聽見一個聲音，好像一大群人的聲音，像眾水的聲音，又像大雷的聲音，說：“哈利路亞！因為主、我們全能的　神作王了！ 7我們要歡喜快樂，把榮耀歸給他！因為羊羔的婚期到了；他的新娘也自己預備好了。8 並且有光潔的細麻衣，賜給她穿上；這細麻衣就是聖徒的義行。”9 天使對我說：“你要寫下來：‘被邀請赴羊羔婚筵的人有福了！’”他又對我說：“這都是　神真實的話。”

在此「聖徒的義行」是以「光潔的細麻衣」來代表，是用來裝飾「新婦（就是新娘）」的

。顯然，聖徒不是「新婦」，因為「聖徒」是製作「細麻衣」的；「新婦」是得「細麻衣」穿的。而「被邀請赴羊羔婚筵的人」，是和使徒約翰一樣，是末世的人；這和主耶穌基督所用的「娶親筵席」（馬太22:2-13）的比喻中，「被邀請的人」有相同的意義。因此，被邀請的來參加的人，絕對不會是「新婦」。

從啓示錄另外四處經文，可以看到更清楚的解釋，21:1-3說 ，聖城「好像打扮整齊等候丈夫的新娘」 ，是「預備好了」的城，其目的當然是為著讓人能夠居住在其中。經文如下，又說：

啓示錄21：1-3

1我又看見一個新天新地，因為先前的天地都過去了，海也再沒有了。2 我又看見聖城，新耶路撒冷，從天上由　神那裡降下來，預備好了，好像打扮整齊等候丈夫的新娘。3我聽見有大聲音從寶座那裡發出來，說：“看哪！　神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民。　神要親自與他們同在，要作他們的　神。

然而，寶座發出的聲音，正是說明「聖城」是為了「神人同住」的目的。到了21:9-10天使又說得更清楚，「羔羊的妻子」就是「聖城耶路撒冷」，經文如下：

啓示錄21：9-10

9 拿著七個盛滿著末後七災的碗的七位天使中，有一位走來對我說：“你來！我要把新娘，就是羊羔的妻子，指示你。”10我在靈裡被那天使帶到一座高大的山上，他把從天上由　神那裡降下來的聖城耶路撒冷指示我。

天使直接說明，新娘就是「羔羊的妻」，是由 神那裡降下來的「聖城耶路撒冷」。那麼就可以完全確立「羔羊的妻」不是「教會」而是一座城。最後，還有一段經文，可以清楚地看出「新婦」和「教會」的關係。經文如下：

啓示錄22：12-17

12 “看哪，我必快來！賞賜在我，我要照著各人所行的報應他。13 我是阿拉法，是俄梅格；我是首先的，也是末後的；我是創始的，也是成終的。”14那些洗淨自己袍子的人是有福的！他們可以有權到生命樹那裡，也可以從門進到城裡。15在城外，有那些狗，那些行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，以及所有喜愛說謊的和實行說謊的人。16「差遣了我的使者、為眾教會向你們證明這些事的，就是我耶穌。我是大衛的根，又是他的後裔，我是明亮的晨星。」17 聖靈和新娘都說：“來！”聽見的人也要說：“來！”口渴的人也要來！願意的人都要白白接受生命的水！（新譯本）

這段話是主向眾教會說的話（22:6），所以22:17的「新娘（或新婦）」應該和前一章一樣。「新婦」就是聖城「新耶路撒冷」，因為前面說到，這聖城裡有一道從寶座流出來的「生命河」（22:1-2）。那麼，很明顯的「聽見的人」和「口渴的人」都是指著「教會」和將要蒙召的人。

所以， 這幅「羔羊和新婦」的圖畫，不是「基督與教會」，而是 神藉著「羔羊」和聖城「新耶路撒冷」在新天新地，與歷世歷代的「教會」永遠同住。完全應驗了「神的帳幕在人間」的應許，直到永永遠遠。

羔羊与新妇

我们一看到这个标题，第一个印象就是想起「基督与教会」，因为使徒保罗说：「丈夫也当这样爱妻子，...。这是极大的奥祕，但我是指着基督和教会说的。」（以弗所书5:28-32）在这样的印象里，来阅读启示录19至22章，当然就一头雾水了；因为「羔羊」当然就是基督，那么「新妇」当然还能不是教会吗？再加上在哥林多后书里，又说：「我以　神的热爱爱你们，因为我把你们献给基督，好像把贞洁的童女许配给一个丈夫。」（哥林多后书11:2）那么就更不敢说「新妇不是教会」了。

但基督徒读圣经有一个「基督教传统的坏习惯」，就是不先把每卷书当作完整的文章来阅读。所以，期盼各卷书不同情况下的表达，都要一样意思。比如，伊甸园里的「蛇」要和主耶稣说「灵巧像蛇」的「蛇」是同样的用法。难道在意义上只能是完全同样的用法吗？保罗书信里的「基督与教会」，一定要和启示录的「羔羊与新妇」的异象，表达同样的意义吗？

「羔羊与新妇」怎样解释实在非常重要，因为如果启示录里没有说的，而谁在其上添加了什么，　神必把写在这书上的灾难加在谁身上。首先19至22章里，没有提到「新妇就是教会」这样的观念。因此，「羔羊与新妇」必定不会是「基督与教会」，否则就是在其上加了些什么，就必要「受灾难」。

那么，让我们从19至22章中有出现「新妇」的五处经文，一同来探讨正确的解释。首先，启示录19:6-9如此说：

6我又听见一个声音，好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音，说：“哈利路亚！因为主、我们全能的　神作王了！ 7我们要欢喜快乐，把荣耀归给他！因为羊羔的婚期到了；他的新娘也自己预备好了。8 并且有光洁的细麻衣，赐给她穿上；这细麻衣就是圣徒的义行。”9 天使对我说：“你要写下来：‘被邀请赴羊羔婚筵的人有福了！’”他又对我说：“这都是　神真实的话。”

在此「圣徒的义行」是以「光洁的细麻衣」来代表，是用来装饰「新妇（就是新娘）」的 。显然，圣徒不是「新妇」，因为「圣徒」是制作「细麻衣」的；「新妇」是得「细麻衣」穿的。而「被邀请赴羊羔婚筵的人」，是和使徒约翰一样，是末世的人；这和主耶稣基督所用的「娶亲筵席」（马太22:2-13）的比喻中，「被邀请的人」有相同的意义。因此，被邀请的来参加的人，绝对不会是「新妇」。

从启示录另外四处经文，可以看到更清楚的解释，21:1-3说 ，圣城「好像打扮整齐等候丈夫的新娘」 ，是「预备好了」的城，其目的当然是为着让人能够居住在其中。经文如下，又说：

启示录21：1-3 1

我又看见一个新天新地，因为先前的天地都过去了，海也再没有了。2 我又看见圣城，新耶路撒冷，从天上由　神那里降下来，预备好了，好像打扮整齐等候丈夫的新娘。3我听见有大声音从宝座那里发出来，说：“看哪！　神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民。　神要亲自与他们同在，要作他们的　神。

然而，宝座发出的声音，正是说明「圣城」是为了「神人同住」的目的。到了21:9-10天使又说得更清楚，「羔羊的妻子」就是「圣城耶路撒冷」，经文如下：

启示录21：9-10

9 拿着七个盛满着末后七灾的碗的七位天使中，有一位走来对我说：“你来！我要把新娘，就是羊羔的妻子，指示你。”10我在灵里被那天使带到一座高大的山上，他把从天上由　神那里降下来的圣城耶路撒冷指示我。

天使直接说明，新娘就是「羔羊的妻」，是由 神那里降下来的「圣城耶路撒冷」。那么就可以完全确立「羔羊的妻」不是「教会」而是一座城。最后，还有一段经文，可以清楚地看出「新妇」和「教会」的关系。经文如下：

启示录22：12-17

12“看哪，我必快来！赏赐在我，我要照着各人所行的报应他。13 我是阿拉法，是俄梅格；我是首先的，也是末后的；我是创始的，也是成终的。”14那些洗净自己袍子的人是有福的！他们可以有权到生命树那里，也可以从门进到城里。15在城外，有那些狗，那些行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，以及所有喜爱说谎的和实行说谎的人。16「差遣了我的使者、为众教会向你们证明这些事的，就是我耶稣。我是大卫的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。」17 圣灵和新娘都说：“来！”听见的人也要说：“来！”口渴的人也要来！愿意的人都要白白接受生命的水！（新译本）

这段话是主向众教会说的话（22:6），所以22:17的「新娘（或新妇）」应该和前一章一样。「新妇」就是圣城「新耶路撒冷」，因为前面说到，这圣城里有一道从宝座流出来的「生命河」（22:1-2）。那么，很明显的「听见的人」和「口渴的人」都是指着「教会」和将要蒙召的人。 所以， 这幅「羔羊和新妇」的图画，不是「基督与教会」，而是 神借着「羔羊」和圣城「新耶路撒冷」在新天新地，与历世历代的「教会」永远同住。完全应验了「神的帐幕在人间」的应许，直到永永远远。