主耶稣基督的福音

主耶稣的「悔改的道」和施洗约翰的「悔改的道」，两者的重点不太一样。约翰的道是呼吁人以行动来表达自己的悔改的心。路加福音3：7 - 9记载，约翰对那出来要受他洗礼的群众说：「毒蛇所生的啊，谁指示你们逃避那将要来的忿怒呢？应当结出果子来，与悔改的心相称；你们心里不要说：‘我们有亚伯拉罕作我们的祖宗。’我告诉你们，　神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起后裔来。现在斧头已经放在树根上，所有不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。」受洗之後，人结悔改的果子是各人努力改善自己的行為，如果不努力随时就要在火里灭亡。

然而主耶稣所传的「悔改的道」，叫人认出他是神的儿子，那么人就从以前的不信的恶心悔改，相信耶稣基督作救主。因此，人的罪得赦免、得永生、重生、有圣灵同住，开始基督徒更新的人生，经常认罪悔改（约壹1：9）。主耶稣没有等人认罪悔改才接纳这人作神的儿女，只要人从「不信他是神的儿子、弥赛亚（救主）、基督（君王）」的恶心悔改相信他，就可以不致灭亡反得永生。简言之，施洗约翰的呼吁人先认罪悔改，耶稣基督却是呼吁人先相信他是从神来的弥赛亚，而认罪悔改在后。

卖主的犹大是耶稣的门徒，虽然最后他也认自己的罪，说：「 我有罪了！我出賣了無辜的人！ 」这明显是认自己的罪，但同时也表明他只是认耶稣基督为「无辜的人」而已。于是犹大此时按着神的律法的标准定自己死罪，而且以吊刑执行了自己的判决（马太福音27：3－10）。可见，在相信耶稣作救主之前，人虽然能认识自己是罪人，但并不能带来救恩，因为罪不能得到赦免。因此，主耶稣传天国福音的时候，在福音书的记载里从来找不着主说，「向我认罪悔改的就必得救」。也因为人还没有「信耶稣得重生」，又不懂神的律法，就不会对罪有正确的认识。因此，常听见未信者抱怨说：「我没罪，你们基督徒就是喜欢说人有罪。」难怪！耶稣教导门徒说：「 神差他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要使世人藉著他得救。」因此，在信耶稣为救主之前，人不论能不能承认自己是罪人，都和蒙赦免无关。主耶稣能体会人的完全败坏、不能知道自己需要神所预备的救恩。因此，「人必须认自己的罪并且悔改」不是耶稣传的「悔改的道」的福音信息里。

然而这种根据圣经的解释，往往会引起许多基督徒的误解；特别是笔者认为圣经里传讲福音的时侯，没有要求未信者必须先认自己的罪，而是先信耶稣是弥赛亚、是从神来的，就能不致灭亡反得永生；有许多人会控告笔者不教导圣徒「罪人需要悔改」的真理。在此，笔者再次向读者提醒并申明，本文是针对向未信者传福音。但因为有些基督徒认为，如果不在一开始就认自己的罪，这人就不算进入救恩。这是照着人理性的推论，他们或许认为救恩是因为人觉悟自己是罪人需要得拯救，所以耶稣才需要为人死在十字架上，完成赦罪的恩典；看起有道理，然而救恩不是根据人的需要，而是神照着自己的喜悦白白给人的恩典。不论人是否有能力察觉自己需要救恩，主都为我们作成了这个救赎的工作（罗5：8）。况且主在还没有被钉十字架以前，就常常赦免人的罪。其实，耶稣基督上十字架的最直接的目的是要「从死里复活」，就是让这世界的王（死亡）受审判；这可以从耶稣基督自己多次预言要上十字架的内容，看出他从来没有强调是为赦免人的罪，才要死在十字架上。当然从意义上来看，他的确是逾越节的羔羊，为人代死使人从世界的王手中被赎出来，但逾越节的羔羊并没有代罪的意义；作阿撒泻勒的羊才有代罪的意义（参见利未记16章）。因此，主耶稣向还没有认识他是救主的人，讲论「悔改的道」时， 对于被钉十字架这件事就不多作「为人赎罪」的解释。耶稣对自己上十字架的预言如下：

耶穌第一次預言受難及復活  马太16：21（可8:31~9:1；路9:22~27） 

21 從那時起，耶穌開始向門徒指出，他必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和經學家許多的苦害，並且被殺，第三天復活。

第二次預言受難及復活  马太17：22－23（可9:30~32；路9:43~45） 

22 他們聚集在加利利的時候，耶穌對門徒說：“人子將要被交在人的手裡， 23 他們要殺害他，第三天他要復活。”他們就很憂愁。 

第三次預言受難及復 马太20：17－19（可10:32~34；路18:31~34） 

17 耶穌上耶路撒冷去的時候，把十二門徒帶到一邊，對他們說： 18 “我們現在上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和經學家，他們要定他死罪， 19 把他交給外族人凌辱、鞭打，並且釘在十字架上。然而第三天他要復活。”

这些预言中都没有提到人的罪，与基督被钉十字架的关系。

耶稣基督传扬福音时，常以神迹的形式揭露人隐藏的罪，或其他的神迹显出自己是弥赛亚，并且赦免人的罪，以致于使人认出他就是弥赛亚（就是基督）。所以，主耶稣复活之后对门徒们说：「 你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免；你們不赦免誰的罪，誰的罪就不得赦免。 (约翰20：22)」显然门徒传福音和耶稣一样带着赦罪的权柄，而不是定罪的权柄，更没有逼人认罪的权柄。所以门徒们传福音的内容也应该是，「传扬耶稣的赦罪之恩与他的十字架上的死而复活，并指示人他的名（弥赛亚、救赎主）、呼召人从不信的恶心里悔改信耶稣作救主」。（路24：47）

末后的扫罗王——以斯帖

便雅悯支派的扫罗是以色列第一位王，不过很不幸，他不懂怎样代表  神来带领以色列人百姓。主交托给他一个任务，就是要他带领以色列百姓消灭主的仇敌亚马利人和他们的一切。但是他没有顺服主，只将亚甲王活擒，并且让百姓将他们看为好的当战利品带回，没有完全消灭他们。最后扫罗与非利士人争战失败，为要不受仇敌羞辱而决定自杀，就请求一位随从的少年亚玛力人杀了他。后来直到大卫作王的时代，仍然继续追杀亚玛力人（参见撒上15章；撒下1：1，8，13；8：12；代上18：11）。到了大卫王之后，这个消灭仇敌的任务仍然没有完成。

最后以色列和犹大的王因拜偶像都败亡了，随着犹大国灭亡，百姓被尼布贾尼撒王掳往巴比伦，这个未完成的任务，主仍然不忘记。便雅悯支派的小女子以斯帖，在主的奇妙安排之下，荣登亚哈随鲁王的皇后高位。当时地位高过所有臣子的亚甲族人（亚玛力人）哈曼，因以斯帖的叔叔末底改不愿向他下跪，而要将犹太人全部灭绝。但在皇后以斯帖冒生命危险觐见皇上，最后将哈曼及所有亚玛力人灭绝。（参见旧约以斯帖记）

主交代便雅悯人扫罗王，杀灭仇敌的任务没有完成，但主必要完成它。最后是用温柔的以斯帖，将仇敌挂在木头上，完成了  神公义的复仇。这段历史看起来非常残忍，但是它预表着  神以这样残忍的杀戮，以表达他的公义和痛恨罪恶之深刻，并且表达他为爱人类所付出极大的代价。因为我们原来都像哈曼和亚玛力人一样，处处与  神作对，是  神极其痛恨的仇敌。本来应该全人类被  神挂在木头上，都进入灭亡；但  神爱世人甚至赐下独生子（他是柔和谦卑，又是生命的源头），他独自为我们被挂在木头上。以「死而复活」消灭了仇敌，就是世界的王，「死亡」；也败坏了那掌死权的撒但。

赦罪的权柄

最近有两位朋友分别问了两个类似的问题：

• 为什么耶稣要上十字架，我们才能得救？
• 为什么耶稣为我们死，我们就可以不死？

我的答案如下：

人都会死，这是全人类背叛  神的罪，被  神判定的刑罚。所以当  神发怜悯要赦免人时，赦免人的方法就必须由  神自己来决定。但是这个决定绝对不许违背  神自己的性情；  神是完全公义的，他不许可有罪的人不受刑罚。  神曾向摩西宣告说：「主，主，是有怜悯有恩典的  神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽，过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。」（出埃及记34：6－7）  根据这个不可变的原则，  神若要赦免人类的罪，就必须以无罪的人代替有罪的人接受刑罚。所有人类无数多的人的死亡，必须要由一个拥有无限生命的人来代死。由于天父是生命的源头，照样他也使圣子（耶稣）成为生命的源头(约翰福音5：26)，差遣他到世上来代受「死亡」的刑罚，接受罗马帝国时代的极刑，就是被钉死在十字架上。一个拥有无限生命的人（耶稣），为无限多的人代受「死亡」的刑罚，因而满足了  神公义的要求。他死后第三天从死人中复活，显出他生命的无限。因此，真正相信这事的人是已经出死入生，灵魂从死里复活了，而且永远活着。（约翰福音5：24；11：25－26）

诗篇22篇：十字架上的基督（詩篇二十二篇）

诗篇二十二篇是指着「十字架上的主耶稣基督」，他像是此首诗的作者。在被钉十字架上极为疼痛中喊着：

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（诗篇22篇）

我的　神！我的　神！                  （1）

你为什么离弃我？                      （1）

为什么远离不救我，不听我呻吟的话呢？  （1）

我的　神啊！                          （2）

我日间呼求，你不应允；                （2）

在晚上我还是不停止。                  （2）

天父不回应耶稣基督在十字架上的哀哭，是因为我们的罪背负在他的身上，使天父的怒气涨溢，暂时向他掩面，使他为我们承受众罪孽当受的刑罚。但天父却要用永远的慈爱怜恤我们（参见：赛54：8）。主耶稣真的为我们的缘故，经历人因罪孽所当受的刑罚，直到满足神律法公义的要求。

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（诗篇22篇）

但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。 （3）

有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神。（ 启19:5）赞美神既然就像是他上坐宝座的意思。所以赞美一定要对象清楚，真理清楚，不要用浑淆不清的名字来赞美他。

我们的列祖倚靠你，          （4）

他们倚靠你，你就救他们。    （4）

他们向你哀求，就得拯救；    （5）

他们倚靠你，就不失望。      （5）

但在十字架上的主耶稣，还不如列祖。他们依靠神向神哀求，就蒙神拯救。但十字架上的耶稣，是尊严最低的光景，甚至暴民、强盗都取笑嘲弄他。所以，他在十字架上必然有如下的心境：

但我是虫，不是人，是世上所羞辱的，也是众人所藐视的。 （6）

看见我的，都嘲笑我；         （7）

他们撇着嘴，摇着头，说： （7）

他既然把自己交托主，就让主搭救他吧！ （8）

主既然喜悦他，             就让主拯救他吧！（8）

当耶稣基督被钉十字架上时，经过他面前的世人，都是这样嘲讽羞辱他。

然而，                                           （9）

是你使我从母腹中出来的；                         （9）

我在母亲的怀里，你就使我有倚靠的心。             （9）

我自出母胎，就被交托给你；                       （10）

我一出母腹，你就是我的　神。                     （10）

求你不要远离我，因为灾难临近了，却没有人帮助我。 （11）

有许多公牛围着我，巴珊强壮的公牛困住了我。       （12）

他们向我大大地张嘴，像抓撕吼叫的狮子。           （13）

我好像水被倾倒出去，                             （14）

我全身的骨头都散脱了，                           （14）

我的心在我里面像蜡融化。                         （14）

我的精力像瓦片一样枯干，                         （15）

我的舌头紧粘着上颚，你把我放在死亡的尘土中。     （15）

犬类围着我，恶党环绕我，他们扎了我的手我的脚。   （16） 

我能数算我全身的骨头，他们却瞪着眼看我。         （17）

他们彼此分了我的外衣，又为我的内衣抽签。         （18）

这正是被钉十字架上的主耶稣基督的痛苦经验。不是巧合，而是诗篇里指着弥赛亚的事都完全应验了。（参见：路24：44）

天父应许耶稣基督回到荣耀里，或许以下经文段落就是圣子耶稣基督向天父呼求，拯救他从死里复活。

至于你，                 （19）

主啊！                   （19）

求你不要远离我；         （19）

我的力量啊！             （19）

求你快来帮助我。         （19）

求你搭救我的性命脱离刀剑，搭救我的生命脱离恶狗的爪。 （20）

求你拯救我脱离狮子的口，拯救我脱离野牛的角。（21）

你已经应允了我。（21） 

主耶稣基督向门徒显现时，鼓励门徒事奉主， 传福音给万民，使万民都来敬拜主。

就像以下的经文：

我要向我的兄弟宣扬你的名，我要在聚会中赞美你。 （22）

敬畏主的人哪！            你们要赞美他；     （23）

雅各所有的后裔啊！    你们都要尊敬他； （23）

以色列所有的后裔啊！你们都要惧怕他。 （23）

因为（24）

他不轻看，不厌恶受苦的人的痛苦，         （24）

也没有掩面不顾他；                                     （24）

受苦的人呼求的时候，他就垂听。             （24）

在大会中，我赞美你的话是从你而来的；（25）

在敬畏主的人面前，我要还我的愿。        （25）

受苦的人必吃得饱足，（26）

寻求主的人必赞美他，（26）

愿你们的心永远活着！（26） 

地的四极，都要记念主，并且归向他。（27）

列国的万族，都要在他面前敬拜。        （27）

因为国度是属于主的，他是掌管万国的。 （28）

地上所有富足的人，都必吃喝、敬拜；                                 （29）

所有下到尘土中，不再存活的人，都在他面前屈身下拜。 （29）

必有后裔服事他，必有人把主的事向后代述说。（30） 

他们要把他的公义传给以后出生的民，说明这是他所作的。（31）

我们不是「耶和华」的见证人

为什么新约圣经里没有「耶和华」这个名字？

为什么圣经里不曾有「耶稣是神」这样的称呼？

为什么新约圣徒们都称「耶稣是主」？

你曾想过，新约中的「主」这个词是什么意思吗？

「主」就是神的意思吗？那么为什么在希腊文中是两个不一样的字呢？

在基督徒初代教会起，旧约圣经一直是使用希腊文的七十士译本。这个旧约的翻译本是在主前323年以后翻译的；由他们所使用的希腊文的种类（Koine Greek）可以看出来，这种希腊文是在亚历山大帝国兴起之后，地中海沿岸各地通用的语言。由此译本能够看出当时犹太人阅读希伯来文圣经时，已经没有人将神的名字（YHWH）读出来，而是一律读「主／adonai」。所以，翻译成希腊文的时侯，神的名字一律翻成「主／kurios」。难怪耶稣和门徒们引用旧约圣经时，总是读作「主」。当时这样作的原因，可能像犹太人说的，是因为要避免违反十诫中的第三戒：不可妄称神的名。 因此，耶稣在会堂里读以赛亚书61章时，他读成「主的灵…」而不是「主耶和华的灵…」（路加14：6）。又有一次耶稣和法利赛人辩论，他引用了诗篇110：1时，他读成「 主对我主说：…」而不是「 耶和华对我主说：…」。（马太22：44；马可12：36；路加20：42）这表示（YHWH／耶和华）这名字的读音，在两约之间的时代，甚至于在被掳的时代（主前586年以后）应该就已经渐渐以「主／adonai」的发音取代之。

因此，在初代教会时，他们只有一本圣经，就是七十士译本。 那时新约圣经还不存在，都是口述的教训。也就是使徒们写信给教会、朋友们、同工们时，如果他们引用到经文，则都是根据这本希腊文圣经。甚至后来的天主教翻译普及版拉丁文圣经（St. Jerome’s Vulgate Bible）时，旧约的部分也是根据这个希腊文版的「旧约圣经」。直到宗教改革的时侯，才开始使用希伯来文圣经，当作基督教「旧约圣经」翻译的根据。但仍然持守将（YHWH／耶和华）这名字翻译为「主」，例如，基督教的圣经第一版是马丁路德翻译的德文版圣经，不论 新约的「主」或者旧约的「耶和华」都翻译成：HERR (原形)。比英文版还更严谨，因为在希腊文版的新旧约也像这样，用完一样的字。另外，在天主教里用了1700多年的拉丁文普及版，也是一样新旧约都用同一个字：Dominius（原形）。这两本圣经翻译本是基督教史上，最有代表性的版本。他们的翻译原则，带来了一个重要的神学信息，就是只有一位神，只有一位主，就是曾经降世为人的主耶稣基督。

我们应该要放心大胆地放弃「耶和华」这个名字的读音。毕竟主耶稣没这么读，也不曾提出这个名字的原始正确读音；初代教会没人这么读；天主教里没人这么读；宗教改革之下的各教会没人这么读；目前全世界各翻译版本的旧约圣经，大部份都保持这个传统。当然有很多旧约的学者都主张要将正确发音找出来。但可以看到现在已经有人因此对于「三一神」的教义浑淆不清了；他们认为「耶和华」是天父的名字。真的吗？有多少圣经根据？基督教是有传统的，我们是主耶稣基督的门徒，学习耶稣基督的样式，而不是「耶和华」的见证人。

释经记要：耶稣基督死而复活的影子

创世记第45章

3 约瑟对他的兄弟们说：“我就是约瑟，我的父亲还在吗？”他的兄弟们不能回答他，因为他们在约瑟面前都非常惊惶。 4 约瑟对他的兄弟们说：“请你们上前来。”他们就上前去。他说：“我就是被你们卖到埃及的弟弟约瑟。 5 现在你们不要因为把我卖到这里来，而自忧自责。这原是　神差派我在你们以先来这里，为要保全性命。

全家人都确定不会再见到约瑟，（创42：13）对于十一个弟兄而言，约瑟就像是死去已久的人。没想到当他39岁的时侯，却再次出现在他们的面前。或许他们真不敢相信自己的眼睛；见过他这么多次，竟然没有认出他是约瑟，但更可怕的是他不知道会不会向他们报复，所以非常惊慌。但约瑟赦免他们的罪，并且说，他被买到埃及是神的计划，为要保全生命。

当基督徒读到这里的时候，必要想起主耶稣基督说，这经是为他作见证（约5：39）。上述经文中，约瑟的出现，正是为耶稣基督「死而复活」作见证，约瑟对他的十一个弟兄们说： 「请你们上前来。」  就像是耶稣复活以后和他的十一位门徒（也是弟兄们）一样。他们往加利利去，到了耶稣指定的山上。 看见耶稣就拜他，但仍然有些人怀疑（太28：16－17）。神派约瑟先前往埃及，是为着保全生命；照样，主耶稣基督先从死里复活，也是为着「保全性命」，叫一切信他的不致灭亡反得永生。

主在救恩的历史中，不断用他的话启示与他立约的百姓。虽然在旧约时期的启示是昏暗不明的，但后来在基督耶稣里却完全显明了。这应该是我们在阅读旧约圣经是当得的启示，以致于我们的得救不是建立在遵守律法，而是在于信耶稣基督是神的儿子，且为我们在十字架上死，并在第三天从死里复活。（旧约释经范例）

你被圣灵感动了吗？

新约时代的犹太人基督徒，他们的宗教术语和犹太教徒是完全一样的。他们不直接称呼神的名，他们称YHWH／耶和华为「主」。当教会大遭逼迫时，主耶稣呼召了扫罗为他的门徒时，差派亚拿尼亚去呼召扫罗。使徒行传9：17记载说：「亚拿尼亚就去了，进了那家，为扫罗按手，说：『扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差我来使你可以看见，又被圣灵充满。』」他们都是以色列人，彼此是称「弟兄」的。就像保罗后来向那些来捉拿他、控告他的人传福音，他也称他们「弟兄」（徒23：1）。当亚拿尼亚说「在你来的路上向你显现的耶稣，就是主」的时侯，他是在这位犹太拉比，扫罗的面前说出了一句可以判他死罪的的话。因为他意思是「在你来的路上向你显现的耶稣，就是耶和华（YHWH）」；这种状况之下的亚拿尼亚，叫作「在人面前认主」，连丧命也要顺服主托付。

由于华语圣经将神的名字YHWH翻成「耶和华」，而不照犹太人的传统读作「主」，所以华人圣徒们阅读新约圣经的时侯，失去了许多真实感和对耶稣基督深刻的认识。就像后来的扫罗，就是使徒保罗说：「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的(林前12：3_下)」这话让很多华人基督徒自以为是被圣灵感动，因为他们会说：「你看！我可以喊一百次『耶稣是主』，一点困难都没有。」在此和大家一起作个试验，请你开口说几次「耶稣就是耶和华」；感受如何？如果你的心里正在怀疑我说的是异端，那么你的信仰，很可能和不信主的扫罗差不多；你还不认识耶稣是谁。还可能正在为「耶和华」大发热心，逼迫那些宣称「耶稣就是耶和华」的人。所以， 使徒保罗在 林前12：3_下 所说的话，应该这样领会「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是耶和华的(林前12：3_下)」。那么，你被圣灵感动了吗？

周三（2012／2／8）与圣徒们查考使徒行传第九章时，主的灵再次感动我。特以上文与圣徒们共勉。圣经的翻译何等重要！一个名字的翻译，就严重影响我们对神的认识。我还是要提醒圣徒们，当你看见「耶和华」或「主耶和华」这名的时侯，将它们读成「主」，那么读新约圣经的时侯，就能够身历其境地受圣灵感动。

你作了基督耶稣的门徒了吗？

请先阅读  路加福音14章25－35

25有许多人与耶稣同行，他转身对他们说：

26“如果有人到我这里来，爱我不超过爱（“爱我不超过爱”原文作“不恨”）自己的父母、妻子、儿女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的门徒。

27凡不背着自己的十字架跟随我的，也不能作我的门徒。

28你们当中有谁要盖一座楼，不先坐下计算费用，能不能盖成呢？

29恐怕安了地基，而不能完成，所有看见的人都讥笑他，

30说：‘这个人开了工，却不能完工。’

31或者一个王去和别的王打仗，哪有不先坐下想想，能否用一万兵去抵抗那领两万来攻打他的呢？

32如果不能，就该趁对方还远的时候，派使者去谈判和平的条件。

33这样，你们中间不论谁，如果不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。

34“盐本来是好的，但如果失了味，怎能使它再咸呢？

35或用在田里，或放在粪里，都不合适；只好扔在外面。有耳可听的，就应当听。”

基督徒必须背着自己十字架跟从基督耶稣，这是个最基本入门的功课。主耶稣在人来与他同行的时侯，就先申明这是非完成不可，必须负代价的功课。现代有些传道人会把这个入门的课题摆在最后面，希望人先进了教会再慢慢谈；深怕会友们听见了不能接受，就离开教会了，但耶稣似乎不太在乎别人会因此不信。而且更令人惊讶的是，耶稣基督要求门徒的最深的爱必须归他。他要我们明白，必须计算建房的成本足够，然后才施工；必须打量战争有绝对胜算，然后才出兵。因此，试想父母只能「给我们」最多100多年的生命：妻子最多只能陪伴我们70多年的时光；儿女和我们同在最多不过30年；兄弟姊妹更短，大不了15年就各奔前程；最长的是我们自己，生命可以都照自己的意思来使用。然而，不论是为谁或爱谁都不能再多给我们一分钟的生命。所以，不值得把他们（包括自己）放在第一位，为他们花上自己的生命。事实上，我们可能都没有把上列的这些人放在爱的对象里的第一位。我们大多数人都是把赚钱的事业当作心中的最爱，虽然不能给我们多活一分钟，但或许可以叫我们觉得不是死于非命。确实的说，我们应该是把一切都投入增加地上的财富和自己的安心感而已。如果你有更大的勇气，不妨去问自己的父母、妻子、儿女、兄弟、姊妹、（甚至自己）， 看他们是否能感受到你是最爱他们。我们岂不都是有空了才去关注一下他们，而且有太多时侯是他们需要我们的时侯，我们不可能有空关爱他们；这是改变不了的事实。

耶稣不怕要求我们最爱他，因为他知道我们都把最爱放在虚妄的目标、理想、事业、甚至于是肉体的邪情私欲上。如果我们真爱耶稣基督，就是最爱那为我们死而复活的主，那么我们就要得永远的生命。就是生命立刻延续了无限倍，并且还要得到他的爱，使我们有真实的爱去爱自己的父母、妻子、儿女、兄弟、姊妹、和自己。所以耶稣又接着说：「这样，你们中间不论谁，如果不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。」 所谓的「一切所有的」就是我们内心深处的价值观，因为我们心就是生命的泉源，心里充满什么，言行就会将它表现发出。内心深处根深蒂固的想法掌控我们的一切，如果不放弃它，即使外面丢弃再多也不是「一切所有的」。箴言4：20－23 日此说：「20 我儿，要留心听我的话，侧耳听我所说的。 21 不可让它们离开你的眼目，要谨记在你的心中。 22 因为得着它们就是得着生命，整个人也得着医治。 23 你要谨守你的心，胜过谨守一切，因为生命的泉源由此而出。」这话也预表了耶稣基督要我们撇下心中的一切旧的思想基础，再来跟随他作他的门徒，将他一切的话藏在内心深处，使他的话表现在我们的言行举止之间，并且谨守他的话一直在我们的心中，可以作一个爱他胜过爱其他的人的门徒，因此其他人也要经历主的爱从我们身上的流露而蒙福。

基督徒的禁食祷告

禁食祷告是历世历代圣徒们的操练，但要如何才蒙天父悦纳？让我们借着圣经蒙主的灵引领，以致于祷告蒙应允：

禁食不让人知

主耶稣在登山宝训中谈到禁食时，如此说：

₁₆ “你们禁食的时候，不可像伪君子那样愁眉苦脸，他们装成难看的样子，叫人看出他们在禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。 ₁₇ 可是你禁食的时候，要梳头洗脸， ₁₈ 不要叫人看出你在禁食，只让在隐密中的父看见。你父在隐密中察看，必定报答你。（太6：16－18）

「不叫人看出你的禁食」这句话表示，禁食者是继续保持整齐的仪容和正常的生活坐席；而不应该在外表的打扮上显出饥饿憔悴的样子，因而得人誇讚為敬虔的人。因为天父在暗中查看（或说，在隐密中的父看见）他的儿女们的禁食。

禁食的时机根据主的旨意主耶稣教导的禁食方式与时机，与法利赛人的教导不同。主耶稣教导，禁食是哀痛的表现，所以主耶稣同在时不应该禁食。要等耶稣死还未复活那几天，和他升天之后，门徒才会哀痛，才需要禁食。如马太福音第九章所述：

14 那时，约翰的门徒前来问耶稣：“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒却不禁食呢？” 15 耶稣回答：“新郎跟宾客在一起的时候，宾客怎能哀痛呢？但到了时候，新郎就要从他们中间被取去，那时他们就要禁食了。 16 没有人会拿一块新布补在旧衣服上，因为补上的会把衣服扯破，裂的地方就更大了。 17 也没有人会把新酒装在旧皮袋里，如果这样，皮袋就会胀破，酒就漏出来，皮袋也损坏了。人总是把新酒装在新皮袋里，这样，两样都可以保全。” （太9：14－17）

所以，不信耶稣是基督的猶太人，都像比喻中旧衣服和旧皮袋一样，就不能明白禁食的时机是根据主的旨意，而不是根据自己的意思。沒有主耶穌同在的人，只能刻苦己身以便明白神的心意，就像舊約世代的聖徒們一樣；就像比喻中的舊皮袋不能裝新酒。比如，主升天之后圣灵保惠师与圣徒们同在，他们经常禁食祷告。例如，安提阿教会的先知和教师们，常借着禁食（和主耶穌在世上一樣）祷告得得圣灵的指引：

2 他们事奉主，并且禁食的时候，圣灵说：“要为我把巴拿巴和扫罗分别出来，去作我呼召他们作的工。” 3 于是他们禁食祷告，为两人按手，就派他们去了。（徒13：2－3）

因此，为寻求主的旨意而禁食祷告，是非常蒙主悦纳的。

禁食的时侯不作恶

以赛亚书58章描述，主如何归正以色列人的禁食祷告，使他们蒙的神的应允。当时的以色列人对神说：

…“为什么我们禁食，你不看呢？为什么我们刻苦己身，你不理会呢？”（58：3上）

主就回答他们：

看哪！你们在禁食的日子，仍然追求自己喜欢作的事，欺压为你们作工的人。4 看哪！你们禁食，结果是吵闹和打架，用凶恶的拳头打人；你们不要像今天这样的禁食，使你们的声音可以听闻于天上。 5 使人刻苦自己的日子，这样的禁食是我拣选的吗？难道只是叫人垂头像一根苇子，用麻布和炉灰铺在下面吗？你可以称这是禁食，为主所悦纳的日子吗？ （赛58：3下－5）

以赛亚的时代，以色列人一面禁食，一面和以前一样作恶，因为他们只有刻苦己身的禁食，但却仍然欺压贫穷、凭血气与人相争。简言之，就是在禁食的时侯，不是一直与世隔绝闭门祷告，而此间的生活绝对不可犯罪，否则主不接纳这样禁食的日子，因而不听此禁食中的祷告。

禁食的时侯要行善爱人

主所喜悦的禁食是以爱人为基础，一面爱人一面禁食；像神的儿子一样的人，禁食祷告才蒙悦纳。就如经上说：

6 我所拣选的禁食不是这样吗？不是要松开凶恶的锁链，解开轭上的绳索，使被压迫的获得自由，折断所有的轭吗？ 7 不是要把你的食物分给饥饿的人，把流浪的穷困人接到你的家里，见到赤身露体的，给他衣服蔽体，不可逃避自己的骨肉而不顾恤吗？ 8 这样，你的光就必突然发出，像黎明的曙光，你的伤口就必快快复原；你的公义就必行在你的前面，主的荣耀要作你的后盾。 9 那时，你求告，主必应允；你呼求，他必说：“我在这里！”你若从你中间除掉欺压人的轭，除去指责人的指头和恶毒的言语， 10 你的心若顾念饥饿的人，使困苦的人得到饱足，你的光就必在黑暗中升起来，你的幽暗必如日中天。（赛58：6－10）

合神心意的人是爱人如己，會被世人看见的，也是被暗中查看天父所看见。因此，禁食祷告必蒙天父回应：「 我在这里！」祈求必蒙成就。

从这些经文看来，禁食祷告往往是为着清楚的目标，而向神专心禱告，以明白圣灵的带领；这是不信耶稣的人从他们的禁食无法得到的。

焉知不是为现今的机会吗？（2012年二月一日）

生活在日本关东的圣徒们！主让我们先信耶稣基督在十字架上为人的罪而死，并且第三天从死里复活。难道不是为着当今的机会吗？什么机会你们知道吗？不要再错过了！

日本的地震学家们，最近观察到关东地区的地震开始大幅增多。预测在四年内会有「上下型」的大地震，关东大地震在四年之内是不可避免。对于基督徒而言，不应该和世人一样只是预备防灾物资；现在是我们工作的机会！

去 年三月的大地震不是我们的机会，因为灾前大家都不太信任科学家们的预测，犹豫到底地震会不会来。经过311大地震，现在应该可以信任科学家们的预测了。既 然必定要来，这是  神拯救他们的机会。东北大地震和大海啸，一时之间有两万多人灭亡了，而且福岛核电站造成的污染还要持续几十年。关东的大地震既然在短期内免不了，难道我们 就等着看关东的人灭亡吗？

对我们而言，这四年间不再是预备的时候了，现在是做工的时候了！等地震来的时侯就太晚了， 因为到时候活着的人会更硬着心，说：「如果有  神的话，为什么没有救罹难的人呢？」但如果现在传福音给他们，警告他们就要灭亡了，或许还有人会得救。如果现在不传，等关东大地震来的时侯，不但无数罹难 者灭亡，就连没死的也更不信而要灭亡了。

住关东的基督徒们！这也是试验自己有没有盼望的时侯！主使我们来到关东地 区，难道不是为着现今的机会吗？不要怕向人传福音会失业或受欺压逼迫，这个时侯是我们昂首挺胸的时侯。快快告诉关东的居民：「没有耶稣的拯救人必要灭亡， 把握今生的机会信耶稣得永生，虽然死了也必复活。」

住关东的基督徒们！什么叫作「警醒等候主」呢？如果现在你仍然只 是带着逃难的心，你可能没有永生的盼望；你需要真信耶稣作灵魂的救主。要逃难，等关东地震之后再逃吧！ 焉知你住在关东地区，不是为着现今的机会吗？呼吁你们每天至少找一位日本关东的居民，警告他们大地震来之前，要快信耶稣基督作救主；告诉他们耶稣基督的福 音。不然就太晚了啦！

看见这文章的其他地区的圣徒们！你们要经常为我们祷告禁食，求主为我们开传福音的门，赐日本人悔改的心，也求主借着圣灵赐我们更大的勇气和智慧，把握一切机会传耶稣基督的福音给关东地区未信者！

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以斯帖记4：13－14
13末底改托人回覆以斯帖说，你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。14此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家，必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？

基督全然公义的审判

有人不愿意信耶稣，是因为基督徒讲的最后审判太不公平了；他们说，所有不信耶稣的都下地狱受一样的惩罚，就是都丢进火湖。当然有人认为不应该在传福音的时 侯，谈到有关审判与地狱，免得面对自己也搞不清楚的问题。不过不论我们怎样规定该说什么或不该说什么，到时候有慕道者问到这些问题的时侯，还是不得不回 答。其实上述这样简化地讲不信的人结局，是不合圣经里主耶稣所说的。我们没有正确表达  神的公义审判，因为即便不信主的人的罪是已经定了，也不是全扔火湖草草结束；这不能表达  神的公义，而且让不信的人控告  主是连基本公义没有的审判官，使他们更悖逆  神。

从耶稣所说的话来分析，显示在地狱中受刑罚的程度是因人而异，就是根据个人在世上活着时的行为和态度而有所不同。新约马太福音11章记载主耶稣责备不肯悔改的城说（亦见路10:13-15）：

20 那时，耶稣责备那些他曾在那里行过许多  神迹的城，因为它们不肯悔改： 21 “哥拉逊啊，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！在你们那里行过的  神迹，如果行在推罗和西顿，它们早已披麻蒙灰悔改了。 22 但我告诉你们，在审判的日子，推罗和西顿所受的，比你们还轻呢。 23 迦百农啊！你会被高举到天上吗？你必降到阴间。在你那里行过的  神迹，如果行在所多玛，那城还会存留到今天。 24 但我告诉你们，在审判的日子，所多玛那地方所受的，比你还轻呢。”

在这段经文里提到许多城市的名称，其中哥拉逊、伯赛大、迦百农，都是犹太人的城，在这些城耶稣基督借着行神迹，显示自己是弥赛亚，但犹太人却都不信，不悔改。耶稣用圣经历史上相当邪恶的几个城来与他们相比。这些看见  神迹却不信耶稣是基督的城，他们将来的结局比起过去行为邪恶的城，要受到更重的刑罚。

可见在地狱中的刑罚也有在严厉程度上的差别，有比较轻的，也有比较重的刑罚。这和一般基督徒笼统地将不信的，都归一样的结局的说法是不一样的。因此，也让我们一同来参照启示录二十章11至15节里的「白色大宝座的审判」：

 11 我又看见一个白色的大宝座，和坐在上面的那位。天地都从他面前逃避，再也看不见了。 12 我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷都展开了，还有另一卷，就是生命册，也展开了。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照着他们所行的受审判。 13 于是海把其中的死人交出来，死亡和阴间也把其中的死人交出来，他们都照着各人所行的受审判。 14 死亡和阴间也被拋在火湖里。这火湖就是第二次的死。 15 凡是名字没有记在生命册上的，他就被拋在火湖里。

根据上述经文，死 了的人不论过去是什么信仰都活过来，首先都依据案卷判定个人过去的行为。而案卷中每个人的罪行都不一样，因此受到的刑罚一定不会人人相同。其次才是看生命册， 没有在其上的被送往火湖。但并不表示前面的案卷的审判不执行了，而是在火湖中执行。相反的，名字在生命册的，难道得救之后犯罪而不悔改，也不受刑罚可以吗？ 至少在哥林多前书三章也可以看出他们当受的惩罚：

11 因为除了那已经立好的根基以外，没有人能立别的根基。那根基就是耶稣基督。 12 如果有人用金、银、宝石、草、木、禾秸，在这根基上建造， 13 各人的工程将来必要显露，因为那日子必把它显明出来。有火要把它显露出来，那火要考验各人的工程是怎样的。 14 如果有人在这根基上建造的工程存得住，他就要得到赏赐； 15 如果有人的工程被烧毁，他就要受亏损；自己却要得救，只是要像从火里经过一样。

第 十三节的「到那日」就是白色大宝座的审判的日子。得救的人也根据案卷受审，就像这段经文所描述的一样。基督徒用草木禾楷建造工程的，在那日子就要被烧 光，他就要遭亏损，但自己却要得救。可见得，得救的人在受审判的结局上，也不是齐头平等的。除了得永生之外，还有得奖赏、受亏损或仅仅得救。所以，主的公义审 判，让信的和不信的都心服口服。人在地上犯了罪，主不会当他是无罪（除非向主悔改），在地上没有犯的罪，主也不会算他该受恶人当受的刑罚。不信的人在受罚 的时侯是有轻重之分，而且没有一样世上未平反的冤屈可以继续被隐藏，都要被显露出来，得到公义的判决。根据人所犯下罪恶的程度，有的该受较重或较轻的刑 罚。相反的，信耶稣的人的奖赏的也有各样程度上的区别，以致于圣徒们受鼓励而殷勤主工，将来得丰富的奖赏，而不是仅仅得救。

天國玉璽：奉主耶稣基督的名？

「奉主耶稣基督的名」的意思到底是什麽呢？許多人以為這是個口訣。向 神祈求所有一切我們心中想要的，最後如果加上「奉主耶稣基督的名」這個術語，就必「心想事成」。但事實上卻不是如此，因為人生的一切機遇不在乎人的定義與堅持。基督徒若不明白神的話，照著自己的迷信生活與禱告，必要糊塗失望落入魔鬼的圈套裡。

首先讓我們查找「奉主耶稣基督的名」這用語，在新約聖經中出現在那些時機：

1. 禱告祈求：約 14：13-14; 15：16; 16：23-24，26; 弗 5：20

2. 講道教訓人：太 28：29; 路 24：47; 徒 2：38; 4：18; 9：27

3. 前往某處：太 21 : 9(…奉主名來的是應當稱頌的…) 可 11：9;約 5：43

4. 趕鬼：可 9：38; 路9：49; 徒16：18

5. 醫病行神蹟：可 16：17; 徒：6; 雅5：14

6. 說話行事：弗 5：20; 西 3：17

7. 在教會中的審判：林前 5：4; 帖後 3：16

8. 感謝父：弗 5：20

9. 吩咐人：帖後 3：6

10. 寫信：約 5：13

從上面幾處經節可以看出『奉耶稣基督的名』的意思，是照著祂的旨意與吩咐行事，或藉著祂的權柄與能力禱告與行動。但並非因為加上『奉主耶穌基督的名』這術語，天父就非聽命行事不可。在使徒行傳19：13-17裡描述一群念咒趕鬼的猶太人，想用它來當口訣趕鬼，結果被惡鬼羞辱了一番，潰散敗逃：

13那時、有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人、向那被惡鬼附的人、擅自稱主耶穌的名、說、我奉保羅所傳的耶穌、敕令你們出來。14作這事的、有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。15惡鬼回答他們說、耶穌我認識、保羅我也知道．你們卻是誰呢。16惡鬼所附的人、就跳在他們身上、勝了其中二人、制伏他們、叫他們赤著身子受了傷、從那房子裡逃出去了。17凡住在以弗所的、無論是猶太人、是希利尼人、都知道這事、也都懼怕、主耶穌的名從此就尊大了。

惡鬼所懼怕的是主耶穌基督的名，和真正事奉主、奉主旨意行事的人。一個體貼神心意，不斷尋求更認識神ı、並與神的心意相契合的人，當他們『奉耶稣基督的名禱告』時，天父必要應允他們。因此不是在禱告完畢時，公式化地加上『奉主耶稣基督的名禱告』當結語或口訣就蒙垂聽。幸好主不懲罰禱告內容錯誤的人，否則我們就要經常遭罰。所以，基督徒經常是口裡「奉主耶穌基督的名」禱告，但所求的事卻沒有蒙 神應允。

在約翰福音14、15、16三章聖經中，重複地強調了『奉主耶稣基督的名禱告』的確實意義。在14章9至14節裡，主耶穌告訴門徒們，那看見了他的就是看見了父；他說的話，不是憑著自己說的，而是住在我裡面的父作他自己的事；应當信他是在父裡面，父是在他裡面。并且说，他所作的事，信他的人也要作，並且要作比這些更大的，因為他往父那裡去。然后又说， 你們奉我的名無論求甚麼，我必定成全，使父在子的身上得著榮耀。其中「 若奉他的名向他求甚麼，他必定成全」強烈表達天父和聖子的完全合一。他告訴門徒，奉他的名向他求，而且由他來完成。顯然是重複強調三一神中父子合一的關係：看見他就是看見天父；向他求就是向父求；他必定完成就是天父必定完成。又對門徒們說：「我實實在在告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這些更大的，因為我往父那裡去。」這表示還要加上他與人的完全合一。因此「奉主耶穌基督的名」包含了我們與神相交時，完全合一、態度真誠、對他完全信任與謙卑委身（參見約14：12－14）。

以上的這個觀念，在15章的真葡萄樹的比喻中再次提及。同樣的在這段經文中強調，天父、聖子、聖徒們的完全合一。然後耶穌說，不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，就是結常存的果子，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他必定賜給你們（參見  約15：16）。再次强调「奉主耶穌基督的名」是以神人合一為根基。

不但如此，約翰福音16章再次以耶穌基督的死而復活，使門徒們由憂愁變喜樂。耶穌從死裡復活，相信他的人也要從死而復活得生命。主從死裡復活時，門徒們就不必再問甚麼了。因為門徒們真的完全明白主耶穌來世上最奧祕的任務，就是只有耶穌的親近的人才能知道的事。人與他有這樣親近的關係時，主耶穌才應許說：「我實實在在告訴你們，你們奉我的名無論向父求甚麼，他必定賜給你們。 你們向來沒有奉我的名求甚麼；現在你們祈求，就必定得著，讓你們的喜樂滿溢（参见  约16：23－24）。」

以上所述，主自己三次强调一個人在神面前蒙福的關鍵，就是我们的心思意念与主合一，才能達成「奉主耶穌基督的名」的真正意義。使人可以按著主的心意而禱告，當然必定是蒙神的垂聽與成全。

另一方面，主耶穌曾差遣70 人外出傳福音，當他們歡歡喜喜地回來報告成果說：主阿、因你的名、就是鬼也服了我們。主卻警告他們說：

「我已經給你們權柄，可以勝過仇敵一切的能力…然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」( 參考 路加福音10章)

耶穌也曾說過：

「凡稱呼我主啊、主啊的人，不能都進天國。唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」(參考馬太福音7章 20-23節)

主耶穌提醒祂的門徒，『奉耶稣基督的名』或許可以做很多又大、又難的奇事，但並非作成這樣的事的人就都是屬主的。唯有遵行天父旨意，結聖靈果子的人才會得永生、進天國 (加拉太書5：22-25)。

其次，我們應該知道這並不是只在新約才有的事，在出埃及記23：20~21早已清楚說明了，「奉主名」被差的使者和 神之間的關係，經文如下：

看哪，我在你面前差派使者，好在路上保護你，領你到我預備的地方去。 你們在他面前要謹慎，要聽他的話，不可違背他；不然，他必不赦免你們的過犯，因為他是奉我的名來的。 （新譯本）

根據以上經文，「奉主名來的」使者和主是完全相通的，人在使者面前，就是在神面前；他的話就是 神的話；聽從他的就是聽從 神的。因此，當今人「奉主耶穌基督的名」做甚麼事，必定是與主的心意完全相同才算是奉祂的名。那麼，「奉主的名」不論向父求甚麼，只有合主心意的才能蒙主成全；這樣的原則在甚麼時代都一樣，因為同有一位主，也同有一位 神。

盼望我們都是真正屬基督、被神認識的人。抱著真摯、正確、渴慕聖潔的態度，在聖靈裏與主相契合之下禱告或生活行動；這才是「奉主耶稣基督的名」的真實表現。

我怎么看不出约瑟是骄傲的呢？

创世记中约瑟的故事，实在是非常精彩感人，我们也都知道主用这个故事，来预表自己道成肉身来到世上所面临的一切。因此，查经的时侯可以有许多的分享。常听见我们教会的弟兄姊妹自己带查经的时侯，分享一些名人们的解经（我不知道他们到底看了什么网站），都说到约瑟的骄傲造成哥哥们的嫉妒。让我们来看创世记中的这段描述：（创世记37:5-11）

5 約瑟作了一個夢，把夢告訴哥哥們，他們就越發恨他。 6 約瑟對他們說：“請聽我所作的這個夢： 7 我們正在田間捆麥子，我的麥捆忽然站立起來，你們的麥捆都來圍著我的下拜。” 8 他的哥哥們對他說：“你真的要作我們的王嗎？真的要管轄我們嗎？”他們就為了約瑟的夢和他的話，越發恨他。 9 後來約瑟又作了一個夢，也把夢向哥哥們述說了。他說：“我又作了一個夢，我夢見太陽、月亮和十一顆星向我下拜。” 10 約瑟把夢向他父親和哥哥們述說了，他父親就斥責他，說：“你所作的這夢是甚麼夢呢？我和你母親，以及你的兄弟，真的要來俯伏在地向你下拜嗎？” 11 他哥哥們都嫉妒他，他父親卻把這事記在心裡。

首先，经文中没有明显的提到约瑟的骄傲。其次，在约瑟的表达上也显不出骄傲来。从经文里中约瑟的表达来看，两次的用词如下：

「請聽我所作的這個夢：…」和「我又作了一個夢，我夢見…」。

（请注意，第一个们只有兄弟们下拜，第二次连父母也下拜了。另外，请注意第11节的写法，和新约中耶稣和母亲马利亚之间的关系类似。）

这完全看不出约瑟带着骄傲的口气。试想，难道  神给的梦是要挑起约瑟骄傲？然后要为着一个骄傲的人伸冤吗？如果神所用的人骄傲了，难道神不叫他悔改？如果再深入地想一想，有这样的骄傲和需要悔改的人怎能预表基督呢？笔者没有要掩饰经文的意思，以便达成预表基督的意义。然而，认为「约瑟的骄傲造成哥哥们的嫉妒」的人，是把自己的判断读进圣经里，宣称圣经有这个意思。其实，约瑟的想法就像圣经里描述的那样简单，只是把这两个主给他的梦讲出来。非常诚实、单纯、直接、没有心机、满了手足之情的孩童。就像耶稣基督一样，他对于犹太人的试探便是如此。约翰福音5章描述耶稣在安息日治好了瘫痪38年的人，那人就去告诉犹太人，使他痊愈的就是耶稣。 从此犹太人就迫害耶稣，因为他常常在安息日作这些事。 耶稣却对他们说：「我父作工直到现在，我也作工。」因此犹太人就更想杀耶稣，因为他不但破坏安息日，而且称　神为自己的父，把自己与　神当作平等。（参见约翰福音5：15－18）耶稣不需要骄傲，他讲的每句都是事实。这表明使人嫉妒的人本身，并不见得需要是个骄傲的人。人的嫉妒往往是看见别人的美好，优秀、出色而产生的。约瑟的十个哥哥就像该隐一样，看见亚伯在神面前是如此出色地受赞扬，就发出嫉妒的恶心来，最后竟将他谋杀。约瑟的故事也正在呼应，创世记第三章人类堕落的罪性，以重复提醒读者人性罪恶的确实，并且需要一位赦免罪恶以及供应一切的救主。

约瑟与他的十一个兄弟一同吃饭，然而这些人是先前出买约瑟的哥哥们，是约瑟的仇敌；他们之间还没有和平（ 或平安）。但约瑟听见兄弟们的悔改，又看见西缅愿意为弟兄死，犹大愿意为便雅悯作中保，都充分见证他们是彼此相爱的十一个弟兄。这像是预表人向神献了平安祭之后，神人之间有了和平，献祭的人全家就要在神面前圣洁的地方，一同吃献过祭的肉。十一个弟兄这时还不知道，这管粮食的官到底是谁，也不知道他的居心到底如何，就先向约瑟下拜（创世记43:26），这应验了当初年幼的约瑟的两个梦的第一个梦；第二个梦的应验在创世记50章第18节。很奇妙的，就像耶稣复活之后，与十一个门徒在约定的山见面，而且马太28章17节特别记载，十一个门徒远远见到他就拜他。

在这个会餐的里面，有两件特别的事，一件是座位的安排，另一件是便雅悯得五倍的食物。在此有人还继续猜测，约瑟是要在试验他的哥哥们是否还嫉妒弟弟；这缺乏根据，而且没有注意整个故事的发展。即使在第42章的经文里清楚表明，约瑟要试验过他们是否诚实，其实从他们说话的内容，约瑟早就知道他们是诚实的，因为约瑟认出这些人是他的哥哥们。他们回答有关他们家庭的事，约瑟当然知道他们说的都是真的。所以，更不需要再多试验一下哥哥们是否有改变。他不必确认弟兄们都有好行为了才爱他们，约瑟从第一次见到他们，就开始恩待他们，不收他们的银子。这正是指着基督的爱是不根据我们的行为好坏，而是在我们还在过犯罪恶里的时侯，他先爱了 我们。至于餐桌上的两件特别的事，是想要暗示他们，约瑟认识他们，而且和便雅悯有特别的关系。只不过他们并没有认出来，这管粮食的官员到底是谁。（有关约瑟的故事其它内容，有机会再分享。）

我需要读圣经吗？

据估计，人类史上曾以2200种以上的语言，发行过600仡本圣经翻译本。但却没有听说不信圣经是神的话的人，在自学的状况下，读圣经而得救的。特别是带着向圣经的真实性挑战的人，不论这人的教育水平如何，往往读越多圣经反而更不信了。因为圣经就像特效药一样，健康的人吃这药会死，但有病的人吃了药病就好了。健康的人就像那些对于自己的人生目标清楚，而且已经很满意自己现今的生活的，读了圣经反而更确定自己不需要信耶稣，就像健康的人吃特效药就被杀死了。不信神的人变成相信的人，他的信心不是直接从读圣经来的，而是从听人传讲福音得来的，而所讲的道是从神的话来的。神借着使徒保罗说：「信心是从所听的道来的，所听的道是借着基督的话来的。」一个人的相信福音的信心是从「听道」来的，但也要将所听见的福音持守，就是在相信圣经是神的话的状况之下，对圣经有更深的认识才能得进入救恩的智慧。

我们还没信主以前，在世上觉得好的，不论是人生哲学、各样文学、道德规范等等，对于基督徒而言，都不能指教圣徒的行为，更不能造就人对神的真正认识。只有圣经才能使人得益处，有能力活出神为人定义的美善。基督徒是耶稣基督的门徒（学生），圣经是我们的课本。从主的话里学会活出主的生命；这也是基督徒可以照着主的心意为自己祷告的内容，也是圣徒顺服圣灵的表现。就像圣经中记载主耶稣说：但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话（约翰福音14:26）。相信耶稣作救主的人，要从圣灵的帮助而更认识神的话。全地的教会都能作见证，就连不识字的人，也要因为圣灵的帮助，有能力学会一种语文以明白神的话语。

那么，我需要读圣经吗？那就看你信不信它的内容是神的话喽！

心灵的禁欲

整本圣经谈到一个中心话题，就是「  神的帐幕在人间」，但这样的关系不能立刻成就。自从人堕落以来，      神花了六七千年（可能更久）的时间，等候亚伯拉罕的后裔成为大族，借此差他儿子来世上解决人的罪性的问题，人才能够渐渐被预备好，渐渐像他的儿子，将来还要永永远远与  神同住（西3:4；启21:3）。

「像  神的儿子」的人就是能控制自己欲望的人，就是能在  神的律法以上行事为人。人的心以  神的爱为原则行事为人，就能够成全律法。但如果不控制欲望，就不能带着  神的爱而生活。首先让我们从圣经的话来看欲望如何被处置，耶稣说：

...舍己，背起他的十字架，来跟从我。（太16:24；可8:34；路9:23）

这是主对每一个门徒的基本要求。这句话的意思是，要跟随主的，不可「不舍己」。门徒不能高过拉比，耶稣基督为朋友舍命，所以门徒也必需学「耶稣拉比」的作法。但人的欲望都是要为自己活，所以「舍己跟从主」对人而言，显然是个强烈「心灵的禁欲」。

另外，哥林多前书十三章是基督徒中众所周知的「爱的真谛」，人人都能背诵、能背着唱、也可以送给别人这段经文当作鼓励、印在书签上当座右铭，但很少有人敢说：「你们来效法我行这段主的话，好像我效法基督一样。」 让我们一起仔细地来思想这段经文：

爱的真谛：

4愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒，不自誇，不張狂；5不作失禮的事，不求自己的益處，不輕易動怒，不計較人的過犯；6不喜歡不義，只喜歡真理。7愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。（ 哥林多前书13章4至7节）

这段圣经是什么意思呢？是凡宣告自己是基督徒的就有这样的爱吗？显然不是。还是保罗鼓励圣徒要追求有这样的爱？应该是的（林前14:1）。因为哥林多教会缺乏这样的爱，所以使徒保罗需要如此教导他们。那么他们只要听懂了就自然心中产生这样的爱吗？显然没有，不然为什么还要再写哥林多后书（甚至还可能写过许多其他的信是教会没有留下来的）。其实不用推想那么多，就光看看网上有多少各国的基督徒，为着鼓励、安慰别人，在网上到处传送这段经文。那么基督徒宣称心里有爱：

可以「不忍耐」吗？不可以。

可以「不恩慈」吗？不可以。

可以「嫉妒」吗？不可以。

可以「自夸」吗？不可以。

可以「张狂」吗？不可以。

可以「作失礼的事」吗？不可以。

可以「求自己的益处」吗？不可以。

可以「轻易动怒」吗？不可以。

可以「计较人的过犯」吗？不可以。

可以「喜欢不义」吗？不可以。

可以「不喜欢真理」吗？不可以。

可以「不凡事包容」吗？不可以。

可以「不凡事相信」吗？不可以。

可以「不凡事盼望」吗？不可以。

可以「不凡事忍耐」吗？不可以。

这样看来圣经里的爱，是一种「心灵的禁欲」；那么如果不能管制心灵的欲望，就缺乏  神的爱在我们里面，然而靠自己一定做不到「心灵的禁欲」；旧约时代的律法是借着严惩来维持，而新约时代却是借着信耶稣作救主，得  神所赐的圣灵，而在被主更新的心灵里进行这样「节制」的功效。使律法可以因人信耶稣基督，从人内心的更新，在人的言行举止之间显出  神的爱而被成全。（加拉太5：22－23；林后4:16）

谈到「禁欲」这一词，让人想起天主教的「禁欲主义」，这是多数现代基督徒所反感的，特别是读过教会历史的，知道在  神职圣品阶级的禁止嫁娶的黑暗中，造出许多邪恶可耻的罪孽。使人们在不耻他们假冒为善的丑陋事迹的心情之下，完全放弃了「禁欲」的作法。然而更危险的是，世界的各样纵欲的思想到处充斥，教会反而因此远离了  神的律法，走在世俗化的黑暗里。而教会也不得不面对社会上，借着电视、电影、电脑网路传达淫乱、婚变、乱伦、性暴力、各样色情等思想和暗示。因为这些都会借着圣徒们，从社会生活带进教会里；其实过去历世历代圣徒们在情欲的奔腾无忌肆虐之下，都认真地按主的心意，借着圣灵从心灵里禁欲。在圣经里也记载了许多  神的律法和圣徒们从心灵所当行的。

首先让我们看耶稣基督的教导：

马太福音5:27-32

27“你們聽過有這樣的吩咐：‘不可姦淫。’28可是我告訴你們，凡是看見婦女就動淫念的，心裡已經犯了姦淫。29如果你的右眼使你犯罪，就把它挖出來丟掉；寧可失去身體的一部分，勝過全身被丟進地獄裡。30如果你的右手使你犯罪，就把它砍下來丟掉；寧可失去身體的一部分，勝過全身進到地獄裡去。31“又有這樣的吩咐：‘人若休妻，就應當給她休書。’32可是我告訴你們，凡休妻的，如果不是因她不貞，就是促使她犯姦淫；無論誰娶了被休的婦人，也就是犯姦淫了。

另外，马太福音19:9－12（亦见马可福音10:11~12，路加福音16:18）说：

9我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了，有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。10门徒对耶稣说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。11耶稣说，这话不是人都能领受的。惟独赐给谁，谁才能领受。12因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。

简单的说，主耶稣的意思是，男女间的性关系只能用在一夫一妻的关系之下，不结婚的要不犯罪的话，只有把生殖器阉割掉才能保证不会有性犯罪，其余叫人犯罪的，不论是眼睛、或是手，也要将它们从身体中除去，这样，所有的罪就都不会犯了。 虽然道理是这么简单，但人因堕落而被罪所辖制，如果照着去做显然人有再多的肢体也都要被除去了。 然而人因为堕落的缘故，总想为自己找两全其美的出路。让自己一面犯罪一面白白地得无限次的赦免，因为认为  神爱我们么！他大人不计小人过么！他无条件的爱么；这是人最喜欢的迷信。其实肢体之所以犯罪，是因为心思先犯了罪。所以心灵的问题才是犯罪的主要原因。

我们与  神之间有个立约的关系，所以我们有当尽的义务，就是与  神一样圣洁。然而人又都软弱，无法达到  神的圣洁，那么只有求  神将我们心里造成犯罪的意念除去。不论是怎样的方式，如果有决心把决定权交在  神手中。自己全力与主配合，必要享受得胜所带来的果子；即使外表看来我们是强忍与主配合，这也是对的。就像一条在地上挣扎的鱼，是条活鱼；然而一条飘浮在水面上不挣扎的鱼是条死鱼。不要轻看那些带着禁欲的心态而靠主抵挡情欲，或为抵挡任何欲望而靠主挣扎的人， 因为他们在受试验中必要靠主成功。许多人都说遇见试探的时侯，读经祷告都没有用；是的，到遇见试探才开始当然是晚了。平常就要读经祷告，也要逃避私欲（提摩太后2：22）。这样的读经祷告可使圣徒预备好，以便胜过试探 。所以，使徒保罗说：「我是攻克己身，叫身服我（林后9：27）。」表示保罗内心受试探时，勉强与主配合着去扭转自己的心；这是「心灵的禁欲」的另一个活见证。 使徒保罗还说：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？ 感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了…。（罗马书7:24-25）」这经文的意思是，靠着主就脱离，不靠主就回到取死的身子的权势之下。人站在一个挣扎的地位，愿意强烈地靠主使自己的「心灵禁欲」，显然是使保罗在基督里得胜的原因。这既然是圣徒们靠主的行动，必定使圣灵的节制临到愿意的人，正像主耶稣所说：「 这话谁能领受，就可以领受。」（太19:12下）当然领受的人是得胜，成长，蒙主保守的。