2013年4月16日火曜日

启示录经文解读(12) 第3个循环 第一部分(12:1-18)


12:1-2新译本)
那时,天上出现了一个奇伟的景象:有一个妇人,身披太阳,脚踏月亮,头戴十二颗星的冠冕。 她怀了孕,在生产的痛苦中疼痛呼叫。
《解说》「妇人」的形象,表示旧约中的以色列的全家,就是主的百姓,也称为旧约时代的「会众(ecclesia)」;因为这图像和雅各的儿子约瑟在梦中看见的以色列一家人是一样的(见创世记37:9 「我又作了一个梦,我梦见太阳、月亮和十一颗星向我下拜。」)而她怀孕生子则表达圣经里,以赛亚书7:14「看哪!必有童女怀孕生子;她要给他起名叫「以马内利」这预言的应验。
「披日踏月头戴十二星的孕妇」就代表是旧约末期将主耶稣带到世上,完成十字架上死而复活的救恩,在主耶稣升天之前信他是「基督」、是「弥赛亚」的犹太人;但不包括当时不信的犹太人。那么「十二星」就应该象征「犹太人中的十二使徒」比较合适,而那妇人其余的子孙(启12:17)则象征新约时代全地的会众,就是耶稣说的,建立在磐石上的会众(ecclesia)。
12:3-4新译本)
天上又出现了另一个景象。看哪!有一条大红龙,有七头十角,七头上戴着七个皇冠。 牠的尾巴拖着天上三分之一的星辰,把它们摔在地上。龙站在那快要生产的妇人面前,等她生产了,就要吞吃她的孩子。
《解说》龙的形象有七头,十角。魔鬼的权柄荣耀原是神赐给天使长的,但堕落的天使长(撒但魔鬼)却把荣耀归给自己。「星辰」就是「使者」或称为「天使」。牠的尾巴拖着天上三分之一的星辰。也就是牠带着三分之一的天使,背叛了天上的神;「星辰」代表使者,是因为启示录1:2说,「七星是七个教会的使者」。不听 神命令被撒但的尾巴拖走的星辰,象征堕落的天使(邪灵)。大红龙也可以将其权柄赐给地上的人。参见启示录13:2经文:
我所看见的兽,样子好像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口。龙把自己的能力、王位和大权柄,都交给了牠。
而在启示录17:9-14也描述了那「兽」和牠从「大红龙」得到的「能力、王位、和大权柄」,并且宣告牠和牠的跟随者们必然败在羔羊和忠心的蒙召者的手里:
9 在这里需要有智慧的心。七头就是那妇人所坐的七座山,10 也就是七位王:五位已经倒了,一位还在,另一位还没有来到;他来的时候,必须存留一会儿。11 那先前在、现今不在的兽,就是第八位。他也是出于那七位中的一位的,并且正在走向灭亡。12 你看见的那十角,就是十王,他们还没有取得王权;但要跟兽一同得着权柄,作王一个时期。13 他们同心合意,把自己的权力权柄交给那兽。14 他们要跟羊羔作战,羊羔必胜过他们,因为他是万主之主,万王之王。那些与羊羔同在、蒙召、被选、有忠心的,也必胜过他们。(启示录17:9-14)”
启示录12:5 提及的「男孩子」就是基督,其经文如下:
她生了一个男孩子,就是将来要用铁杖治理列国的。她的孩子被提取到 神和他宝座那里去。
《解说》
在旧约时代,主为自己在地上的国度设立基督(就是「依照主的旨意统治列国」的君王):
诗篇第二篇二节
παρέστησαν οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς καὶ οἱ ἄρχοντες συνήχθησαν ἐπὶ τὸ αὐτὸ κατὰ τοῦ κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ διάψαλμαLXX七十士译本)
世上的君王起来,首领聚在一起,敌对主和他的基督,说:(新译本改译)
诗篇第二篇九节
ποιμανεῖς αὐτοὺς ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ ὡς σκεῦος κεραμέως συντρίψεις αὐτούς
你(基督)必用铁杖击打他们,好像打碎陶器一样粉碎他们(就是世上君王)。
那么在启示录中使用到「用铁杖治理列国」,也就是指着诗篇第二篇提及,「用铁杖击打列国」的「基督」。因此这「男孩子」就是主所立的基督。那么,「她(妇人)的孩子被提取到 神和他宝座那里去」应该表示这「男孩子」来到神的荣耀里,和主耶稣在上十字架前的祷告一样。他祷告天父说:「父啊,现在让我在你自己面前得着荣耀,就是在创世以前我与你同享的荣耀。 (约翰福音 17:5 新译本)」那么,就是耶稣被立「为主、为基督」的意思。(使徒行传2:36)因此,这异象再次向教会肯定了「耶稣是基督」和「耶稣是主」的真理。
6妇人就逃到旷野去了,那里有 神为她预备的地方。她在那里得供养一千二百六十天。
《解诏》
这「生男孩的妇人」就是将神的儿子带到世间的旧约犹太人。这「妇人」逃到旷野蒙神直接的供养,因为「 一千二百六十天」或「三年半」代表一段有「直接关系」的时间;而在「旷野」代表神眷顾以色列人,就像出埃及以后的以色列百姓,直接由神借着吗哪餵养他们四十年。
使徒约翰又看见一场天上的天使争战的异象,启示录12:7-9描述,撒但和跟随牠的天使,被米迦勒和跟随他的天使打败:
7天上发生了战争:米迦勒和他的天使与龙作战。龙和牠的天使也起来应战,8龙却抵挡不住,天上再也没有牠们的地方了。9于是那大龙被摔了下来。牠就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的人的。牠被摔在地上,牠的天使也跟牠一同被摔了下来。
显然使徒约翰能够明瞭的应该是:借着主耶稣的死而复活,败坏了那掌私权的,就是魔鬼。此后,死亡的权柄不能在信耶稣的人身上起作用了。所以,牠们在地上像吼叫的到处寻找可吞吃的人(彼前5:8)。这就是龙和跟随牠的使者们一同被摔在地上的现象。
那么,天上就宣告基督的得胜:
10 我又听见天上有大声音说:「我们 神的救恩、能力、国度和他所立的基督的权柄,现在都已经来到了!因为那昼夜在我们 神面前控告我们弟兄的控告者,已经被摔下来了!11 弟兄胜过牠,是因着羊羔的血,也因着自己所见证的道,他们虽然至死,也不爱惜自己的性命。12 所以,众天和住在其中的,你们都欢乐吧!可是地和海有祸了!因为魔鬼知道自己的时日无多,就大大发怒下到你们那里去了。」
《解说》
在主耶稣基督死而复活的那日起,这得胜的宣言就在天上发出了。原来不断在神面前控告人的恶者,就是控告约伯的,已经被摔下来了。如神的儿女今因为信耶稣基督,牠再也不能在神面前控告他们了。天上没有牠,就能欢乐了。牠虽然来到地上,但圣徒们也可以因耶稣基督的宝血得了永生,而为主作见证,不爱惜自己的性命,胜过死亡、胜过撒但。
因此,恶者所剩的日子实在是不多了,因为当主耶稣基督再来的时候,牠的末日就到了。
接着要描述「大红龙」在末世,如何不断地寻找迫害 神的儿女机会:
13 龙见自己被摔在地上,就迫害那生了男孩子的妇人。14 于是有大鹰的两个翅膀赐给了那妇人,使她可以飞到旷野,到自己的地方,在那里得供养一年两年半年,离开那蛇的面。15 蛇在妇人后面,从口中吐出水来,好像江河一样,要把妇人冲去。16 地却帮助了那妇人,张开口,把从龙口中吐出来的河水吞了。
《解说》
「离开埃及去到旷野事奉神」,这是出埃及记的术语,是摩西向法老的要求。「旷野」好像是 神为以色列百姓预备的地方,以便让神亲自与祂的百姓同在。所以称为「自己的地方」。在那里神直接餵养他们,就是「三年半」的象征(这与第六节相对应)。然而,「那妇人」需要飞往旷野(自己的地方)躲避「大红龙」,旷野的「地」也为她吞没「大水」;使龙无法攻击她,于是放弃攻击她,而去攻击她的子孙。
出埃及记里,以色列人离开法老的面,表示以色列人离开仇敌;如果见面就要面对仇敌「生死之战」。就如 出埃及记 10:28所记:
法老对摩西说:「你离开我去吧,你要小心,不要再见我的面;因为你再见我面的时候,你必定死。」 (新译本)
καὶ λέγει φαραω ἄπελθε ἀπ' ἐμοῦ πρόσεχε σεαυτῷ ἔτι προσθεῖναι ἰδεῖν μου τὸ πρόσωπον ᾗ δ' ἂν ἡμέρᾳ ὀφθῇς μοι ἀποθανῇ (LXX七十士译本)
离开那蛇的面(启示录12:14下)
ἀπὸ προσώπου τοῦ ὄφεως.(Revelation12:14b)
启示录在此也引用了同样的描述法,用「离开那蛇的面」来描写离开那「龙」的攻击;如果相遇,则必定是「生死之战」。
那「龙」与就像埃及的法老,要奴役 神的百姓;而主当时怎样将他们救往旷野,保护他们。此刻,主也将「那生了男孩子的妇人」救往「旷野」;这是个「龙」的势力不能及的地方。既然,这「旷野」应该是「大红龙」不能施展能力的地方,因为牠已经被摔在地上了;那么「旷野」应该是个属天的地方。
17 龙就向妇人发怒,去和她其余的子孙作战,就是和那遵守 神命令坚持耶稣见证的人作战。
《解说》
「妇人的子孙」象征新约的圣徒们,「 就是遵守 神命令坚持耶稣见证的人」。这说明了新约时代(就是末世),圣徒们的仇敌是魔鬼邪灵。(以弗所书611-12
启示录12章的最后,像是13章的序幕,经文如下:
18 那时,龙站在海边的沙上。
《解说》
那「龙」 站在「地和海」之间的沙滩上,正是应和了前面第12节下半,说「 可是地和海有祸了!因为魔鬼知道自己的时日无多,就大大发怒下到你们那里去了。」因此,这描述是个伏笔, 以接续第13章所描述的;就是牠如何以地上的政权和假先知,来迫害圣徒们。



啓示錄經文解讀(12) 第3個循環 第一部分(12:1-18)


12:1-2新譯本)
那時,天上出現了一個奇偉的景象:有一個婦人,身披太陽,腳踏月亮,頭戴十二顆星的冠冕。 她懷了孕,在生產的痛苦中疼痛呼叫。

《解說》「婦人」的形象,表示舊約中的以色列的全家,就是主的百姓,也稱為舊約時代的「會眾(ecclesia)」;因為這圖像和雅各的兒子約瑟在夢中看見的以色列一家人是一樣的(見創世記37:9 「我又作了一個夢,我夢見太陽、月亮和十一顆星向我下拜。」)而她懷孕生子則表達聖經裡,以賽亞書7:14「看哪!必有童女懷孕生子;她要給他起名叫「以馬內利」這預言的應驗。
「披日踏月頭戴十二星的孕婦」就代表是舊約末期將主耶穌帶到世上,完成十字架上死而復活的救恩,在主耶穌升天之前信他是「基督」、是「彌賽亞」的猶太人;但不包括當時不信的猶太人。那麼「十二星」就應該象徵「猶太人中的十二使徒」比較合適,而那婦人其餘的子孫(啟12:17)則象徵新約時代全地的會眾,就是耶穌說的,建立在磐石上的會眾(ecclesia)。

12:3-4新譯本)
天上又出現了另一個景象。看哪!有一條大紅龍,有七頭十角,七頭上戴著七個皇冠。 牠的尾巴拖著天上三分之一的星辰,把它們摔在地上。龍站在那快要生產的婦人面前,等她生產了,就要吞吃她的孩子。
《解說》龍的形象有七頭,十角。魔鬼的權柄榮耀原是神賜給天使長的,但墮落的天使長(撒但魔鬼)卻把榮耀歸給自己。「星辰」就是「使者」或稱為「天使」。牠的尾巴拖著天上三分之一的星辰。也就是牠帶著三分之一的天使,背叛了天上的神;「星辰」代表使者,是因為啓示錄1:2說,「七星是七個教會的使者」。不聽 神命令被撒但的尾巴拖走的星辰,象徵堕落的天使(邪靈)。大紅龍也可以將其權柄賜給地上的人。參見啓示錄13:2經文:
我所看見的獸,樣子好像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。龍把自己的能力、王位和大權柄,都交給了牠。

而在啓示錄17:9-14也描述了那「獸」和牠從「大紅龍」得到的「能力、王位、和大權柄」,並且宣告牠和牠的跟隨者們必然敗在羔羊和忠心的蒙召者的手裡:
9 在這裡需要有智慧的心。七頭就是那婦人所坐的七座山,10 也就是七位王:五位已經倒了,一位還在,另一位還沒有來到;他來的時候,必須存留一會兒。11 那先前在、現今不在的獸,就是第八位。他也是出於那七位中的一位的,並且正在走向滅亡。12 你看見的那十角,就是十王,他們還沒有取得王權;但要跟獸一同得著權柄,作王一個時期。13 他們同心合意,把自己的權力權柄交給那獸。14 他們要跟羊羔作戰,羊羔必勝過他們,因為他是萬主之主,萬王之王。那些與羊羔同在、蒙召、被選、有忠心的,也必勝過他們。(啓17:9-14)”

啓示錄12:5 提及的「男孩子」就是基督,其經文如下
她生了一個男孩子,就是將來要用鐵杖治理列國的。她的孩子被提取到 神和他寶座那裡去。
《解說》
在舊約時代,主為自己在地上的國度設立基督(就是「依照主的旨意統治列國」的君王):

詩篇第二篇二節
παρέστησαν οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς καὶ οἱ ἄρχοντες συνήχθησαν ἐπὶ τὸ αὐτὸ κατὰ τοῦ κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ διάψαλμαLXX/七十士譯本)
世上的君王起來,首領聚在一起,敵對主和他的基督,說:(新譯本改譯)

詩篇第二篇九節
ποιμανεῖς αὐτοὺς ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ ὡς σκεῦος κεραμέως συντρίψεις αὐτούς
你(基督)必用鐵杖擊打他們,好像打碎陶器一樣粉碎他們(就是世上君王)。

那麼在啓示錄中使用到「用鐵杖治理列國」,也就是指著詩篇第二篇提及,「用鐵杖擊打列國」的「基督」。因此這「男孩子」就是主所立的基督。那麼,「她(婦人)的孩子被提取到 神和他寶座那裡去」應該表示這「男孩子」來到神的榮耀裡,和主耶穌在上十字架前的禱告一樣。他禱告天父說:「父啊,現在讓我在你自己面前得著榮耀,就是在創世以前我與你同享的榮耀。 (約翰福音 17:5 新譯本)」那麼,就是耶穌被立「為主、為基督」的意思。(使徒行傳2:36)因此,這異象再次向教會肯定了「耶稣是基督」和「耶稣是主」的真理。

6婦人就逃到曠野去了,那裡有 神為她預備的地方。她在那裡得供養一千二百六十天。

《解说》
這「生男孩的婦人」就是將神的兒子帶到世間的舊約猶太人。這「婦人」逃到曠野蒙神直接的供養,因為「 一千二百六十天」或「三年半」代表一段有「直接關係」的時間;而在「曠野」代表神眷顧以色列人,就像出埃及以後的以色列百姓,直接由神藉著嗎哪餵養他們四十年。

使徒約翰又看見一場天上的天使爭戰的異象,啓示錄12:7-9描述,撒但和跟隨牠的天使,被米迦勒和跟隨他的天使打敗:
7天上發生了戰爭:米迦勒和他的天使與龍作戰。龍和牠的天使也起來應戰,8龍卻抵擋不住,天上再也沒有牠們的地方了。9於是那大龍被摔了下來。牠就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的人的。牠被摔在地上,牠的天使也跟牠一同被摔了下來。
顯然使徒約翰能夠明瞭的應該是:藉著主耶穌的死而復活,敗壞了那掌私權的,就是魔鬼。此後,死亡的權柄不能在信耶穌的人身上起作用了。所以,牠們在地上像吼叫的到處尋找可吞吃的人(彼前5:8)。這就是龍和跟隨牠的使者們一同被摔在地上的現象。

那麼,天上就宣告基督的得勝:

10 我又聽見天上有大聲音說:「我們 神的救恩、能力、國度和他所立的基督的權柄,現在都已經來到了!因為那晝夜在我們 神面前控告我們弟兄的控告者,已經被摔下來了!11 弟兄勝過牠,是因著羊羔的血,也因著自己所見證的道,他們雖然至死,也不愛惜自己的性命。12 所以,眾天和住在其中的,你們都歡樂吧!可是地和海有禍了!因為魔鬼知道自己的時日無多,就大大發怒下到你們那裡去了。」
《解說》
在主耶穌基督死而復活的那日起,這得勝的宣言就在天上發出了。原來不斷在神面前控告人的惡者,就是控告約伯的,已經被摔下來了。如神的兒女今因為信耶穌基督,牠再也不能在神面前控告他們了。天上沒有牠,就能歡樂了。牠雖然來到地上,但聖徒們也可以因耶穌基督的寶血得了永生,而為主作見證,不愛惜自己的性命,勝過死亡、勝過撒但。
因此,惡者所剩的日子實在是不多了,因為當主耶穌基督再來的時候,牠的末日就到了。

接著要描述「大紅龍」在末世,如何不斷地尋找迫害 神的兒女機會:

13 龍見自己被摔在地上,就迫害那生了男孩子的婦人。14 於是有大鷹的兩個翅膀賜給了那婦人,使她可以飛到曠野,到自己的地方,在那裡得供養一年兩年半年,離開那蛇的面。15 蛇在婦人後面,從口中吐出水來,好像江河一樣,要把婦人沖去。16 地卻幫助了那婦人,張開口,把從龍口中吐出來的河水吞了。
《解說》
「離開埃及去到曠野事奉神」,這是出埃及記的術語,是摩西向法老的要求。「曠野」好像是 神為以色列百姓預備的地方,以便讓神親自與祂的百姓同在。所以稱為「自己的地方」。在那裡神直接餵養他們,就是「三年半」的象徵(這與第六節相對應)。然而,「那婦人」需要飛往曠野(自己的地方)躲避「大紅龍」,曠野的「地」也為她吞沒「大水」;使龍無法攻擊她,於是放棄攻擊她,而去攻擊她的子孫。

出埃及記裡,以色列人離開法老的面,表示以色列人離開仇敵;如果見面就要面對仇敵「生死之戰」。就如 出埃及記 10:28所記:
法老對摩西說:「你離開我去吧,你要小心,不要再見我的面;因為你再見我面的時候,你必定死。」 (新譯本)
καὶ λέγει φαραω ἄπελθε ἀπ' ἐμοῦ πρόσεχε σεαυτῷ ἔτι προσθεῖναι ἰδεῖν μου τὸ πρόσωπον ᾗ δ' ἂν ἡμέρᾳ ὀφθῇς μοι ἀποθανῇ (LXX七十士譯本)

離開那蛇的面(啓示錄12:14下)
ἀπὸ προσώπου τοῦ ὄφεως.(Revelation12:14b)

啓示錄在此也引用了同樣的描述法,用「離開那蛇的面」來描寫離開那「龍」的攻擊;如果相遇,則必定是「生死之戰」。

那「龍」與就像埃及的法老,要奴役 神的百姓;而主當時怎樣將他們救往曠野,保護他們。此刻,主也將「那生了男孩子的婦人」救往「曠野」;這是個「龍」的勢力不能及的地方。既然,這「曠野」應該是「大紅龍」不能施展能力的地方,因為牠已經被摔在地上了;那麼「曠野」應該是個屬天的地方。
17 龍就向婦人發怒,去和她其餘的子孫作戰,就是和那遵守 神命令堅持耶穌見證的人作戰。
《解說》
「婦人的子孫」象徵新約的聖徒們,「 就是遵守 神命令堅持耶穌見證的人」。這說明了新約時代(就是末世),聖徒們的仇敵是魔鬼邪靈。(以弗所書611-12
啓示錄12章的最後,像是13章的序幕,經文如下:
18 那時,龍站在海邊的沙上。
《解說》
那「龍」 站在「地和海」之間的沙灘上,正是應和了前面第12節下半,說「 可是地和海有禍了!因為魔鬼知道自己的時日無多,就大大發怒下到你們那裡去了。」因此,這描述是個伏筆, 以接續第13章所描述的;就是牠如何以地上的政權和假先知,來迫害聖徒們。


2013年4月4日木曜日

看顧人的神


「神愛世人」這話是完全真實可靠。聖經的記載為祂作見證,物質世界的奇妙豐富也為祂作見證。這真是無條件的愛,因為不論人如何地反對祂,褻瀆祂,祂都不一定立刻報應他們,總是還給他們機會,直到他們各人在世上的日子滿足。人人都自由地決定自己的人生,在自己的環境裡作最合自己心意的選擇。而且神完全尊重他們的決定,絕無祂直接介入人決定的舉動。神的確是如此地愛人,這是「無條件的愛」。

創世記16:1-16描述神喜愛亞伯蘭、撒萊和夏甲。神賜給他們完全的自由,當主不賜撒萊生育的能力時,她就自己想辦法,雖然不懂得去求 神,主尊重她的決定。同時,亞伯蘭也容許撒萊自己完全自由地作決定。這也說明許多世界上的文化,都是在這種自由中創造出來的。甚至於許多民俗信仰,都是這樣創造出來的;難怪有人以為基督教也是這樣造出來的。「人種了什麼,就要收什麼」;因此,在這樣自由的生活中,人要不斷地面臨意想不到的結果。按著人自然的想法來做事,撒萊就讓自己的埃及婢女(夏甲)幫忙生個孩子。這也是亞伯蘭和他的後裔與埃及人之間,經常出現的關係。生存有危機的時候,依靠埃及的糧食;國際關係有危機的時候,卻也自由地決定依靠埃及人的力量,但他們卻總受埃及人的轄制。就像夏甲從亞伯蘭懷了孕,就開始看不起她的主母(撒萊)。但神待人總是公平的,且是慈愛的;主也讓夏甲所生的以實馬利的後裔人丁興旺,多到不可勝數。其實,世上各國歷世歷代的所有王權,都是從主來的。雖然主在救恩的歷史中,凡是饑荒就使用埃及地的豐富來拯救祂的百姓。但當埃及人想轄管聖民的時候,主就要來拯救他們;埃及人就成為主的仇敵。反之,當 神的百姓依靠埃及的王權,而不依靠主的時候,他們自己也成了主的仇敵,與埃及人一同接受主的懲罰。可見,神對於世人和祂的百姓都是公平的,審判時是公義的,慈愛是普及天下的;因為 神不偏待人。所以,當祂要將人從罪惡中拯救出來時,就差了自己的獨生愛子(耶穌)來世上,公平地為人的罪死,叫一切信他的不至滅亡反得永生。然而,有一天世上的人都不願意信的時候,「主的日子」就到了;何等奇妙的主,如此寬容人的軟弱,等候他們的悔改。

對於信了耶穌作救主的眾聖徒們,主仍然公平地回應所有尋求祂的人。他在所有聖徒的心門外叩門,誰打開自己的心門迎接主的人,主就要進去與他同住。那些天天努力用主的寶血洗淨自己的心的人,將來必能得主生命冠冕的獎賞。從任何一方面來看,神都是公平地看顧人,給人各樣豐富,給人完全自由選擇如何回應。人真是蒙神極大尊重與眷顧,因為主實在是看顧人的神。

看顾人的神


「神爱世人」这话是完全真实可靠。圣经的记载为祂作见证,物质世界的奇妙丰富也为祂作见证。这真是无条件的爱,因为不论人如何地反对祂,亵渎祂,祂都不一定立刻报应他们,总是还给他们机会,直到他们各人在世上的日子满足。人人都自由地决定自己的人生,在自己的环境里作最合自己心意的选择。而且神完全尊重他们的决定,绝无祂直接介入人决定的举动。神的确是如此地爱人,这是「无条件的爱」。

创世记16:1-16描述神喜爱亚伯兰、撒莱和夏甲。神赐给他们完全的自由,当主不赐撒莱生育的能力时,她就自己想办法,虽然不懂得去求 神,主尊重她的决定。同时,亚伯兰也容许撒莱自己完全自由地作决定。这也说明许多世界上的文化,都是在这种自由中创造出来的。甚至于许多民俗信仰,都是这样创造出来的;难怪有人以为基督教也是这样造出来的。「人种了什么,就要收什么」;因此,在这样自由的生活中,人要不断地面临意想不到的结果。按着人自然的想法来做事,撒莱就让自己的埃及婢女(夏甲)帮忙生个孩子。这也是亚伯兰和他的后裔与埃及人之间,经常出现的关系。生存有危机的时候,依靠埃及的粮食;国际关系有危机的时候,却也自由地决定依靠埃及人的力量,但他们却总受埃及人的辖制。就像夏甲从亚伯兰怀了孕,就开始看不起她的主母(撒莱)。但神待人总是公平的,且是慈爱的;主也让夏甲所生的以实马利的后裔人丁兴旺,多到不可胜数。其实,世上各国历世历代的所有王权,都是从主来的。虽然主在救恩的历史中,凡是饥荒就使用埃及地的丰富来拯救祂的百姓。但当埃及人想辖管圣民的时候,主就要来拯救他们;埃及人就成为主的仇敌。反之,当 神的百姓依靠埃及的王权,而不依靠主的时候,他们自己也成了主的仇敌,与埃及人一同接受主的惩罚。可见,神对于世人和祂的百姓都是公平的,审判时是公义的,慈爱是普及天下的;因为 神不偏待人。所以,当祂要将人从罪恶中拯救出来时,就差了自己的独生爱子(耶稣)来世上,公平地为人的罪死,叫一切信他的不至灭亡反得永生。然而,有一天世上的人都不愿意信的时候,「主的日子」就到了;何等奇妙的主,如此宽容人的软弱,等候他们的悔改。

对于信了耶稣作救主的众圣徒们,主仍然公平地回应所有寻求祂的人。他在所有圣徒的心门外叩门,谁打开自己的心门迎接主的人,主就要进去与他同住。那些天天努力用主的宝血洗净自己的心的人,将来必能得主生命冠冕的奖赏。从任何一方面来看,神都是公平地看顾人,给人各样丰富,给人完全自由选择如何回应。人真是蒙神极大尊重与眷顾,因为主实在是看顾人的神。 

2013年3月25日月曜日

释经难题:尝过天恩的滋味(叛教)


希伯来书63-6一般常用来警告叛教的人,不能再得救。然而到底在什么状况下叫作「叛教」?首先请看这段经文:
只要 神允许,我们就这样作。 因为那些曾经蒙了光照,尝过属天的恩赐的滋味,与圣灵有分, 并且尝过 神美善的道和来世的权能的人, 如果偏离了正道,就不可能再使他们重新悔改了。因为他们亲自把 神的儿子再钉在十字架上,公然羞辱他。 (新译本)
那么根据上述经文,这种人必须是得救而且显然是有圣灵的工作在他身上,是非常明白福音的。然而关键就在于「偏离了正道」的定义是什么。从经文中能得到的直接定义是,「亲自把 神的儿子再钉在十字架上,公然羞辱他」。在此,不是完全背道而只是「偏离了正道」,所以他们一定不是否认耶稣是基督;因为「否认耶稣是基督」就是明显的完全背道,不应该只是用「偏离正道」来描述。而且他们作的这件事,「不可能再使他们重新悔改了」。这「重新悔改」是他们不可能会再作的事,而不是不准许他们作的事,也不是说「他们必不能蒙赦免」。事实上,这么认识耶稣基督和福音的人,绝对不会完全背道;即使可能,他们也会重新悔改。所以,这里是描写一种「偏离正道」,就是小偏差但会使这些人认为没有什么错,而且主耶稣在十字架上所作的被废除,再重新做一次「钉十字架」的事,再次羞辱他。那么,在希伯来书里唯一可能符合的事,就是再回圣殿去献祭;一旦作了这事,他们一定会觉得没有什么需要悔改的,因为他们世世代代都是如此行的,是主从摩西给他们的命令。而且这样做也不需要否认耶稣是基督,而是「偏离正道」而已。
笔者相信,当时希伯来书的作者受到极大的压力,所以不敢直接说「回去圣殿献祭是不对的」,因为主的律法明明规定是要在圣殿那里献祭。因此,稍后在希伯来书9:26()如此说:「(主)只显现一次,把自己作为祭品献上,好除掉罪。」那么,如果回去圣殿献祭就是将主耶稣十字架上的「除罪」功效废除了。感谢主,主后70年,圣殿被毁之后,犹太人再也没有机会能「明明地」羞辱主耶稣基督了。
那么,后面紧接的比喻(来6:7-8)就更加适切了: 7这就像一块地,吸收了常常下在它上面的雨水,如果长出对种植的人有用的菜蔬,就从 神那里得福。8但如果这块地长出荆棘和蒺藜来,就被废弃,近于咒诅,结局就是焚烧。(新译本) 首先,这比喻中的这块地没有失去养分,而是从地里长出来的,是对地主有用或无用的。就像那些已经「尝到天恩滋味」的犹太人,他们在信耶稣的好处里,又回圣殿献祭是公开羞辱主的,所以,他们的结局就是被审判到「火湖」里焚烧。

釋經難題:嘗過天恩的滋味(叛教)


希伯來書63-6一般常用來警告叛教的人,不能再得救。然而到底在什麼狀況下叫作「叛教」?首先請看這段經文:
只要 神允許,我們就這樣作。 因為那些曾經蒙了光照,嘗過屬天的恩賜的滋味,與聖靈有分, 並且嘗過 神美善的道和來世的權能的人, 如果偏離了正道,就不可能再使他們重新悔改了。因為他們親自把 神的兒子再釘在十字架上,公然羞辱他。 (新譯本)

那麼根據上述經文,這種人必須是得救而且顯然是有聖靈的工作在他身上,是非常明白福音的。然而關鍵就在於「偏離了正道」的定義是什麼。從經文中能得到的直接定義是,「親自把 神的兒子再釘在十字架上,公然羞辱他」。在此,不是完全背道而只是「偏離了正道」,所以他們一定不是否認耶穌是基督;因為「否認耶穌是基督」就是明顯的完全背道,不應該只是用「偏離正道」來描述。而且他們作的這件事,「不可能再使他們重新悔改了」。這「重新悔改」是他們不可能會再作的事,而不是不准許他們作的事,也不是說「他們必不能蒙赦免」。事實上,這麼認識耶穌基督和福音的人,絕對不會完全背道;即使可能,他們也會重新悔改。所以,這裡是描寫一種「偏離正道」,就是小偏差但會使這些人認為沒有什麼錯,而且主耶穌在十字架上所作的被廢除,再重新做一次「釘十字架」的事,再次羞辱他。那麼,在希伯來書裡唯一可能符合的事,就是再回聖殿去獻祭;一旦作了這事,他們一定會覺得沒有什麼需要悔改的,因為他們世世代代都是如此行的,是主從摩西給他們的命令。而且這樣做也不需要否認耶穌是基督,而是「偏離正道」而已。
筆者相信,當時希伯來書的作者受到極大的壓力,所以不敢直接說「回去聖殿獻祭是不對的」,因為主的律法明明規定是要在聖殿那裡獻祭。因此,稍後在希伯來書9:26()如此說:「(主)只顯現一次,把自己作為祭品獻上,好除掉罪。」那麼,如果回去聖殿獻祭就是將主耶穌十字架上的「除罪」功效廢除了。感謝主,主後70年,聖殿被毀之後,猶太人再也沒有機會能「明明地」羞辱主耶穌基督了。

那麼,後面緊接的比喻(來6:7-8)就更加適切了:

7這就像一塊地,吸收了常常下在它上面的雨水,如果長出對種植的人有用的菜蔬,就從 神那裡得福。8但如果這塊地長出荊棘和蒺藜來,就被廢棄,近於咒詛,結局就是焚燒。(新譯本)

首先,這比喻中的這塊地沒有失去養分,而是從地裡長出來的,是對地主有用或無用的。就像那些已經「嘗到天恩滋味」的猶太人,他們在信耶穌的好處裡,又回聖殿獻祭是公開羞辱主的,所以,他們的結局就是被審判到「火湖」裡焚燒。

2013年3月23日土曜日

亞伯拉罕獻以撒的預表


聖經中「亞伯拉罕獻以撒」的記載,是預表父与子完全合一的信息;以撒不逃跑因為他完全順服父親。他背著柴,就像主耶穌背著十字架走向各各他。他被綁在祭壇上卻不掙扎,他相信父親說:「主自己必親自預備」。就像耶穌知道他來世上本是為著上十字架;他說:「父啊,如果你願意,就把這杯拿走!但不要成就我的意思,只要成就你的旨意。」主賜一隻公綿羊給亞伯拉罕,以撒又可以活了;就像耶穌在墳墓裡第三天復活。這是一幅預表基督受死復活的圖畫。。另一面亞伯拉罕為我們成了以順服表達信心的榜樣。信心不是宣告而已,而是活出順服主的表現。

亚伯拉罕献以撒的预表


圣经中「亚伯拉罕献以撒」的记载,是预表父与子完全合一的信息;以撒不逃跑因为他完全顺服父亲。他背着柴,就像主耶稣背着十字架走向各各他。他被绑在祭坛上却不挣扎,他相信父亲说:「主自己必亲自预备」。就像耶稣知道他来世上本是为着上十字架;他说:「父啊,如果你愿意,就把这杯拿走!但不要成就我的意思,只要成就你的旨意。」主赐一只公绵羊给亚伯拉罕,以撒又可以活了;就像耶稣在坟墓里第三天复活。这是一幅预表基督受死复活的图画。。另一面亚伯拉罕为我们成了以顺服表达信心的榜样。信心不是宣告而已,而是活出顺服主的表现。

2013年3月9日土曜日

因信称义之后的行为表现


罗马书里的「因信称义」从十六世纪的宗教改革起,成为新教的口号,甚至于成为基督教独一的真理。其实「因信称义」只是信仰的基本观念,还要竭力进入完全。



使徒保罗在罗马书6:19说:「因为你们人性(肉体)的弱点,我就按一般人的话来说,你们从前怎样把你们的肢体献给不洁和不法作奴仆,以致于不法,现在也要照样把你们的肢体献给义作奴仆,以致于成圣。」那么人性的改变,促使他所掌控的肢体表现出不一样的功用。也就是在行为上有了反向的改变。所以,使徒保罗也在罗马书10:4说:「因为律法的终极就是基督,使所有信的人都得着义。」而且又在歌罗西书2:6-7说:「6你们怎样接受了基督耶稣为主,就当照样在他里面行事为人,7按着你们所学到的,在他里面扎根、建造,信心坚定,满有感谢的心。」这些教导都是说明「因信称义」必定带来「成圣」的行为。人因信基督耶稣之后性情得以改变,以致于肢体被「义」所支配,表现出远超过律法要求的行为;这是「因信称义」之后必然的行为表现。

因信稱義之後的行為表現



羅馬書裡的「因信稱義」從十六世紀的宗教改革起,成为新教的口号,甚至於成为基督教獨一的真理。其实「因信稱義」只是信仰的基本觀念,還要竭力進入完全。



使徒保羅在羅馬書6:19説:「因為你們人性(肉體)的弱點,我就按一般人的話來說,你們從前怎樣把你們的肢體獻給不潔和不法作奴僕,以致於不法,現在也要照樣把你們的肢體獻給義作奴僕,以致於成聖。」那麼人性的改變,促使他所掌控的肢體表現出不一樣的功用。也就是在行為上有了反向的改變。所以,使徒保羅也在羅馬書10:4說:「因為律法的終極就是基督,使所有信的人都得著義。」而且又在歌羅西書2:6-7說:「6你們怎樣接受了基督耶穌為主,就當照樣在他裡面行事為人,7按著你們所學到的,在他裡面扎根、建造,信心堅定,滿有感謝的心。」這些教導都是說明「因信稱義」必定帶來「成聖」的行為。人因信基督耶穌之後性情得以改變,以致於肢體被「義」所支配,表現出遠超過律法要求的行為;這是「因信稱義」之後必然的行為表現。

2013年3月5日火曜日

在耶稣基督里


罗马书8:1 ,说:「所以现在,那些在耶稣基督里的人就不被定罪了。」这真的非常激励人,因为只要能「在耶稣基督里」就安全了,天父就接纳我们了。可是「在耶稣基督里」是什么意思呢?信主受洗就行了吗?聚会不缺席吗?每天都祷告赞美吗?等候主?怎么作才是呢?
首先,「在耶稣基督里(ἐν Χριστῷ)的人」这句话的意思,好像把「耶稣基督」当作一个可以走进去的神秘的空间。那是因为将希腊文的/εν/直接翻译成英文的/in/,所以中文如此翻译。然而在希腊文里/εν/并不只代表一个意思,而要看写作时要表达怎样的状况。在此,因为是要表达耶稣基督与人之间的关系密切,所以/εν/最好翻译成「与...合一」。那么,罗马书8:1就应该翻译成:「所以现在,那些与耶稣基督合一的人就不被定罪了。(新译本)」
另外有一Χριστῷ 节很熟悉的经文是哥林多后书5:17,说:「如果有人在基督里(ενΧριστῷ),他就是新造的人,旧事已经过去,你看,都变成新的了!(新译本)」也是一样用于说明基督与人之间密切的关系,所以「在基督里」也应该翻译成「与基督合一」。因此再次将林后5:17的中文翻译修改成:「如果有人与基督合一(ενΧριστῷ),他就是新造的人,旧事已经过去,你看,都变成新的了!」这样的翻译好像比较清楚一点,可以知道该怎样作;就是和耶稣基督的旨意相同、态度相同、人生盼望像他在世上时一样。
再看另一个情况,哥林多后书5:21,说:「 神使那无罪的替我们成为有罪的,使我们在他里面成为 神的义。」在此华语读者都会用想像力去揣摩「在他里面(ἐν αὐτῷ.)」的意思,但还是不太明确,而且这里好像也不是「与...合一」的意思。但照整句的意思,前半句说:「 神使那无罪的替我们成为有罪的」,显然是要表达「那无罪的」是一个「代理人」的角色。所以在翻译成中文时要说:「借着他」比较达意;ἐν的意义就不是和英文的in对等,而是和by对等。所以再翻译一次林后5:21,如下:「 神使那无罪的替我们成为有罪的,使我们借着他成为 神的义。」所以,由此我们能够明白,借着主的代死使相信的人蒙 神赦免,这显明这些人因此被 神称义,也是「神的义」的显出。因为他没有将这些有罪的,随便就赦免了。而是以祂的儿子的代死来达到祂公义的要求,这是「神的义」;也就是每个基督徒都是「神的义」的见证人,也是「神的义」的成果,因此基督徒本身就是「神的义」。
这两种翻译大概是比较常见的「在基督里(εν Χριστῷ)」的意思,其它不同的翻译以后遇见再补充分享。当然,如果原来用「在基督里(ενΧριστῷ)」就能懂经文的意思,那也是很好的。


在耶穌基督裡


羅馬書8:1 ,説:「所以現在,那些在耶穌基督裡的人就不被定罪了。」這真的非常激勵人,因為只要能「在耶穌基督裡」就安全了,天父就接納我們了。可是「在耶穌基督裡」是什麼意思呢?信主受洗就行了嗎?聚會不缺席嗎?每天都禱告讚美嗎?等候主?怎麼作才是呢?
首先,「在耶穌基督裡(ἐν Χριστῷ)的人」這句話的意思,好像把「耶穌基督」當作一個可以走進去的神秘的空間。那是因為將希臘文的/εν/直接翻譯成英文的/in/,所以中文如此翻譯。然而在希臘文裡/εν/並不只代表一個意思,而要看寫作時要表達怎樣的狀況。在此,因為是要表達耶穌基督與人之間的關係密切,所以/εν/最好翻譯成「與...合一」。那麼,羅馬書8:1就應該翻譯成:「所以现在,那些與耶稣基督合一的人就不被定罪了。(新譯本)」
另外有一節很熟悉的經文是哥林多後書5:17,説:「如果有人在基督裡(ἐν Χριστῷ,他就是新造的人,舊事已經過去,你看,都變成新的了!(新譯本)」也是一樣用於說明基督與人之間密切的關係,所以「在基督裡」也應該翻譯成「與基督合一」。因此再次將林後5:17的中文翻譯修改成:「如果有人與基督合一(ἐν Χριστῷ,他就是新造的人,舊事已經過去,你看,都變成新的了!」這樣的翻譯好像比較清楚一點,可以仍然知道該怎樣作;就是和耶穌基督的旨意相同、態度相同、人生盼望像他在世上時一樣。
再看另一個情況,哥林多後書5:21,説:「 神使那無罪的替我們成為有罪的,使我們在他裡面成為 神的義。」在此華語讀者都會用想像力去揣摩「在他裡面(ἐν αὐτῷ.」的意思,但還是不太明確,而且這裡好像也不是「與...合一」的意思。但照整句的意思,前半句説:「 神使那無罪的替我們成為有罪的」,顯然是要表達「那無罪的」是一個「代理人」的角色。所以在翻譯成中文時要説:「藉著他」比較達意;ἐν的意義就不是和英文的in對等,而是和by對等。所以再翻譯一次林後5:21,如下:「 神使那無罪的替我們成為有罪的,使我們藉著他成為 神的義。」所以,由此我們能夠明白,藉著主的代死使相信的人蒙 神赦免,這顯明這些人因此被 神稱義,也是「神的義」的顯出。因為他沒有將這些有罪的,隨便就赦免了。而是以祂的兒子的代死來達到祂公義的要求,這是「神的義」;也就是每個基督徒都是「神的義」的見證人,也是「神的義」的成果,因此基督徒本身就是「神的義」。
這兩種翻譯大概是比較常見的「在基督裡(ἐν Χριστῷ」的意思,其它不同的翻譯以後遇見再補充分享。當然,如果原來用「在基督裡(ἐν Χριστῷ」就能懂經文的意思,那也是很好的。

2013年3月4日月曜日

服事主的态度(不义的管家;不能服事两个主人)


不义的管家
路加福音16112
1  耶稣又对门徒说:“有一个财主的管家,有人在他主人面前告他浪费主人的财物。2 主人把他叫来,对他说:‘我听见关于你的是怎么一回事呢?把你管理的帐目交代清楚,因为你不能再作管家了。’ 3 那管家心里说:‘主人不要我再作管家了,我作什么才好呢?锄地吧,没有力气!讨饭吧,怕羞! 4 我知道要怎么作了,好使人在我离开管家的职务以后,接我到他们家里去。’ 5 于是把欠他主人债的人,一个一个地叫来,问头一个说:‘你欠我主人多少?’ 6 他说:‘四千公升油。’管家说:‘拿你的欠单去,快坐下写二千。’ 7 又问一个说:‘你欠多少?’他说:‘四万公升麦子。’管家说:‘拿你的欠单去,写三万。’ 8 主人就夸奖这不义的管家作事机警;因为在应付自己的世事上,今世之子比光明之子更精明。

9 我告诉你们,要用不义的钱财去结交朋友,好叫钱财无用的时候,他们可以接你们到永恒的帐棚里。10 在最小的事上忠心的,在大事上也忠心;在最小的事上不义的,在大事上也不义。 11 如果你们在不义的钱财上不忠心,谁还把真实的钱财托付给你们呢? 12 如果你们在别人的东西上不忠心,谁还把你们自己的东西交给你们呢?

管家所管理的不是自己的东西,而是主人的。因为不忠心,所以自己该得的报酬就得不到。那么,在被革职之前,利用交接清账之前的机会,为自己预备将来的去路;就是把别人的东西,换成自己的去路;用主人的钱财換来自己存活的依靠。就是用别人的东西为自己作人情,让自己以後失业的时候可以被接待。「作人情」的方法是让欠主人债的減轻债务,因此管家失业的时候,这些受惠人因欠他人情而收容他。

对一般人而言,比较受困惑的是主人的评语。但根据经文的思绪,并不难了解:第一、这主人对不义的管家的表扬,显然是主耶稣要说给周围贪财的人听的。第二、「今世之子」和「光明之子」是新引进的名词;照着主人的夸奖,不义的管家必定是「今世之子」,那么「光明之子」必定是贪爱钱财的法利赛人。到第八节为止是个比喻,为着是要教训法利赛人, 千万不要把现代的道德观放進去;若放進去的话,这个比喻就失去震撼法利赛人的效果。 比喻里的主人就夸奖管家做事精明,因此,在应付自己的世事上,「今世之子」比「光明之子」更精明。 简言之,讲这比喻的目的,主要是为了阐述「能将不义的钱财变成生命的保障」的是聪明的人。

比喻到第八节就结束了,第九节开始是主耶稣基督对这个比喻的总结,也是他对听众的教导。

接待他到永存的帳幕里。这是个比喻,然而这个比喻要讲给谁听的呢?应该是比喻的结语所指的「光明之子」和「今世之子」。这是整个比喻中最关键的地方。为什么这样一个沒有道理的情況,那个主人还要称赞他?如前面的解释,管家优待那些欠主人債的,给他们人情,与他们他结为朋友,等将来管家沒有工作时,他们可以回报这个恩情而接待他。

耶稣的意思是,會用金钱換得永生的是聪明人。「今世之子」就是主人要开革的人,犯错误的人;要开革他的原因是他浪费主人的财物。虽然「今世之子」不守規矩,不守律法,但是主人夸奖他比「光明之子」更加机警聪明,因为他会活用钱财来换取永生,钱财是不义的卻能换来永遠公义的永生。这是讲给法利赛人听的,说:「你们比这么不义的人还笨」;因为法利赛人貪钱守财。

10 在最小的事上忠心的,在大事上也忠心;
在最小的事上不义的,在大事上也不义。
「最小的事」是没有价值、不易被人察觉的事。那么,「在最小的事上忠心的」就是对于不被人察觉有价值的事,都能忠心的话,则显而易见有价值的「大事」就更能够忠心了。反之,连不明显有价值的「最小的事」,像是对于不义的钱财都用得不正确,对于明显有价值的「大事」,像是对于永生不更要用不正确的方式来处理吗?

11 如果你们在不义的钱财上不忠心,谁还把真实的钱财托付给你们呢?
12 如果你们在别人的东西上不忠心,谁还把你们自己的东西交给你们呢?
地上的钱财是暂时虚假的财富,所以称为「不义的钱财」,而且到人手中的钱财都是最后不能拥有的,就像「别人的东西」。然而将来在天上得到的财宝才是永远「真实的钱财」,才永远拥有,称为「你们自己的东西」。那么,这两节经文就可以解释为:

如果对于暂时虚假的财富,就是「不义的钱财」,也是「别人的东西」托付给你们,然而你们却不能忠于托付,那么就更不会把永远「真实的钱财」,也是不能把你们原来可以永远拥有的「你们自己的东西」托付给你们了。

耶稣的意思是要告诉法利赛人,他们使用「不义的钱财」不像「不义的管家」那样聪明;他们对神的托付不忠心,反而把「不义的钱财」当作他们的主。所以,接下来的经文耶稣教导人不要事奉两个主,就是不要事奉钱财,而要事奉主。法利赛人事奉「不义的钱财」,就不能称自己为义;他们高举金钱,这是神所憎恶的行为。请参考下文:

不能服事两个主人(太5:31-3211:12-13;可10:11-12
路加福音161315
13  “一个家仆不能服事两个主人;他若不是恨这个爱那个,就是忠于这个轻视那个。你们不能服事 神,又服事金钱。”14 贪财的法利赛人听见这些话,就嗤笑耶稣。 15 耶稣对他们说:“你们在人面前自称为义, 神却知道你们的心;因为人所高举的, 神却看作是可憎恶的。

由此看来,路加福音16115节是个完整的的段落,阐明一个信息:人都当单单服事独一的要用一切智慧对祂有忠心;因此,要以天上永恒的价值观,来决定如何使用地上不义的钱财。

2013年3月2日土曜日

「這義是本於信、以致於信。」什麼意思?


羅馬書1:17
For in it the righteousness of God is revealed from faith for faith, as it is written, “The righteous shall live by faith.” English Standard Version
因為在福音裡,神的義被顯明是從信仰開始,也是為著信仰。正如經上所記:「義人必定會依靠信仰而活。」(直譯ESV
也就是,從我們「信耶穌作救主」的這個信仰的開始,就向我們顯明了這是「神的義」,而這個「顯明 神的義」,目的也是為著我們對「福音的信仰」能夠更堅定。那麼,越是能「藉著相信福音而看見 神的義」的人,他對福音的信仰也越進步,越堅定。
所以,人因為信仰耶穌基督的福音而看見 神的義,而讓這人看見了 神的義也促成他的信仰更堅定。簡言之,從信仰福音而看見神的義的人,他的信仰會越堅定。那麼,因為這個信仰被 神稱為「義人」的,他必定會一直依靠這個福音的信仰而生活。

「这义是本于信、以致于信。」什么意思?



罗马书1:17
For in it the righteousness of God is revealed from faith for faith, as it is written, “The righteous shall live by faith.” (English Standard Version)
因为在福音里,神的义被显明是从信仰开始,也是为着信仰。正如经上所记:「义人必定会依靠信仰而活。」(直译ESV)
也就是,从我们「信耶稣作救主」的这个信仰的开始,就向我们显明了这是「神的义」,而这个「显明 神的义」,目的也是为着我们对「福音的信仰」能够更坚定。那么,越是能「借着相信福音而看见 神的义」的人,他对福音的信仰也越进步,越坚定。
所以,人因为相信仰耶稣基督的福音而看见 神的义,而让这人看见了 神的义也促成他的信仰更坚定。简言之,从信仰福音而看见神的义的人,他的信仰会越坚定。那么,因为这个信仰被  神称为「义人」的,他必定会一直依靠这个福音的信仰而生活。