（12:1-2新譯本）
那時，天上出現了一個奇偉的景象：有一個婦人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的冠冕。
她懷了孕，在生產的痛苦中疼痛呼叫。
《解說》「婦人」的形象，表示舊約中的以色列的全家，就是主的百姓，也稱為舊約時代的「會眾（ecclesia）」；因為這圖像和雅各的兒子約瑟在夢中看見的以色列一家人是一樣的（見創世記37:9
「我又作了一個夢，我夢見太陽、月亮和十一顆星向我下拜。」）而她懷孕生子則表達聖經裡，以賽亞書7:14「看哪！必有童女懷孕生子；她要給他起名叫「以馬內利」這預言的應驗。
「披日踏月頭戴十二星的孕婦」就代表是舊約末期將主耶穌帶到世上，完成十字架上死而復活的救恩，在主耶穌升天之前信他是「基督」、是「彌賽亞」的猶太人；但不包括當時不信的猶太人。那麼「十二星」就應該象徵「猶太人中的十二使徒」比較合適，而那婦人其餘的子孫（啟12:17）則象徵新約時代全地的會眾，就是耶穌說的，建立在磐石上的會眾（ecclesia）。
（12:3-4新譯本）
天上又出現了另一個景象。看哪！有一條大紅龍，有七頭十角，七頭上戴著七個皇冠。
牠的尾巴拖著天上三分之一的星辰，把它們摔在地上。龍站在那快要生產的婦人面前，等她生產了，就要吞吃她的孩子。
《解說》龍的形象有七頭，十角。魔鬼的權柄榮耀原是神賜給天使長的，但墮落的天使長（撒但魔鬼）卻把榮耀歸給自己。「星辰」就是「使者」或稱為「天使」。牠的尾巴拖著天上三分之一的星辰。也就是牠帶著三分之一的天使，背叛了天上的神；「星辰」代表使者，是因為啓示錄1:2說，「七星是七個教會的使者」。不聽
神命令被撒但的尾巴拖走的星辰，象徵堕落的天使（邪靈）。大紅龍也可以將其權柄賜給地上的人。參見啓示錄13:2經文：
我所看見的獸，樣子好像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。龍把自己的能力、王位和大權柄，都交給了牠。
而在啓示錄17:9-14也描述了那「獸」和牠從「大紅龍」得到的「能力、王位、和大權柄」，並且宣告牠和牠的跟隨者們必然敗在羔羊和忠心的蒙召者的手裡：
9
在這裡需要有智慧的心。七頭就是那婦人所坐的七座山，10
也就是七位王：五位已經倒了，一位還在，另一位還沒有來到；他來的時候，必須存留一會兒。11
那先前在、現今不在的獸，就是第八位。他也是出於那七位中的一位的，並且正在走向滅亡。12
你看見的那十角，就是十王，他們還沒有取得王權；但要跟獸一同得著權柄，作王一個時期。13
他們同心合意，把自己的權力權柄交給那獸。14
他們要跟羊羔作戰，羊羔必勝過他們，因為他是萬主之主，萬王之王。那些與羊羔同在、蒙召、被選、有忠心的，也必勝過他們。（啓17:9-14）”
啓示錄12:5
提及的「男孩子」就是基督，其經文如下：
她生了一個男孩子，就是將來要用鐵杖治理列國的。她的孩子被提取到 神和他寶座那裡去。
《解說》
在舊約時代，主為自己在地上的國度設立基督（就是「依照主的旨意統治列國」的君王）:
詩篇第二篇二節
παρέστησαν
οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς καὶ οἱ ἄρχοντες
συνήχθησαν ἐπὶ τὸ αὐτὸ κατὰ τοῦ
κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ
διάψαλμα（LXX／七十士譯本）
世上的君王起來，首領聚在一起，敵對主和他的基督，說：（新譯本改譯）
詩篇第二篇九節
ποιμανεῖς
αὐτοὺς ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ ὡς σκεῦος
κεραμέως συντρίψεις αὐτούς
你（基督）必用鐵杖擊打他們，好像打碎陶器一樣粉碎他們（就是世上君王）。
那麼在啓示錄中使用到「用鐵杖治理列國」，也就是指著詩篇第二篇提及，「用鐵杖擊打列國」的「基督」。因此這「男孩子」就是主所立的基督。那麼，「她（婦人）的孩子被提取到 神和他寶座那裡去」應該表示這「男孩子」來到神的榮耀裡，和主耶穌在上十字架前的禱告一樣。他禱告天父說：「父啊，現在讓我在你自己面前得著榮耀，就是在創世以前我與你同享的榮耀。
(約翰福音
17:5
新譯本)」那麼，就是耶穌被立「為主、為基督」的意思。（使徒行傳2:36）因此，這異象再次向教會肯定了「耶稣是基督」和「耶稣是主」的真理。
6婦人就逃到曠野去了，那裡有 神為她預備的地方。她在那裡得供養一千二百六十天。
《解说》
這「生男孩的婦人」就是將神的兒子帶到世間的舊約猶太人。這「婦人」逃到曠野蒙神直接的供養，因為「
一千二百六十天」或「三年半」代表一段有「直接關係」的時間；而在「曠野」代表神眷顧以色列人，就像出埃及以後的以色列百姓，直接由神藉著嗎哪餵養他們四十年。
使徒約翰又看見一場天上的天使爭戰的異象，啓示錄12:7-9描述，撒但和跟隨牠的天使，被米迦勒和跟隨他的天使打敗：
7天上發生了戰爭：米迦勒和他的天使與龍作戰。龍和牠的天使也起來應戰，8龍卻抵擋不住，天上再也沒有牠們的地方了。9於是那大龍被摔了下來。牠就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的人的。牠被摔在地上，牠的天使也跟牠一同被摔了下來。
顯然使徒約翰能夠明瞭的應該是：藉著主耶穌的死而復活，敗壞了那掌私權的，就是魔鬼。此後，死亡的權柄不能在信耶穌的人身上起作用了。所以，牠們在地上像吼叫的到處尋找可吞吃的人（彼前5:8）。這就是龍和跟隨牠的使者們一同被摔在地上的現象。
那麼，天上就宣告基督的得勝：
10
我又聽見天上有大聲音說：「我們 神的救恩、能力、國度和他所立的基督的權柄，現在都已經來到了！因為那晝夜在我們 神面前控告我們弟兄的控告者，已經被摔下來了！11
弟兄勝過牠，是因著羊羔的血，也因著自己所見證的道，他們雖然至死，也不愛惜自己的性命。12
所以，眾天和住在其中的，你們都歡樂吧！可是地和海有禍了！因為魔鬼知道自己的時日無多，就大大發怒下到你們那裡去了。」
《解說》
在主耶穌基督死而復活的那日起，這得勝的宣言就在天上發出了。原來不斷在神面前控告人的惡者，就是控告約伯的，已經被摔下來了。如神的兒女今因為信耶穌基督，牠再也不能在神面前控告他們了。天上沒有牠，就能歡樂了。牠雖然來到地上，但聖徒們也可以因耶穌基督的寶血得了永生，而為主作見證，不愛惜自己的性命，勝過死亡、勝過撒但。
因此，惡者所剩的日子實在是不多了，因為當主耶穌基督再來的時候，牠的末日就到了。
接著要描述「大紅龍」在末世，如何不斷地尋找迫害
神的兒女機會：
13
龍見自己被摔在地上，就迫害那生了男孩子的婦人。14
於是有大鷹的兩個翅膀賜給了那婦人，使她可以飛到曠野，到自己的地方，在那裡得供養一年兩年半年，離開那蛇的面。15
蛇在婦人後面，從口中吐出水來，好像江河一樣，要把婦人沖去。16
地卻幫助了那婦人，張開口，把從龍口中吐出來的河水吞了。
《解說》
「離開埃及去到曠野事奉神」，這是出埃及記的術語，是摩西向法老的要求。「曠野」好像是
神為以色列百姓預備的地方，以便讓神親自與祂的百姓同在。所以稱為「自己的地方」。在那裡神直接餵養他們，就是「三年半」的象徵（這與第六節相對應）。然而，「那婦人」需要飛往曠野（自己的地方）躲避「大紅龍」，曠野的「地」也為她吞沒「大水」；使龍無法攻擊她，於是放棄攻擊她，而去攻擊她的子孫。
出埃及記裡，以色列人離開法老的面，表示以色列人離開仇敵；如果見面就要面對仇敵「生死之戰」。就如
出埃及記 10:28所記：
法老對摩西說：「你離開我去吧，你要小心，不要再見我的面；因為你再見我面的時候，你必定死。」
(新譯本)
καὶ
λέγει φαραω ἄπελθε ἀπ' ἐμοῦ πρόσεχε
σεαυτῷ ἔτι προσθεῖναι ἰδεῖν μου τὸ
πρόσωπον
ᾗ δ' ἂν ἡμέρᾳ ὀφθῇς μοι ἀποθανῇ
(LXX七十士譯本)
離開那蛇的面（啓示錄12:14下）
ἀπὸ
προσώπου
τοῦ ὄφεως.(Revelation12:14b)
啓示錄在此也引用了同樣的描述法，用「離開那蛇的面」來描寫離開那「龍」的攻擊；如果相遇，則必定是「生死之戰」。
那「龍」與就像埃及的法老，要奴役
神的百姓；而主當時怎樣將他們救往曠野，保護他們。此刻，主也將「那生了男孩子的婦人」救往「曠野」；這是個「龍」的勢力不能及的地方。既然，這「曠野」應該是「大紅龍」不能施展能力的地方，因為牠已經被摔在地上了；那麼「曠野」應該是個屬天的地方。
17
龍就向婦人發怒，去和她其餘的子孫作戰，就是和那遵守 神命令堅持耶穌見證的人作戰。
《解說》
「婦人的子孫」象徵新約的聖徒們，「
就是遵守 神命令堅持耶穌見證的人」。這說明了新約時代（就是末世），聖徒們的仇敵是魔鬼邪靈。（以弗所書6：11-12）
啓示錄12章的最後，像是13章的序幕，經文如下：
18
那時，龍站在海邊的沙上。
《解說》
那「龍」
站在「地和海」之間的沙灘上，正是應和了前面第12節下半，說「
可是地和海有禍了！因為魔鬼知道自己的時日無多，就大大發怒下到你們那裡去了。」因此，這描述是個伏筆，
以接續第13章所描述的；就是牠如何以地上的政權和假先知，來迫害聖徒們。
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