恩典之約的大愛

神在創世以前在基督裡揀選「雅各」；另一面，神在創世以前揀選了「以掃」作遭毀滅的器皿。神不是因為預知「以掃」後來會如此可惡，所以創世以前不揀選他；因為神不會無故恨惡人，只有人才會無故恨惡神。

在歷史中，主神對利百加說，「將來大的要服侍小的」。後來雖然「以掃」孝順父親，但是更嚴重的是娶外邦女子為妻，又輕看長子名分，活出神所恨惡的樣子。所以，在歷史中，主神對「以色列」百姓說，「雅各是我所愛 的 、以掃是我所惡的」，雖然「以色列」人也行了許多神所痛恨的事，只因為他是蒙揀選的，是屬神的，主神就在歷史中以祂的「護理之工」，保守、懲罰、引領「雅各（以色列）」。讓「以掃」、「拉班」和表兄弟們、示劍的百姓都恨他，卻不敢殺「雅各」。這不是因為「雅各」行出了什麼神所喜悅的事；反之，他欺騙父親、「以掃」、「拉班」、和主神，活出「又短又苦」的人生。主神喜愛「雅各（以色列）」，不是因為他有什麼可取的，而是因為神與「亞伯拉罕」的約定；這就顯明了神在「恩典之約」中的大愛。

在基督裡我們都像「雅各」一樣，沒有什麼可取的，但只因著在創世之前蒙揀選作得榮耀的器皿，所以，在歷史中蒙主神的保守、懲罰、引領，為要使我們在永遠裡成為「神的兒子」。

惩罚神学

不可为自己做偶像，也不可做天上、地下和地底下水中各物的形象。 不可跪拜它们，也不可事奉它们，因为我耶和华你们的　神是忌邪的　神；恨恶我的，我必追讨他们的罪，从父亲到儿子，直到三四代。 爱我和遵守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代。 (出埃及记 20:4-6 CNV)

简言之，你对神的态度如何，就是主 神审判你时，要对你的态度，而且加倍报应。

懲罰神學

不可為自己做偶像，也不可做天上、地下和地底下水中各物的形象。 不可跪拜它們，也不可事奉它們，因為我耶和華你們的　神是忌邪的　神；恨惡我的，我必追討他們的罪，從父親到兒子，直到三四代。 愛我和遵守我誡命的，我必向他們施慈愛，直到千代。 (出埃及記 20:4-6 CNV)

簡言之，你對神的態度如何，就是主 神審判你時，要對你的態度，而且加倍報應。

预定得福的人生（简体）

人类的始祖住在伊甸园里的生活，是主（耶和华）安排的，而不是人的计划；同样的，亚当和夏娃被赶出伊甸园，也是主的安排，人想违抗神的安排再回伊甸园，也绝对无法达成。现今，人如果要靠自己的筹算和计划来度过这一生，结局必定是一场虚空，像是一片云雾一样，因为人的景况并没有比当初更好。

雅各书里如此说：
你们说：“今天或明天，我们要到某城去，在那里住一年，作生意赚钱。” 其实明天怎样，你们并不知道。你们的生命是甚么呢？你们本来是过眼云烟，转瞬之间就消逝了。 你们倒不如说：“主若愿意，我们就可以活着，作这事或作那事。” 但现在你们竟然张狂自夸；这一切自夸，都是邪恶的。 (雅各书 4:13-17 CNV)

从这段经文看来，人的一生都有两个方面，一个是「环境的遭遇」，一个是「心灵的回应」。这两方面都在神预先的计划之下，然而「心灵的回应」是以神与人之间的约定为原则，而这约定也是根据 神的律法。但不论在哪一方面，都在神的「护理之工」借着人、事、物或祂直接的管制与引领之下，甚至于可以用「任凭」的方式，不给予管制或引领，以达成 神在天上为每人早已预定好的计划。

所以，在这样的状况下，人的一生都不能自己掌控，像是过眼云烟一般，转瞬之间就消逝了。因此，人对于未来的计划，没有什么可以夸口的，因为明天怎样，是人不知道的。神没有向人启示他在今生的未来，因为祂要教导人信赖祂，而不要人过自己计划的人生。即使不信他为神的「外邦人」也都在祂奥秘的计划里活着而不自觉。

另一面，神安排了许多行事的机遇，不论善恶，都要在人觉得自由之下，决定去行或不行，而且这些决定都在神的「介入」和「不介入」中完成了神的计划。这是人的责任，因为 神会让人知道什么事是当行的。所以，「人若知道该行善事，却不去行，这就是他的罪了。」这也是基督徒需要在神的恩典里，常常认自己的罪，以求祂在基督宝血的功效里赦免我们。因此，主在审判所有人时，必显出祂的完全公义。

这样，圣徒们在今生也会努力寻求神的旨意与圣灵的帮助。并且因为知道一切都在神的护理之工的保守下，可以在完全的平安中，努力顺服神的旨意。这是基督徒当有的基本认识，以至于常常感谢神救赎的恩典，而活在满了荣光的大喜乐之中。如此，基督徒的生命必要不断地成长。

預定得福的人生

人類的始祖住在伊甸園裡的生活，是主（耶和華）安排的，而不是人的計劃；同樣的，亞當和夏娃被趕出伊甸園，也是主的安排，人想違抗神的安排再回伊甸園，也絕對無法達成。現今，人如果要靠自己的籌算和計劃來度過這一生，結局必定是一場虛空，像是一片雲霧一樣，因為人的景況並沒有比當初更好。

雅各書裏如此說：
你們說：“今天或明天，我們要到某城去，在那裡住一年，作生意賺錢。” 其實明天怎樣，你們並不知道。你們的生命是甚麼呢？你們本來是過眼雲煙，轉瞬之間就消逝了。 你們倒不如說：“主若願意，我們就可以活著，作這事或作那事。” 但現在你們竟然張狂自誇；這一切自誇，都是邪惡的。 (雅各書 4:13-17 CNV)

從這段經文看來，人的一生都有兩個方面，一個是「環境的遭遇」，一個是「心靈的回應」。這兩方面都在神預先的計劃之下，然而「心靈的回應」是以神與人之間的約定為原則，而這約定也是根據 神的律法。但不論在哪一方面，都在神的「護理之工」藉著人、事、物或祂直接的管制與引領之下，甚至於可以用「任憑」的方式，不給予管制或引領，以達成 神在天上為每人早已預定好的計劃。

所以，在這樣的狀況下，人的一生都不能自己掌控，像是過眼雲煙一般，轉瞬之間就消逝了。因此，人對於未來的計劃，沒有什麼可以誇口的，因為明天怎樣，是人不知道的。神沒有向人啓示他在今生的未來，因為祂要教導人信賴祂，而不要人過自己計劃的人生。即使不信他為神的「外邦人」也都在祂奧秘的計劃裏活著而不自覺。

另一面，神安排了許多行事的機遇，不論善惡，都要在人覺得自由之下，決定去行或不行，而且這些決定都在神的「介入」和「不介入」中完成了神的計劃。這是人的責任，因為 神會讓人知道什麼事是當行的。所以，「人若知道該行善事，卻不去行，這就是他的罪了。」這也是基督徒需要在神的恩典裏，常常認自己的罪，以求祂在基督寶血的功效裡赦免我們。因此，主在審判所有人時，必顯出祂的完全公義。

這樣，聖徒們在今生也會努力尋求神的旨意與聖靈的幫助。並且因為知道一切都在神的護理之工的保守下，可以在完全的平安中，努力順服神的旨意。這是基督徒當有的基本認識，以至於常常感謝神救贖的恩典，而活在滿了榮光的大喜樂之中。如此，基督徒的生命必要不斷地成長。

不要爱世界

我（约翰）听见另一个声音从天上来，说： “从那（巴比伦）城出来吧，我的子民！ 免得在她的罪上有分， 受她所受的灾难； 因为她的罪恶滔天， 神已经想起她的不义来。 她怎样呆人，你们（就是教会）也要怎样呆她； 照着她所作的，加倍报应她； 用她调酒的杯，加倍调给她。 她怎样炫耀自己，怎样奢华挥霍， 你们也要怎样给她痛苦悲哀。 因为她心里常常说： ‘我坐着作女王， 我不是寡妇， 决不会看见悲哀。’ (启示录 18:4-7 CNV)

基督徒必须从心裏除掉“爱世界”的人生观，因为 神从天上呼喊，要人快快离开“荣耀自己”、“奢华挥霍”、“肉体的情慾”、“贪爱钱财”、“眼目的情慾”、“今生的骄傲”等类梦想的追逐。虽然你可能还没实现梦想，但这些梦想在你的裏面，是一座坚固城，使你无法爱主。因为人若爱世界，爱父的心就不在他裏面。那么就失去了基督徒最基本的意义，变成世俗的宗教信仰，只是寻求自己的益处而已。因此，每当 神惩罚这世界时，那些仍然“爱世界”而不愿意离开的，就与“世界”一起受罚。所以，要从你的心中毫不怜悯地除掉这些“梦想”，剷平这座“巴比伦城”。

不要愛世界

我（約翰）聽見另一個聲音從天上來，說： “從那（巴比倫）城出來吧，我的子民！ 免得在她的罪上有分， 受她所受的災難； 因為她的罪惡滔天， 神已經想起她的不義來。 她怎樣待人，你們（就是教會）也要怎樣待她； 照著她所作的，加倍報應她； 用她調酒的杯，加倍調給她。 她怎樣炫耀自己，怎樣奢華揮霍， 你們也要怎樣給她痛苦悲哀。 因為她心裡常常說： ‘我坐著作女王， 我不是寡婦， 決不會看見悲哀。’ (啟示錄 18:4-7 CNV)基督徒必須從心裏除掉「愛世界」的人生觀，因為 神從天上呼喊，要人快快離開「榮耀自己」、「奢華揮霍」、「肉體的情慾」、「貪愛錢財」、「眼目的情慾」、「今生的驕傲」等類夢想的追逐。雖然你可能還沒實現夢想，但這些夢想在你的裏面，是一座堅固城，使你無法愛主。因為人若愛世界，愛父的心就不在他裏面。那麼就失去了基督徒最基本的意義，變成世俗的宗教信仰，只是尋求自己的益處而已。因此，每當 神懲罰這世界時，那些仍然「愛世界」而不願意離開的，就與「世界」一起受罰。所以，要從你的心中毫不憐憫地除掉這些「夢想」，剷平這座「巴比倫城」。

基督徒应该要讨主喜悦（这还用我来告诉你 !?）

人的能力是有限的，所以，不能讨太多人的喜悦。不是爱这个就是恶那个，不是重这个就是轻那个。当人要讨好别人的时候，总是给自己带来很多不方便的地方。连主耶稣在世上也必须只讨天父的喜悦。有一次耶稣的弟弟们试探他，要他和他们一同前往耶路撒冷过住棚节。主耶稣对那些不信的弟弟们说：「我的时候还没有到，你们的时候却常常是方便的。 世人不能恨你们，却憎恨我，因为我指证他们的行为是邪恶的。 你们上去过节吧！我现在不上去过这个节，因为我的时机还没有成熟。(约翰福音 7:6-8 CNV)」
主耶稣讲的和行的都是完全按照天父旨意，所以反对他的人和「天父的时候」都使耶稣基督不便利；基督徒若顺服天父行事为人，也要经常是「不便利」的。世上不信神的人总是便利的，圣徒们不应该活得像他们一样，追寻自我的理想而想用世上的成就来荣耀神；谢谢你们的「好意」，竟然还知道要将一小部分荣耀归给神。

如果连主日要去教会崇拜都这么痛苦了，你怎能说自己是「信得过主」的呢？成为基督徒的开始，就应该学作「爱主的人」，行事为人按主耶稣的命令去行。怎样舍弃自己的方便，以讨神的喜悦；放弃自己的想法，已完成神的旨意。放弃为自己而活的人生，在「不便利」中得生命的成长；这动机完全与信仰的知识程度无关。这样爱主的人，神学帮助他成长，心灵靠近神的性情；不爱主的人，神学帮助他们骄傲，心灵远离神的性情。

当你信了耶稣作救主时，真可以用「自由意志」来决定「爱主」或者「爱自己」；给自己「方便」以讨好自己，或者给自己「不方便」以讨好神。

蒙召全職事奉主

二十年來，不論在美國、在南非或在日本有不少人問過我：「你怎麼肯定神呼召你全職事奉呢？」其實問這類問題的人，都是心中感受一種蒙召做主工人的嚮往，但因種種原因使自己還沒有預備好要回應；我相信全職做主的工人是勉強不來的，主也不勉強人當祂的工人。主的工人都是自願愛主的，雖然當時會像彼得一樣不能自覺自不足，但主必要保守他。我相信主一定會用不同的方式呼召每一個祂的工人。當一個人已經願意回應呼召的時候，就沒有任何一件事能夠改變他那篤定的心，因為有主會親自保守他一生都沒有後悔。當然，有許多人沒有搞清楚，以為全職奉獻是有教會的保證供養，是件佔便宜的事。其實這樣的人都會經歷自己不情願的心所帶來的苦毒，因為被教會當作雇工而不是主的工人。所以，感謝主，當我回應主呼召的時候，我的牧師告訴執事會，教會對我將來的生活是沒有任何保證的。這並沒有嚇倒我，因為不是教會呼召我，而是主親自呼召。十九年來主用許多教會和個人支持過我們事奉，有豐富的時候也有看起來拮据的時候，但一直沒缺乏過；這是主的保證。

看來我還是沒有肯定地回答前面的那個問題：「你怎麼肯定神呼召你全職事奉呢？」其實，簡單地說，我的答案是：「被呼召的人就會知道是被呼召了；不確定的人就是沒有被呼召。」確定的人再有什麼世人羨慕的榮華臨到他，也不會回頭追求世上的榮耀。當我在1995年辭職離開美國電話公司貝爾實驗室的工作時，接受了人事室的問卷調查，其中有一個印象深刻的問題，大略是這樣問的：「如果以後還有機會回到本公司工作，你會願意嗎？」我的答案是：「不會的。」不是因為這公司不好，事實上這是全世界第一的電話通訊公司，如果不是蒙召的緣故，我不會敢如此回答的。也就是在世上如果還有什麼事，可以使你被吸引而離開全職事奉，這就肯定你沒有被呼召。當然人可能是一廂情願的，那就必定會表現出不肯定的情況，因為還沒有愛主到那個程度，所以還不願意為主放棄自己的機會。

蒙召全职事奉主

二十年来，不论在美国、在南非或在日本有不少人问过我：「你怎么肯定神呼召你全职事奉呢？」其实问这类问题的人，都是心中感受一种蒙召做主工人的向往，但因种种原因使自己还没有预备好要回应；我相信全职做主的工人是勉强不来的，主也不勉强人当祂的工人。主的工人都是自愿爱主的，虽然当时会像彼得一样不能自觉自不足，但主必要保守他。我相信主一定会用不同的方式呼召每一个祂的工人。当一个人已经愿意回应呼召的时候，就没有任何一件事能够改变他那笃定的心，因为有主会亲自保守他一生都没有后悔。当然，有许多人没有搞清楚，以为全职奉献是有教会的保证供养，是件占便宜的事。其实这样的人都会经历自己不情愿的心所带来的苦毒，因为被教会当作雇工而不是主的工人。所以，感谢主，当我回应主呼召的时候，我的牧师告诉执事会，教会对我将来的生活是没有任何保证的。这并没有吓倒我，因为不是教会呼召我，而是主亲自呼召。十九年来主用许多教会和个人支持过我们事奉，有丰富的时候也有看起来拮据的时候，但一直没缺乏过；这是主的保证。

看来我还是没有肯定地回答前面的那个问题：「你怎么肯定神呼召你全职事奉呢？」其实，简单地说，我的答案是：「被呼召的人就会知道是被呼召了；不确定的人就是没有被呼召。」确定的人再有什么世人羡慕的荣华临到他，也不会回头追求世上的荣耀。当我在1995年辞职离开美国电话公司贝尔实验室的工作时，接受了人事室的问卷调查，其中有一个印象深刻的问题，大略是这样问的：「如果以后还有机会回到本公司工作，你会愿意吗？」我的答案是：「不会的。」不是因为这公司不好，事实上这是全世界第一的电话通信公司，如果不是蒙召的缘故，我不会敢如此回答的。也就是在世上如果还有什么事，可以使你被吸引而离开全职事奉，这就肯定你没有被呼召。当然人可能是一厢情愿的，那就必定会表现出不肯定的情况，因为还没有爱主到那个程度，所以还不愿意为主放弃自己的机会。

有人这样为你祷告

基督徒若丢弃了良心就会在信仰上失落了，也只好被交在撒但的手里受管教。因此我们必须要为万人、君王和一切有权位的恳求、祷告、代求和感恩，好让我们可以敬虔庄重地过平静安稳的日子。在世上各样的难处下，基督徒都面临信仰生活的挑战。比方在社会败坏的风气下，不贿赂、不走后门寸步难行；不加班、不喝酒应酬工作难保；不做假账、不逃国税生意难做；不结党纷争、暗中害人仕途难伸；不接受性别混乱的观念无法从事任何事业。由于受这类社会形势所逼，稍好一点的基督徒往往是在不同程度上昧着良心作「两面人」，在圣徒们面前一个样子，在世人面前另一个样子；差劲一点的基督徒则丢弃良心而失去了「爱人如己」的信仰了。然而主必要因为创世以前的拣选，以最有效的方式施以管教来挽回祂的儿女。

因此，前述的祷告并不是为着让在位掌权者「信耶稣得救」祷告，而是为了让他们能使他们管辖的社会的邪恶稍微缓和些而祷告，使基督徒们可以敬虔庄重地在这世上平安度日；这些都是在我们的救主　神看来，是美好的，可蒙悦纳的。

现代的教会必定没有一百年前的教会刚强，因为他们注重神的话（圣经）也注重祷告，为社会国家祷告，使圣徒们更加容易敬虔端庄。然而现代的教会重视经历神迹和接受知识教育，希望自己靠主胜过这个世界。可是社会邪恶到一个地步，许多基督徒可能就不愿意靠主，宁可丢弃了良心；因为基督徒误以为政权只是握在「恶者」的手中，其实世上所有的权柄是从  神而来，所以我们可以为着圣徒们的缘故向主祷告、祈求主为他们开一条路好让他们忍受得住。

有人這樣為你禱告

基督徒若丟棄了良心就會在信仰上失落了，也只好被交在撒但的手裏受管教。因此我們必須要為萬人、君王和一切有權位的懇求、禱告、代求和感恩，好讓我們可以敬虔莊重地過平靜安穩的日子。在世上各樣的難處下，基督徒都面臨信仰生活的挑戰。比方在社會敗壞的風氣下，不賄賂、不走後門寸步難行；不加班、不喝酒應酬工作難保；不做假賬、不逃國稅生意難做；不結黨紛爭、暗中害人仕途難伸；不接受性別混亂的觀念無法從事任何事業。由於受這類社會形勢所逼，稍好一點的基督徒往往是在不同程度上昧著良心作「兩面人」，在聖徒們面前一個樣子，在世人面前另一個樣子；差勁一點的基督徒則丟棄良心而失去了「愛人如己」的信仰了。然而主必要因為創世以前的揀選，以最有效的方式施以管教來挽回祂的兒女。

因此，前述的禱告並不是為著讓在位掌權者「信耶穌得救」禱告，而是為了讓他們能使他們管轄的社會的邪惡稍微緩和些而禱告，使基督徒們可以敬虔莊重地在這世上平安度日；這些都是在我們的救主　神看來，是美好的，可蒙悅納的。

現代的教會必定沒有一百年前的教會剛強，因為他們注重神的話（聖經）也注重禱告，爲社會國家禱告，使聖徒們更加容易敬虔端莊。然而現代的教會重視經歷神蹟和接受知識教育，希望自己靠主勝過這個世界。可是社會邪惡到一個地步，許多基督徒可能就不願意靠主，寧可丟棄了良心；因為基督徒誤以為政權只是握在「惡者」的手中，其實世上所有的權柄是主耶穌說：「一個女人，有十個銀幣 ，失去一個，哪能不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著呢？ 既找著了，就請朋友鄰舍來，說：「請大家和我一同歡樂，因為我失去的那個銀幣，已經找到了。」 我告訴你們，因為一個罪人悔改，　神的使者也必這樣為他歡樂。(路加福音 15:8-10)

今天（主日）在北千住教會爲週一決志信主的那位中國人施洗， 感謝主，給我們教會全體為一位「迷失幾十年又被尋回的羊」歡樂的機會。相信 神的使者今天也必這樣為他歡樂。

不能抗拒的命運

不能抗拒的命運

聖經的四福音書裏都記載了主耶穌預言兩個門徒的未來；一位是加略人猶大，另一位是西門彼得。然而兩者都不能逃脫主所為他們預定的處境，猶大出賣主，毫無悔意即使耶穌被判死刑，仍然不信耶穌是彌賽亞，因此只相信耶穌是「無辜人」。而彼得一直不信自己會軟弱失敗，直到三次否認主而應驗了主先前的預言，相信在他矛盾迷惘的感受裏，一定更加想要確信「耶穌是主」。他們二人的結局，真的不在乎定義的，也不在乎奔跑的，只在乎那發憐憫的神。人的確都經歷到一個不可抗拒的命運，凡不認識命運主宰的人是神的仇敵，而認識命運主宰的人則是祂的子民；祂以死亡追趕祂的仇敵，以永生善待祂的子民。

自從始祖亞當以來人都墮落了，人不會努力神所要人做的事，人只想得到爲自己努力；猶大努力自己的旨意去賣主，而彼得努力維護自己的安全而否認主。即使人心裡願意行主的旨意，肉體卻是軟弱的。所以，不信主耶穌的人像猶大一樣，落在不能抗拒的命運中，然而反悔時也不會去尋找耶穌基督所帶來的盼望，還是繼續作自己覺得公義的事，因此出去吊死自殺，以滿足良心的控告。主耶穌說：「尋找的就必尋見，叩門的就給他們開門。」猶大不是不曾聽見耶穌基督的福音，但是他不曾真心相信過耶穌的話。耶穌早就說：「我不是揀選了你們十二個人嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」 耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的，因為他雖然是十二門徒之一，卻要出賣耶穌(約 6:70, 71 CNV)。這要應驗經上的話「那吃我飯的，用他的腳踢我」必須應驗。 (約 13:18 CNV) 可見，作門徒（基督徒）不一定是蒙揀選得耶穌基督的救恩。耶穌也曾對十二門徒說：「你們是潔淨的，但不是人人都是這樣。」因為耶穌知道誰要出賣他，所以他說：「你們不是人人都是潔淨的」。 (約 13:10, 11 CNV) 因此，在  神預先的安排之下，要如此發生，就必定會應驗。如果　神有意要顯明他的忿怒，彰顯他的大能，而多多容忍那可怒、預備遭毀滅的器皿， 為了要使他豐盛的榮耀，彰顯在那蒙恩、早已預備要得榮耀的器皿上，這又有甚麼不可呢？ (羅 9:22, 23 CNV)

西門．彼得對耶穌說：「主啊，你往哪裡去？」耶穌回答：「我去的地方，你現在不能跟著我去，但後來卻要跟著我去。」 彼得說：「主啊，為甚麼我現在不能跟著你去？為了你，我捨命也願意！」耶穌說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在告訴你，雞叫之前，你必定三次不認我。」(約翰福音 13:36-38 CNV)  主耶穌事先的預言，使彼得後來無法避免在雞叫以前三次不認主。然而主耶穌事前也說：「西門，西門，撒但設法要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣； 但我已經為你祈求，叫你的信心不至失掉。你回頭的時候，要堅固你的弟兄。」 (路加 22:31, 32 CNV)主耶穌沒有爲「魔鬼」猶大禱告，也沒有預言他還會得救，所以他就照著自己的旨意，往滅亡的路直奔；而主爲彼得禱告，並且預言他必回頭。顯然猶大不是屬祂的，而彼得是屬祂的；主愛屬祂的人，就愛他們到底。

聖經向我們見證，信與不信的都經驗了這個不可抗拒的命運，想想你的自由與努力有多少功效。但在神的恩典裏，自由和努力卻是非常關鍵的。簡而言之，猶大和彼得的差別是：一個被撇棄、一個蒙恩典。所以，現今信主的人要在這恩典裏，努力向著標桿直跑，沒有時間爲不信耶穌的打抱不平，而要真心為他們禱告吧：如果他們蒙了揀選，求主及早呼召他們，如果沒有，也求主給我們恩典可以繼續愛他們。你若沒有彼得那「無知的愛主」，怎能看到自己的墮落無能呢？勸你多多努力以至於你必知道需要「向主祈求」，求祂給你恩典，祂也會快快地就賜給你了。

不能抗拒的命运

不能抗拒的命运

圣经的四福音书里都记载了主耶稣预言两个门徒的未来；一位是加略人犹大，另一位是西门彼得。然而两者都不能逃脱主所为他们预定的处境，犹大出卖主，毫无悔意即使耶稣被判死刑，仍然不信耶稣是弥赛亚，因此只相信耶稣是「无辜人」。而彼得一直不信自己会软弱失败，直到三次否认主而应验了主先前的预言，相信在他矛盾迷惘的感受里，一定更加想要确信「耶稣是主」。他们二人的结局，真的不在乎定义的，也不在乎奔跑的，只在乎那发怜悯的神。人的确都经历到一个不可抗拒的命运，凡不认识命运主宰的人是神的仇敌，而认识命运主宰的人则是祂的子民；祂以死亡追赶祂的仇敌，以永生善待祂的子民。

自从始祖亚当以来人都堕落了，人不会努力神所要人做的事，人只想得到为自己努力；犹大努力自己的旨意去卖主，而彼得努力维护自己的安全而否认主。即使人心里愿意行主的旨意，肉体却是软弱的。所以，不信主耶稣的人像犹大一样，落在不能抗拒的命运中，然而反悔时也不会去寻找耶稣基督所带来的盼望，还是继续作自己觉得公义的事，因此出去吊死自杀，以满足良心的控告。主耶稣说：「寻找的就必寻见，叩门的就给他们开门。」犹大不是不曾听见耶稣基督的福音，但是他不曾真心相信过耶稣的话。耶稣早就说：「我不是拣选了你们十二个人吗？但你们中间有一个是魔鬼。」 耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的，因为他虽然是十二门徒之一，却要出卖耶稣(约 6:70, 71 CNV)。这要应验经上的话「那吃我饭的，用他的脚踢我」必须应验。 (约 13:18 CNV) 可见，作门徒（基督徒）不一定是蒙拣选得耶稣基督的救恩。耶稣也曾对十二门徒说：「你们是洁净的，但不是人人都是这样。」因为耶稣知道谁要出卖他，所以他说：「你们不是人人都是洁净的」。 (约 13:10, 11 CNV) 因此，在  神预先的安排之下，要如此发生，就必定会应验。如果　神有意要显明他的忿怒，彰显他的大能，而多多容忍那可怒、预备遭毁灭的器皿， 为了要使他丰盛的荣耀，彰显在那蒙恩、早已预备要得荣耀的器皿上，这又有甚么不可呢？ (罗 9:22, 23 CNV)

西门．彼得对耶稣说：「主啊，你往哪里去？」耶稣回答：「我去的地方，你现在不能跟着我去，但后来却要跟着我去。」 彼得说：「主啊，为甚么我现在不能跟着你去？为了你，我舍命也愿意！」耶稣说：「你愿意为我舍命吗？我实实在在告诉你，鸡叫之前，你必定三次不认我。」(约翰福音 13:36-38 CNV)  主耶稣事先的预言，使彼得后来无法避免在鸡叫以前三次不认主。然而主耶稣事前也说：「西门，西门，撒但设法要得着你们，好筛你们像筛麦子一样； 但我已经为你祈求，叫你的信心不至失掉。你回头的时候，要坚固你的弟兄。」 (路加 22:31, 32 CNV)主耶稣没有为「魔鬼」犹大祷告，也没有预言他还会得救，所以他就照着自己的旨意，往灭亡的路直奔；而主为彼得祷告，并且预言他必回头。显然犹大不是属祂的，而彼得是属祂的；主爱属祂的人，就爱他们到底。

圣经向我们见证，信与不信的都经验了这个不可抗拒的命运，想想你的自由与努力有多少功效。但在神的恩典里，自由和努力却是非常关键的。简而言之，犹大和彼得的差别是：一个被撇弃、一个蒙恩典。所以，现今信主的人要在这恩典里，努力向着标杆直跑，没有时间为不信耶稣的打抱不平，而要真心为他们祷告吧：如果他们蒙了拣选，求主及早呼召他们，如果没有，也求主给我们恩典可以继续爱他们。你若没有彼得那「无知的爱主」，怎能看到自己的堕落无能呢？劝你多多努力以至于你必知道需要「向主祈求」，求祂给你恩典，祂也会快快地就赐给你了。

可以喜樂的命運

可以喜樂的命運

在閱讀此文之前，你需要先放下馬丁路德或任何偉大的神學家說過的話，用聖經的經文來衡量以下的分享：

在東方的伊甸，主  神栽了一個園子(創 2:8上 )；這必定是在創世以前按著  神早已預定好的計劃做的。祂所造野地所有的活物中，伊甸園中的「蛇」是最靈巧的(創 3:1上) ，而且有「自由意志」做任何事，包括去試探人都是出於牠自己的決定，所以事後主神審判了牠。主 神把那按著神自己的形象和樣式所造的人，放在那園子裏受試探；這也必定是在創世以前就已經預定的事，而且人必要敗在牠「靈巧」的試探之下。因為  神是信實的，祂不許可自己「靈巧善變」，所以神也沒有將「靈巧善變」分賜給人（就是祂的兒子），但祂將這樣的特性賦予祂的創造物。神事先告訴亞當不可吃園中的禁果（能知善惡樹的果子），然而人可以自由地決定要吃或不吃任何園中的果子。人有選擇吃和不吃禁果的自由，同時也有完全的自由，可以選擇吃在禁果樹旁的生命樹的果子和所有其它的果子。但是人卻一定會選擇先吃禁果，因為在那絕對比人還要更靈巧的「蛇」面前，人失去了「二選一」的自由度，因為那「靈巧的蛇」一定會主動纏著人討論禁果的事，使人沒有機會吃生命樹的果子。因此墮落是必然的；這也是在創世以前就預定要成就的。也就是「蛇」靈巧到一個地步，使人沒有機會先摘那就在旁邊的生命樹的果子。因此，主耶穌也要祂的門徒在世上「靈巧像蛇」；這表示人不俱有「蛇」的靈巧，需要像伊甸園「會說話的蛇」學習「靈巧」，才能比世上的人更靈巧，像主和本丟比拉多的對話一樣。約翰福音18章記載彼拉多審問耶穌，耶穌卻能站在主導的地位上，用問題回答審問，說：「這話是你自己說的，還是別人對你說到我的呢？（34）」又更靈活地用問話的彼拉多說過的話來回答，說：「我是王，你已經說了 。（37)」

人被造，的確有完全的自由意志，由「你我有自由的思想」可以就證明，但是這擁有「完全自由意志」的人，活在  神所造的世界裏有多大的「自由度」，這也是你我可以自己作見證的。在這人墮落犯罪之後，主 神沒有使人失去「自由意志」，而是再度縮小人的「自由度」。因為祂說：「那人和我們中間的一個相似，能知善惡；現在恐怕他伸出手來，摘取生命樹上的果子吃，就永遠活著。」（這表示主   神並沒有要廢除人的自由意志，因此還有可能伸手摘生命樹的果子。）主　神就把他們 趕出伊甸園，去耕種他自己也是從那裡出來的地土。 於是把亞當驅逐出去，又派基路伯在伊甸園的東邊，拿著旋轉發火燄的劍，把守到生命樹去的路。 (創 3:22-24) 

人在「自由意志」的主導之下，可以做出偉大的計劃，但是行出來卻由不得他（羅7：18），因為在墮落的性情裡沒有良善，沒有可以執行「偉大計劃」的能力；就是在執行上沒有能力來支持人的「自由度」。這也是人言行不一致的原因；不論任何人都一樣。表明人有完全的自由意志，但是卻失去了「自由度」；在得救的事上更是如此。所以，主說：「你們聽了又聽，卻不明白； 看了又看，卻不曉得。 (賽 6:9)」聖經上記載主耶穌對外人講道只用比喻（可4：10—12），這使人用「自由意志」決定信耶穌的「自由度」完全被取消了，人心就必顯出剛硬不信的「原罪」的本質。因此人信耶穌作救主的原因是主  神的「自由意志」，在創世以前就預定了被揀選和被撇棄的名單；這也是聖經裡不需要提出「人有完全的自由意志」的原因。

所以，神要呼召祂所預定的人的時候，只要安排好合適那人的境遇，並在他心裡向他顯現，他就可以感受到「完全自主的自由意志」的「自由度」增加了，可以作出是有功效地選擇。使「尋找的，可以尋見」，就像是 神再次讓人再回到伊甸園裡去，站在生命樹下自由地摘取生命樹的果子吃。因此，大部分人的得救經歷都感受到「自由意志」的角色，然而卻是在  神完全的計劃和掌控人的「自由度」之下，使人在不知不覺中無法逃脫祂的旨意。也因此，人沒有感受到自己好像是個機器人，完全沒有自由地在主的指令之下被操作。那麼，基督徒的禱告、許願、努力、傳福音、悔改等都可以是真實的事奉與敬拜，而不只是「照本宣科」的一個死板的信仰。反而是一生過著與神同住事奉主的生活。

我相信連我今天這樣「苦口婆心」要告訴你們這個信息也都是主預定；你的信與不信也都是預定的。

可以喜乐的命运

在阅读此文之前，你需要先放下马丁路德或任何伟大的神学家说过的话，用圣经的经文来衡量以下的分享：

在东方的伊甸，主  神栽了一个园子(创 2:8上 )；这必定是在创世以前按着  神早已预定好的计划做的。祂所造野地所有的活物中，伊甸园中的「蛇」是最灵巧的(创 3:1上) ，而且有「自由意志」做任何事，包括去试探人都是出于牠自己的决定，所以事后主神审判了牠。主 神把那按着神自己的形象和样式所造的人，放在那园子里受试探；这也必定是在创世以前就已经预定的事，而且人必要败在牠「灵巧」的试探之下。因为  神是信实的，祂不许可自己「灵巧善变」，所以神也没有将「灵巧善变」分赐给人（就是祂的儿子），但祂将这样的特性赋予祂的创造物。神事先告诉亚当不可吃园中的禁果（能知善恶树的果子），然而人可以自由地决定要吃或不吃任何园中的果子。人有选择吃和不吃禁果的自由，同时也有完全的自由，可以选择吃在禁果树旁的生命树的果子和所有其它的果子。但是人却一定会选择先吃禁果，因为在那绝对比人还要更灵巧的「蛇」面前，人失去了「二选一」的自由度，因为那「灵巧的蛇」一定会主动缠着人讨论禁果的事，使人没有机会吃生命树的果子。因此堕落是必然的；这也是在创世以前就预定要成就的。也就是「蛇」灵巧到一个地步，使人没有机会先摘那就在旁边的生命树的果子。因此，主耶稣也要祂的门徒在世上「灵巧像蛇」；这表示人不俱有「蛇」的灵巧，需要像伊甸园「会说话的蛇」学习「灵巧」，才能比世上的人更灵巧，像主和本丢比拉多的对话一样。约翰福音18章记载彼拉多审问耶稣，耶稣却能站在主导的地位上，用问题回答审问，说：「这话是你自己说的，还是别人对你说到我的呢？（34）」又更灵活地用问话的彼拉多说过的话来回答，说：「我是王，你已经说了 。（37)」

人被造，的确有完全的自由意志，由「你我有自由的思想」可以就证明，但是这拥有「完全自由意志」的人，活在  神所造的世界里有多大的「自由度」，这也是你我可以自己作见证的。在这人堕落犯罪之后，主 神没有使人失去「自由意志」，而是再度缩小人的「自由度」。因为祂说：「那人和我们中间的一个相似，能知善恶；现在恐怕他伸出手来，摘取生命树上的果子吃，就永远活着。」（这表示主   神并没有要废除人的自由意志，因此还有可能伸手摘生命树的果子。）主　神就把他们 赶出伊甸园，去耕种他自己也是从那里出来的地土。 于是把亚当驱逐出去，又派基路伯在伊甸园的东边，拿着旋转发火燄的剑，把守到生命树去的路。 (创 3:22-24) 

人在「自由意志」的主导之下，可以做出伟大的计划，但是行出来却由不得他（罗7：18），因为在堕落的性情里没有良善，没有可以执行「伟大计划」的能力；就是在执行上没有能力来支持人的「自由度」。这也是人言行不一致的原因；不论任何人都一样。表明人有完全的自由意志，但是却失去了「自由度」；在得救的事上更是如此。所以，主说：「你们听了又听，却不明白； 看了又看，却不晓得。 (赛 6:9)」圣经上记载主耶稣对外人讲道只用比喻（可4：10—12），这使人用「自由意志」决定信耶稣的「自由度」完全被取消了，人心就必显出刚硬不信的「原罪」的本质。因此人信耶稣作救主的原因是主  神的「自由意志」，在创世以前就预定了被拣选和被撇弃的名单；这也是圣经里不需要提出「人有完全的自由意志」的原因。

所以，神要呼召祂所预定的人的时候，只要安排好合适那人的境遇，并在他心里向他显现，他就可以感受到「完全自主的自由意志」的「自由度」增加了，可以作出是有功效地选择。使「寻找的，可以寻见」，就像是 神再次让人再回到伊甸园里去，站在生命树下自由地摘取生命树的果子吃。因此，大部分人的得救经历都感受到「自由意志」的角色，然而却是在  神完全的计划和掌控人的「自由度」之下，使人在不知不觉中无法逃脱祂的旨意。也因此，人没有感受到自己好像是个机器人，完全没有自由地在主的指令之下被操作。那么，基督徒的祷告、许愿、努力、传福音、悔改等都可以是真实的事奉与敬拜，而不只是「照本宣科」的一个死板的信仰。反而是一生过着与神同住事奉主的生活。

我相信连我今天这样「苦口婆心」要告诉你们这个信息也都是主预定；你的信与不信也都是预定的。

被神撇起的世界

世上有许多人故意不认识　神，　神就任凭他们存着败坏的心，去作那些不正当的事。他们有完全的自由行各样  神所痛恨的事， 虽然明明知道行这些事的人，　神判定他们是该死的，然而他们不单自己去行，也喜欢别人去行。 这些人充满了各样的不义、邪恶、贪心、阴险；满怀嫉妒、凶杀、好斗、欺诈、幸灾乐祸；又是好说谗言的、 毁谤人的、憎恨　神的、凌辱人的、傲慢的、自夸的、制造恶事的、忤逆父母的、 冥顽不灵的、不守信用的、冷酷无情的、没有恻隐之心的。 

在这状况下的人，神用地上的掌权者为他们设下进「天国的门禁」。神让他们可以自由地行可憎的事，甚至让地上的执政者保守他们的「人权」，以使他们少亵渎神。因为他们已经在「神许可的日子」里，在世上做尽了自己想做的事。同时他们也是主  神的「刀」，在神安排的境遇中，他们伤害别人也被人伤害，杀害别人也被人杀害。他们喜欢这样拥有「自由意志」的生活，也鼓励别人都这样行。这难道不是神给人的公平吗？在其中的人不也都觉得很好吗？

这就是圣经中所说的「世界」，也是你我周围的社会现象。即使已经如此了，有人还亵渎神控告祂不公平；神已经将人想要的都给尽了，还有什么更多可以得的呢？其实，这世上的人已经享尽了人所能享受的乐子，作尽了人所能的恶事，赚尽了天下公认的财宝；因为不论你做甚新鲜事儿，都曾经有人做过了。如果在世界上的这些事，你一定要亲自作一作才不亵渎神，神也不必阻挡你，但必定有许多和你一样的人会来与你竞争。在这样的世界里，难怪说「没有神」也没有受到什么报应；因为神向他们隐藏，任凭他们行可憎的事，可以享受世上各样幸福与荣华。这是个「被神撇弃的世界」的特征。

主耶稣说「我的国不属于这世界」，能懂了吗？

基督徒们！现在知道为什么不要爱世界了吗？

就要知道我是耶和華

出埃及記7:5，主 神說：「我伸手攻擊埃及，將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就要知道我是耶和華。」 在此經文中，「埃及人就要知道我是耶和華」這句話是什麼意思呢？「耶和華」是個名字，難道神把一個人或民族打敗了，那麼那被打敗的就會自動知道打贏他們的神的名字？像這樣的表達法在聖經裡出現了大概69次，如果隨意放過這個疑問，我懷疑我們真的能從讀經越來越認識神。

從聖經裡歸納出一個神和祂的百姓取名字的特點，就是名字就是那受造物的意義。例如，第一個人的名字叫「亞當」，因為他是由塵土造的，而希伯來文「亞當」的意思就是塵土。又例如「亞伯拉罕」這名字的意思是萬國的父；還有許多，不勝枚舉。因此，要用一個名字來表達無限意義的神是不可能的，但為了人類語言的溝通，所以，姑且用受造物能明白的名稱；然而說到這個名稱時，仍然是代表神自己。所以，「耶和華」這名雖然沒有人能確實知道其正確發音和其意思，但它必定代表神自己。

另一面，在希伯來文中「yeda（知道）」這字意是「深刻體驗」的意思；此一字用在男女關係時，是發生性關係的意思。因此「知道我是耶和華」應該解釋為「深刻體驗到我是誰」。所以類似出埃及記7：5的經文：「我向埃及伸手，把以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就必知道我是耶和華。」就應該解釋為：「我向埃及伸手，把以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就必深刻體驗到我是誰。」也因此，在聖經中不論是用在背叛的以色列人或者自傲的外邦人身上，神都是藉著擊打他們而使他們深刻體驗 神是誰。他們雖然仍然不知道神的名字 ，但卻在痛苦和失敗中深刻體驗神的可畏。

就要知道我是耶和华

出埃及记7:5，主 神说：“我伸手攻击埃及，将以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就要知道我是耶和华。” 在此经文中，“埃及人就要知道我是耶和华”这句话是什么意思呢？“耶和华”是个名字，难道神把一个人或民族打败了，那么那被打败的就会自动知道打赢他们的神的名字？像这样的表达法在圣经里出现了大概69次，如果随意放过这个疑问，我怀疑我们真的能从读经越来越认识神。

从圣经里归纳出一个神和祂的百姓取名字的特点，就是名字就是那受造物的意义。例如，第一个人的名字叫“亚当”，因为他是由尘土造的，而希伯来文“亚当”的意思就是尘土。又例如“亚伯拉罕”这名字的意思是万国的父；还有许多，不胜枚举。因此，要用一个名字来表达无限意义的神是不可能的，但为了人类语言的沟通，所以，姑且用受造物能明白的名称；然而说到这个名称时，仍然是代表神自己。所以，“耶和华”这名虽然没有人能确实知道其正确发音和其意思，但它必定代表神自己。

另一面，在希伯来文中“yeda（知道）”这字意是“深刻体验”的意思；此一字用在男女关係时，是发生性关係的意思。因此“知道我是耶和华”应该解释为“深刻体验到我是谁”。所以类似出埃及记7：5的经文：“我向埃及伸手，把以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就必知道我是耶和华。”就应该解释为：“我向埃及伸手，把以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就必深刻体验到我是谁。”也因此，在圣经中不论是用在背叛的以色列人或者自傲的外邦人身上，神都是藉着击打他们而使他们深刻体验 神是谁。他们虽然仍然不知道神的名字 ，但却在痛苦和失败中深刻体验神的可畏。

不要把「聖物」給狗

聖物是舊約律法之下的獻祭後得回來的祭肉，按神給的律法規定是要潔淨的人在潔淨的地方吃；這充分表達了神人同住的榮耀恩典。如果不按規矩吃，這個獻祭就不被主悅納，而且不潔的人吃了聖物是要被翦除的。（參見利未記7:11-21）

馬太福音7:6，主耶穌說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」
狗和豬吃人給的食物是「聖俗不分」、「貴賤不察」的，但也不是什麼都吃的。狗有「狗的喜好」，豬有「豬的喜好」；牲畜的價值標準與人完全不同。人所寶愛的不見得動物會欣賞；其實不潔的狗不吃聖物，真是算牠「狗命」好，不然牠要被翦除的。使徒保羅說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？ 基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？ （林後6:14-15）亦即我們所寶愛的，不見得能被不信的人所欣賞。

因此，傳福音的時候，並不是什麼都可以講。有許多我們所寶愛的恩典與真理都是「聖物」，「三位一體」、「預定揀選」、「為主撇下的一切」的真理或從主來的不配得的普遍恩典等，這些都是「聖物」，是我們在神面前享受的；都不是「不信的人」會欣賞或者可以靠著得救的。其實這一切都是他們「心中運行的邪靈」所痛恨的，不但不能幫助他們認識神，反而絆倒他們，使他們更痛恨神；就像我們把這些「聖物」丟給狗而被反咬一口，那是我們的不順服主的勸告，而不是為義受逼迫。

那麼傳福音時要傳什麼呢？應該和主耶穌的天國的福音一樣，傳揚「耶穌」是基督（彌賽亞），從神那裡來的聖者（獨生愛子），被釘死十字架第三天從死裡復活。活著就信祂的人必要復活，永遠不死得永生。不信的人罪已經定了，靈魂永遠在滅亡裏；這是神愛世人的福音。以此爲傳福音的內容主體，所有可以闡明這個主題的內容而不是「聖物」的，都可以加進傳福音的信息。畢竟傳這樣正確的福音的人才是有傳福音恩賜和職責的人，而得救是神的預定與揀選。那麼，如果你只愛傳其他的內容，那麼主應該沒有給你傳福音的恩賜與責任。聖經裏不斷教導我們「傳福音」是恩賜也是責任（弗4:11-13；林前9:16-17），而不是有無愛靈魂的心；我不知道聖經裏有說到人必須「愛靈魂」才能傳好福音；倒知道有人一生傳福音，最後才知道主根本不認識他。（馬太福音7:21-23）傳福音的人最大的恩賜是，忠心到底向人傳講福音，人都不信的時候不氣餒，繼續找到有人要信的地方積極傳揚。（馬太福音10:14）

不要把「圣物」给狗

圣物是旧约律法之下的献祭后得回来的祭肉，按神给的律法规定是要洁净的人在洁净的地方吃；这充分表达了神人同住的荣耀恩典。如果不按规矩吃，这个献祭就不被主悦纳，而且不洁的人吃了圣物是要被翦除的。（参见利未记7:11-21）

马太福音7:6，主耶稣说：「不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕牠践踏了珍珠，转过来咬你们。」
狗和猪吃人给的食物是「圣俗不分」、「贵贱不察」的，但也不是什么都吃的。狗有「狗的喜好」，猪有「猪的喜好」；牲畜的价值标准与人完全不同。人所宝爱的不见得动物会欣赏；其实不洁的狗不吃圣物，真是算牠「狗命」好，不然牠要被翦除的。使徒保罗说：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？ 基督和彼列有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？ （林后6:14-15）亦即我们所宝爱的，不见得能被不信的人所欣赏。

因此，传福音的时候，并不是什么都可以讲。有许多我们所宝爱的恩典与真理都是「圣物」，「三位一体」、「预定拣选」、「为主撇下的一切」的真理或从主来的不配得的普遍恩典等，这些都是「圣物」，是我们在神面前享受的；都不是「不信的人」会欣赏或者可以靠着得救的。其实这一切都是他们「心中运行的邪灵」所痛恨的，不但不能帮助他们认识神，反而绊倒他们，使他们更痛恨神；就像我们把这些「圣物」丢给狗而被反咬一口，那是我们的不顺服主的劝告，而不是为义受逼迫。

那么传福音时要传什么呢？应该和主耶稣的天国的福音一样，传扬「耶稣」是基督（弥赛亚），从神那里来的圣者（独生爱子），被钉死十字架第三天从死里复活。活着就信祂的人必要复活，永远不死得永生。不信的人罪已经定了，灵魂永远在灭亡里；这是神爱世人的福音。以此为传福音的内容主体，所有可以阐明这个主题的内容而不是「圣物」的，都可以加进传福音的信息。毕竟传这样正确的福音的人才是有传福音恩赐和职责的人，而得救是神的预定与拣选。那么，如果你只爱传其他的内容，那么主应该没有给你传福音的恩赐与责任。圣经里不断教导我们「传福音」是恩赐也是责任（弗4:11-13；林前9:16-17），而不是有无爱灵魂的心；我不知道圣经里有说到人必须「爱灵魂」才能传好福音；倒知道有人一生传福音，最后才知道主根本不认识他。（马太福音7:21-23）传福音的人最大的恩赐是，忠心到底向人传讲福音，人都不信的时候不气馁，继续找到有人要信的地方积极传扬。（马太福音10:14）