聖經中的基督

在舊約時代，以色列王是「主所立的基督（受膏者）」[詩篇2:2]。「基督」要帶領 神的百姓，依靠主與仇敵爭戰。因為主曾與亞伯拉罕立約，使迦南地永遠歸以色列，他們守主的約就必蒙主保護。主也必親自為他們與仇敵爭戰得勝，所以，完全信賴主的承諾的必然得福。那麼，舊約時代以色列中順服主的君王，就都是預表「基督耶穌」；但他不像舊約時代以色列國的那些「基督」（君王），他是天國的獨一君王。人間的以色列君王各個都有罪，唯有他是「無罪」的基督，而且他的國不屬這世界，他來世上是為著信他的人的罪孽代死。（主耶穌在世上的時代，猶太人中相信他的，多數都誤以為他是要來作以色列國的「基督」。）

基督耶穌本來就是那位創造萬有榮耀的主，在兩千年前「降卑為人」，成了「主所立的基督」。祂復活升天之後，藉著聖靈帶領「新約的百姓」，使他們學習全心順服主基督耶穌的吩咐，而主必為祂的百姓戰勝屬靈仇敵，直到世界的末了。當祂突然親自再來時，就要與地上受撒但迷惑的列國爭戰並且得勝，拯救祂的百姓脫離攻擊。並且憑著祂的「生命冊」和「案卷」，審判世世代代所有人的靈魂。使在祂的冊上有名字的人都進入永遠的聖城新耶路撒冷，其他的人進入永刑的火湖。

所以，當乘著 神還接納的時候，人應當信耶穌就是神差來的「基督」，來向祂真心悔改，因為「你若轉向祂，祂必轉向你」，賜給凡信祂的人「永生」。然而，凡已經受洗禮的人，要離開基督道理的開端，竭力進入完全；做個愛主又愛人的人。

圣经中的基督

在旧约时代，以色列王是「主所立的基督（受膏者）」[诗篇2:2]。「基督」要带领 神的百姓，依靠主与仇敌争战。因为主曾与亚伯拉罕立约，使迦南地永远归以色列，他们守主的约就必蒙主保护。主也必亲自为他们与仇敌争战得胜，所以，完全信赖主的承诺的必然得福。那么，旧约时代以色列中顺服主的君王，就都是预表「基督耶稣」；但他不像旧约时代以色列国的那些「基督」（君王），他是天国的独一君王。人间的以色列君王各个都有罪，唯有他是「无罪」的基督，而且他的国不属这世界，他来世上是为着信他的人的罪孽代死。（主耶稣在世上的时代，犹太人中相信他的，多数都误以为他是要来作以色列国的「基督」。）

基督耶稣本来就是那位创造万有荣耀的主，在两千年前「降卑为人」，成了「主所立的基督」。祂复活升天之后，借着圣灵带领「新约的百姓」，使他们学习全心顺服主基督耶稣的吩咐，而主必为祂的百姓战胜属灵仇敌，直到世界的末了。当祂突然亲自再来时，就要与地上受撒但迷惑的列国争战并且得胜，拯救祂的百姓脱离攻击。并且凭着祂的「生命册」和「案卷」，审判世世代代所有人的灵魂。使在祂的册上有名字的人都进入永远的圣城新耶路撒冷，其他的人进入永刑的火湖。

所以，当乘着 神还接纳的时候，人应当信耶稣就是神差来的「基督」，来向祂真心悔改，因为「你若转向祂，祂必转向你」，赐给凡信祂的人「永生」。然而，凡已经受洗礼的人，要离开基督道理的开端，竭力进入完全；做个爱主又爱人的人。

基督公义的审判

「最后审判」是圣经中非常重要的真理，因为它可以带给圣徒们警惕，以至于能够走在信仰的正路上，将来可以坦然无惧地面对主的审判。也可以警告世上不信的人，悔改信耶稣做救主得永生。

首先，父神将审判的权柄交给了基督耶稣，因为在约翰福音5:22如此说:「父不审判人，却已经把审判的权柄完全交给子。」然而基督教里常有编造主所没有说的话，比如，基督徒和非基督徒有不一样的审判；或基督徒不必受审判了；或通过审判全体都是一样的结局；或不信的人结局都是一样的。主耶稣从来没有说过祂要分两次或多次的「最后审判」。有人用彼得前书4:17想要支持「多次最后审判」的说法，然而这段经文：「因为审判从　神的家开始，就在这时候了。如果先从我们起头，那不信从　神福音的人，结局将要怎样呢？」，它只是说明「最后审判」中的先后顺序，而不是有好几次审判。有人强调基督徒受「基督台前」的审判，不信的人受「白色大宝座」的审判。这是人不公义的侥幸心理作祟，好像成了「基督徒」以后，就可以任意妄为，而主耶稣基督要用一个特别的「基督台前」的审判来包庇他们。再加上对罗马书8:1的误解，断章取义地将「那些在耶稣基督里的人就不被定罪了」解释成，只要是基督徒就什么行为都没有关系了，不必为自己的行为负责，因为再「不被定罪了」。这些讲法都不合圣经的启示，而且扭曲抹黑了主基督公义的性情。

根据圣经上的一致的启示，最后万有结束的时候，只有一个审判；就是在「基督的台前（林后5:10）」，也是「白色的大宝座（启示录20:11）」。因为人人都要必须出现在白色大宝座前受审，而且得救与否的名册（生命册）和人的行为记录（案卷）都在那里（启示录20:12）。基督在白色大宝座上审判时，是完全公正的（连天地都从他面前逃避）。祂根据各人在地上所行的，或善或恶受报：在永远的天家里，主赐所有人不同程度的喜乐；在永刑的地狱里，主定所有不信的人不同程度的永刑。

那么，让我们来看灭亡的人在地狱里受的永刑。一般人不喜欢基督徒讲地狱的永罚，因为讲得非常不公平——社会上的良民因不信耶稣做救主，将来在地狱里就和作奸犯科的江洋大盗一样结局。所以，主基督的公义审判就变成了无稽之谈。其实，从圣经里可以看出，主对罪恶的刑罚是因人而异，根据各人在世上的恶行，定下不同程度的刑罚。例如，根据马太福音11:20-24所述：

20那时，耶稣开始责备那些他曾在那里行过许多神迹的城，因为它们不肯悔改：21“哥拉逊啊，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！在你们那里行过的神迹，如果行在推罗和西顿，它们早已披麻蒙灰悔改了。22但我告诉你们，在审判的日子，推罗和西顿所受的，比你们还轻呢。23迦百农啊！你会被高举到天上吗？你必降到阴间。在你那里行过的神迹，如果行在所多玛，那城还会存留到今天。24但我告诉你们，在审判的日子，所多玛那地方所受的，比你还轻呢。”

在这段经文里用了两次「 比你还轻呢」的片语，表示刑罚是因人而异且有「轻重」之分。另外，在路加福音12:47-48如此说：

47那仆人知道主人的意思，却不预备，也不照他的意思行，必多受责打；48但那不知道的，虽然作了该受责打的事，也必少受责打。多给谁就向谁多取，多讬谁就向谁多要。

在这里两个仆人犯错的程度不同，所以主用了「 多受责打」和「少受责打」表达两个不同程度的刑罚。另外在路加福音20:47如此说：「他们吞没了寡妇的房产，又用冗长的祷告作掩饰。这等人必受更重的刑罚。」这里的「更重的刑罚」，就是在将来所受地狱刑罚的程度上「更重」的意思。

根据这些经文可知将来在地狱里的受刑罚的程度，是依据那人在世上犯下的罪的严重性为准则；这显明主基督在审判罪恶时，是完全公平正直的。祂从不偏待人，即使对待不义的人，也不稍微放松，否则就不能为受屈的人向恶人报仇申冤了。

另一方面，得救的人在受审判时，所得的赏赐也不是「齐头的平等」，而是根据在世上所行的有不同程度的奖赏。例如但以理书12:1-3所说：

1“那时保护你同胞的伟大护卫天使米迦勒必站起来；并且必有患难的时期，是立国以来直到那时未曾有过的。那时你的同胞中名字记录在册上的，都必得拯救。2必有许多睡在尘土中的人醒过来，有的要得永生，有的要受羞辱，永远被憎恶。3那些有智慧的必发光，好像穹苍的光体；那些使许多人归义的必发光，如同星星，直到永永远远。

那么经文中「那些有智慧的」和「那些使许多人归义的」，他们只是在基督审判台前的一部分人而已；他们会得到永远的奖赏。这表示赏赐也是因人的表现而有分别，就像哥林多后书9:9说：「他广施钱财，赒济穷人；他的仁义，存到永远。」但也有得救的人一点奖赏都没得到，自己还受亏损，就像哥林多前书3:15说的，「如果有人的工程被烧毁，他就要受亏损；自己却要得救，只是要像从火里经过一样。」甚至还有更糟糕的，就是一定会有许多人以为自己得救了，但做审判官的主基督却是从来不认识他们（马太福音7:21-23）。所以，身为基督徒的圣徒们，千万不要不顺服耶稣基督的话；没有与主合一而忙碌在「自己奉主名」所作的许多事上。这样的人只有等「最后的审判」时，生命册里的名单公布，才能知道自己是得救还是不得救。

简言之，完全公义的基督在白色大宝座上审判时，根据各人在地上所行的，或善或恶受报：

在永远的天家里，主赐所有人不同程度的喜乐。

在永刑的地狱里，主定所有人不同程度的刑罚。

基督公義的審判

「最後審判」是聖經中非常重要的真理，因為它可以帶給聖徒們警惕，以至於能夠走在信仰的正路上，將來可以坦然無懼地面對主的審判。也可以警告世上不信的人，而悔改信耶穌做救主得永生。

首先，父神將審判的權柄交給了基督耶穌，因為在約翰福音5:22如此說:「父不審判人，卻已經把審判的權柄完全交給子。」然而基督教裡常有編造主所沒有說的話，比如，基督徒和非基督徒有不一樣的審判；或基督徒不必受審判了；或通過審判全體都是一樣的結局；或不信的人結局都是一樣的。主耶穌從來沒有說過祂要分兩次或多次的「最後審判」。有人用彼得前書4:17想要支持「多次最後審判」的說法，然而這段經文：「因為審判從　神的家開始，就在這時候了。如果先從我們起頭，那不信從　神福音的人，結局將要怎樣呢？」，它只是說明「最後審判」中的先後順序，而不是有好幾次審判。有人強調基督徒受「基督台前」的審判，不信的人受「白色大寶座」的審判。這是人不公義的僥倖心理作祟，好像成了「基督徒」以後，就可以任意妄為，而主耶穌基督要用一個特別的「基督台前」的審判來包庇他們。再加上對羅馬書8:1的誤解，斷章取義地將「那些在耶穌基督裡的人就不被定罪了」解釋成，只要是基督徒就什麼行為都沒有關係了，不必為自己的行為負責，因為再「不被定罪了」。這些講法都不合聖經的啓示，而且扭曲抹黑了主基督公義的性情。

根據聖經上的一致的啓示，最後萬有結束的時候，只有一個審判；就是在「基督的台前（林後5:10）」，也是「白色的大寶座（啓示錄20:11）」。因為人人都要必須出現在白色大寶座前受審，而且得救與否的名冊（生命冊）和人的行為記錄（案卷）都在那裡（啓示錄20:12）。基督在白色大寶座上審判時，是完全公正的（連天地都從他面前逃避）。祂根據各人在地上所行的，或善或惡受報：在永遠的天家裡，主賜所有人不同程度的喜樂；在永刑的地獄裡，主定所有不信的人不同程度的永刑。

那麼，讓我們來看滅亡的人在地獄裡受的永刑。一般人不喜歡基督徒講地獄的永罰，因為講得非常不公平——社會上的良民因不信耶穌做救主，將來在地獄裏就和作姦犯科的江洋大盜一樣結局。所以，主基督的公義審判就變成了無稽之談。其實，從聖經裡可以看出，主對罪惡的刑罰是因人而異，根據各人在世上的惡行，定下不同程度的刑罰。例如，根據馬太福音11:20-24所述：

20那時，耶穌開始責備那些他曾在那裡行過許多神蹟的城，因為它們不肯悔改：21“哥拉遜啊，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！在你們那裡行過的神蹟，如果行在推羅和西頓，它們早已披麻蒙灰悔改了。22但我告訴你們，在審判的日子，推羅和西頓所受的，比你們還輕呢。23迦百農啊！你會被高舉到天上嗎？你必降到陰間。在你那裡行過的神蹟，如果行在所多瑪，那城還會存留到今天。24但我告訴你們，在審判的日子，所多瑪那地方所受的，比你還輕呢。”

在這段經文裡用了兩次「 比你還輕呢」的片語，表示刑罰是因人而異且有「輕重」之分。另外，在路加福音12:47-48如此說：

47那僕人知道主人的意思，卻不預備，也不照他的意思行，必多受責打；48但那不知道的，雖然作了該受責打的事，也必少受責打。多給誰就向誰多取，多託誰就向誰多要。

在這裡兩個僕人犯錯的程度不同，所以主用了「 多受責打」和「少受責打」表達兩個不同程度的刑罰。另外在路加福音20:47如此說：「他們吞沒了寡婦的房產，又用冗長的禱告作掩飾。這等人必受更重的刑罰。」這裡的「更重的刑罰」，就是在將來所受地獄刑罰的程度上「更重」的意思。

根據這些經文可知將來在地獄裡的受刑罰的程度，是依據那人在世上犯下的罪的嚴重性為準則；這顯明主基督在審判罪惡時，是完全公平正直的。祂從不偏待人，即使對待不義的人，也不稍微放鬆，否則就不能為受屈的人向惡人報仇申冤了。

另一方面，得救的人在受審判時，所得的賞賜也不是「齊頭的平等」，而是根據在世上所行的有不同程度的獎賞。例如但以理書12:1-3所說：

1“那時保護你同胞的偉大護衛天使米迦勒必站起來；並且必有患難的時期，是立國以來直到那時未曾有過的。那時你的同胞中名字記錄在冊上的，都必得拯救。2必有許多睡在塵土中的人醒過來，有的要得永生，有的要受羞辱，永遠被憎惡。3那些有智慧的必發光，好像穹蒼的光體；那些使許多人歸義的必發光，如同星星，直到永永遠遠。

那麼經文中「那些有智慧的」和「那些使許多人歸義的」，他們只是在基督審判台前的一部分人而已；他們會得到永遠的獎賞。這表示賞賜也是因人的表現而有分別，就像哥林多後書9:9說：「他廣施錢財，賙濟窮人；他的仁義，存到永遠。」但也有得救的人一點獎賞都沒得到，自己還受虧損，就像哥林多前書3:15說的，「如果有人的工程被燒毀，他就要受虧損；自己卻要得救，只是要像從火裡經過一樣。」甚至還有更糟糕的，就是一定會有許多人以為自己得救了，但做審判官的主基督卻是從來不認識他們（馬太福音7:21-23）。所以，身為基督徒的聖徒們，千萬不要不順服耶穌基督的話；沒有與主合一而忙碌在「自己奉主名」所作的許多事上。這樣的人只有等「最後的審判」時，生命冊裡的名單公佈，才能知道自己是得救還是不得救。

簡言之，完全公義的基督在白色大寶座上審判時，根據各人在地上所行的， 或善或惡受報：

在永遠的天家裡，主賜所有人不同程度的喜樂。

在永刑的地獄裡，主定所有人不同程度的刑罰。

讀經之道（4）

讀聖經時，不要一面讀一面根據自己的「世界觀」加以批判，更不要把自己的意思加進去。要用信心相信聖經的內容都是正確的，不需要批判聖經上的話；除非是翻譯錯誤或古代傳遞時的抄寫錯誤。因為世人的想法在世界的熏陶之下，與聖經裡的觀念相比是非常扭曲的。所以，當我們從世界被分別出來時，就需要放棄所有從前的「世界觀」，接受聖經裡的世界觀。人為的世界觀就像：

「神」是要祝福人，讓人日子好過一點，不然為什麼需要有神？

這是什麼神啊？

你心裡的「神」是「人造的」還是「自有永有的」呢？

一切都是獨一的真神所造的？

邪惡是神造的嗎？

在伊甸園裡的「蛇」，一開始就是邪惡的？

但主不是明明地說祂自己所造的一切「都甚好」嗎？

創始記第三章第一節說他是「邪惡」還是「靈巧」？

科學可以證明一切嗎？

世上所有的事都被證明過了嗎？

聖經的內容必須是合「人的邏輯」？

那麼，神的存在比人的邏輯小嗎？

聖經的話是「人的話」還是「神的話」呢？

在暗處的一定是「魔鬼」嗎？

那麼出埃及記的第十災滅命的使者，什麼時候出現呢？

與雅各摔角的那位，天亮了為什麼必須走呢？

另外，有沒有聽過「祂以黑暗作祂的隱密處，祂以濃黑的水氣，就是天空的密雲，作祂四周的帷帳（詩篇18:11）」這樣的話？

所以，基督徒該捨去以往的「世界觀」，才能從聖經中更認識神。否則我們只不過是不斷地用自己的「世界觀」混亂神的話。這是個最基本「捨己」的功課。主耶穌說：「如果有人願意跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。凡是想救自己生命的，必喪掉生命；但為我犧牲生命的，必得著生命。（馬太福音16:24-25）」從相信聖經的過程中，必要認識 神和祂的作為，以至於領受從「神的話」來的世界觀。亦即，捨去自己以往的「世界觀」，就是主動地「為主犧牲生命」的表現，因此也要從主「 必得著生命」。

读经之道（4）

读圣经时，不要一面读一面根据自己的「世界观」加以批判，更不要把自己的意思加进去。要用信心相信圣经的内容都是正确的，不需要批判圣经上的话；除非是翻译错误或古代传递时的抄写错误。因为世人的想法在世界的熏陶之下，与圣经里的观念相比是非常扭曲的。所以，当我们从世界被分别出来时，就需要放弃所有从前的「世界观」，接受圣经里的世界观。人为的世界观就像：

「神」是要祝福人，让人日子好过一点，不然为什么需要有神？

这是什么神啊？

你心里的「神」是「人造的」还是「自有永有的」呢？

一切都是独一的真神所造的？

邪恶是神造的吗？

在伊甸园里的「蛇」，一开始就是邪恶的？

但主不是明明地说祂自己所造的一切「都甚好」吗？

创始记第三章第一节说他是「邪恶」还是「灵巧」？

科学可以证明一切吗？

世上所有的事都被证明过了吗？

圣经的内容必须是合「人的逻辑」？

那么，神的存在比人的逻辑小吗？

圣经的话是「人的话」还是「神的话」呢？

在暗处的一定是「魔鬼」吗？

那么出埃及记的第十灾灭命的使者，什么时候出现呢？

与雅各摔角的那位，天亮了为什么必须走呢？

另外，有没有听过「祂以黑暗作祂的隐密处，祂以浓黑的水汽，就是天空的密云，作祂四周的帷帐（诗篇18:11）」这样的话？

所以，基督徒该舍去以往的「世界观」，才能从圣经中更认识神。否则我们只不过是不断地用自己的「世界观」混乱神的话。这是个最基本「舍己」的功课。主耶稣说：「如果有人愿意跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。凡是想救自己生命的，必丧掉生命；但为我牺牲生命的，必得着生命。（马太福音16:24-25）」从相信圣经的过程中，必要认识 神和祂的作为，以至于领受从「神的话」来的世界观。亦即，舍去自己以往的「世界观」，就是主动地「为主牺牲生命」的表现，因此也要从主「 必得着生命」。

淺談教義：「因信稱義」的意義與實踐

在人們的印象中，「因信稱義」是基督教裡最優惠人的教義，但往往在傳講的過程中，失去其原來完整的意義。最嚴重的是失去了教義的實踐方針。因此「因信稱義」常見的解釋，一直停在羅馬書的三、四、五章，比如羅馬書4:5-8，說：

「5可是，那不作工而只信那稱不敬虔的人為義的　神的，他的信就算為義了。6大衛也是這樣說，那不靠行為而蒙　神算為義的人是有福的！7『過犯得蒙赦免，罪惡得到遮蓋的人，是有福的；8主不算為有罪的，這人是有福的。』」

然而人的罪並不是 神輕易地說「一筆勾銷」就能成就的，而是有 神的獨生子為凡相信的人死在十字架上，並且從死裡復活。所以，相信的人的過犯得蒙赦免，罪惡得到遮蓋，可以被 神算作「義人」，這就是「因信稱義」。也就是人信了耶穌基督作救主，就被稱為「義人」，更正確的說法是「蒙　神算為義的人」；這是個極大的恩典，他們被稱為「基督徒」。但在這樣恩典之下的人，並不會「自然而然」地就不犯罪了；而是要特意不容「罪」在自己身上掌權。也就是那些已經被 神稱為義的人，主就期盼他們作對的選擇，行義人該行的事。但人心比萬物都詭詐，壞到極處，所以使徒保羅在羅馬書的第六章，必須提醒羅馬教會，說：

「我們知道，基督既然從死人中復活，就不再死，死也不再轄制他了。 他死，是向罪死了，只有這一次；他活，是向　神活著。 你們也應當這樣，向罪算自己是死的，在基督耶穌裡，向　神卻是活的。 所以，不要容罪在你們必死的肉身上掌權，使你們順從肉身的私慾， 也不要把你們的肢體獻給罪，作不義的用具；倒要像出死得生的人，把自己獻給　神，並且把你們的肢體獻給　神作義的用具。 罪必不能轄制你們，因為你們不是在律法之下，而是在恩典之下。 那卻怎麼樣呢？我們不在律法之下，而在恩典之下，就可以犯罪嗎？絕對不可！ (羅馬書 6:9-15 CNV)」

所以，使人「在恩典之下」並不是鼓勵人「乘機犯罪」，而是「因基督的愛成全律法」。因為祂是如此愛我們，所以我們就要主動地不容「罪」（就是「不法」）在我們身上掌權。這才是不斷地「因信稱義」。這其實在舊約時代，主早就警告了祂的百姓，說：

「我雖然對義人說他必定生存，但是他若恃著自己的義而行惡，他的一切義都必不被記念；他必因所行的惡死亡。 我雖然對惡人說：『你必定死亡』，但是他若離開他的罪，行公平和正直的事， 把抵押歸還，把搶奪人的物件償還，遵行賜生命的律例，不作惡事，他就必存活，不致死亡； 他所犯的一切罪，必不被記念；他行了公平和正直的事，就必存活。 (以西結書 33:13-16 CNV)

這也是主對基督徒解釋什麼是「因信稱義」的意思。也就是人有責任在「信耶穌」以後要一直主動地作「義人」；因此，新約時代「因信稱義」的聖徒們，就必定會遵行主基督耶穌的話。當然，在羅馬書的第七、八章中，實踐的方面講得更清楚，就是要「依靠聖靈治死肉體」；那麼就能從聖經裡，更完整地看出「因信稱義」的意義與實踐。

浅谈教义：「因信称义」的意义与实践

在人们的印象中，「因信称义」是基督教里最优惠人的教义，但往往在传讲的过程中，失去其原来完整的意义。最严重的是失去了教义的实践方针。因此「因信称义」常见的解释，一直停在罗马书的三、四、五章，比如罗马书4:5-8，说：
「5可是，那不作工而只信那称不敬虔的人为义的　神的，他的信就算为义了。6大卫也是这样说，那不靠行为而蒙　神算为义的人是有福的！7『过犯得蒙赦免，罪恶得到遮盖的人，是有福的；8主不算为有罪的，这人是有福的。』」

然而人的罪并不是  神轻易地说「一笔勾销」就能成就的，而是有  神的独生子为凡相信的人死在十字架上，并且从死里复活。所以，相信的人的过犯得蒙赦免，罪恶得到遮盖，可以被  神算作「义人」，这就是「因信称义」。也就是人信了耶稣基督作救主，就被称为「义人」，更正确的说法是「蒙　神算为义的人」；这是个极大的恩典，他们被称为「基督徒」。但在这样恩典之下的人，并不会「自然而然」地就不犯罪了；而是要特意不容「罪」在自己身上掌权。也就是那些已经被  神称为义的人，主就期盼他们作对的选择，行义人该行的事。但人心比万物都诡诈，坏到极处，所以使徒保罗在罗马书的第六章，必须提醒罗马教会，说：
「我们知道，基督既然从死人中复活，就不再死，死也不再辖制他了。 他死，是向罪死了，只有这一次；他活，是向　神活着。 你们也应当这样，向罪算自己是死的，在基督耶稣里，向　神却是活的。 所以，不要容罪在你们必死的肉身上掌权，使你们顺从肉身的私欲， 也不要把你们的肢体献给罪，作不义的用具；倒要像出死得生的人，把自己献给　神，并且把你们的肢体献给　神作义的用具。 罪必不能辖制你们，因为你们不是在律法之下，而是在恩典之下。 那却怎么样呢？我们不在律法之下，而在恩典之下，就可以犯罪吗？绝对不可！ (罗马书 6:9-15 CNV)」

所以，使人「在恩典之下」并不是鼓励人「乘机犯罪」，而是「因基督的爱成全律法」。因为祂是如此爱我们，所以我们就要主动地不容「罪」（就是「不法」）在我们身上掌权。这才是不断地「因信称义」。这其实在旧约时代，主早就警告了祂的百姓，说：
「我虽然对义人说他必定生存，但是他若恃着自己的义而行恶，他的一切义都必不被记念；他必因所行的恶死亡。 我虽然对恶人说：『你必定死亡』，但是他若离开他的罪，行公平和正直的事， 把抵押归还，把抢夺人的物件偿还，遵行赐生命的律例，不作恶事，他就必存活，不致死亡； 他所犯的一切罪，必不被记念；他行了公平和正直的事，就必存活。 (以西结书 33:13-16 CNV)

这也是主对基督徒解释什么是「因信称义」的意思。也就是人有责任在「信耶稣」以后要一直主动地作「义人」；因此，新约时代「因信称义」的圣徒们，就必定会遵行主基督耶稣的话。当然，在罗马书的第七、八章中，实践的方面讲得更清楚，就是要「依靠圣灵治死肉体」；那么就能从圣经里，更完整地看出「因信称义」的意义与实践。

聖經神學：兩組後裔的爭戰——原罪

創世記第四章所描述「該隱的家譜」中，沒有一人敬畏神，然而在世上大有成就的人、農學、科技、文學、音樂演奏、多妻制婚姻、暴力行為、都始出於這家譜的成員；反觀第五章「亞當的家譜」，無一世上的名人出於其成員，而「敬拜真神」才是他們的特點。然而進一步從這兩個家譜觀察，其中並沒有提到女人在他們當中的角色。所以，女人與傳遞罪性給後代是無關的；並非女人是無罪的，而是在傳遞罪性上她們沒有影響力。女人只是從男人出來的，用來幫助男人的。所有「神的旨意和計劃」是藉著男人往後代下傳遞的；因為神造女人的時候，就沒有再向女人「吹一口氣」，表示女人的生命是由「那男人」來的（創2:23）。「女人」被造是為幫助男人（創2:20），能夠生出更多的兒女；如果將「女人」比作一塊地，男人就是在其上「撒種」的，因而生出更多與男人相似的後裔。在主耶穌基督的事奉中，也是祇讓女人作很好的幫手，所以當馬利亞主導耶穌的事奉時，主耶穌對她說：「婦人我與你何干？（約2：4）」 那麼，現今如果可以向馬利亞禱告，由她轉達耶穌。主基督耶穌的答案豈不仍然是：婦人我與你何干？

所以筆者認為系統神學是個「末端」的神學成果，不應該以其為基礎而繼續推論出新的神學；神學的根據應該是聖經。天主教在系統神學中推論的結果，出現了「聖母論」。「神藉著男人，就是用神的形象傳遞人的性情」這是從聖經裡得到的觀念；也就是神行事的原則。因此，當聖靈感孕時，是神以自己的「聖靈」當男人的角色，生出來的耶穌就一定沒有「原罪」；而世人是以屬肉體的「男人」為父親，所以一定有「原罪」； 也因此，基督一定是男性，那麼源出中國的「東方閃電」就無法辯稱「基督是女性」了。

圣经神学：兩组后裔的争战——原罪

创世记第四章所描述「该隐的家谱」中，没有一人敬畏神，然而在世上大有成就的人、农学、科技、文学、音乐演奏、多妻制婚姻、暴力行为、都始出于这家谱的成员；反观第五章「亚当的家谱」，无一世上的名人出于其成员，而「敬拜真神」才是他们的特点。然而进一步从这两个家谱观察，其中并没有提到女人在他们当中的角色。所以，女人与传递罪性给后代是无关的；并非女人是无罪的，而是在传递罪性上她们没有影响力。女人只是从男人出来的，用来帮助男人的。所有「神的旨意和计划」是借着男人往后代下传递的；因为神造女人的时候，就没有再向女人「吹一口气」，表示女人的生命是由「那男人」来的（创2:23）。「女人」被造是为帮助男人（创2:20），能够生出更多的儿女；如果将「女人」比作一块地，男人就是在其上「撒种」的，因而生出更多与男人相似的后裔。在主耶稣基督的事奉中，也是祇让女人作很好的帮手，所以当马利亚主导耶稣的事奉时，主耶稣对她说：「妇人我与你何干？（约2：4）」 那么，现今如果可以向马利亚祷告，由她转达耶稣。主基督耶稣的答案岂不仍然是：妇人我与你何干？

所以笔者认为系统神学是个「末端」的神学成果，不应该以其为基础而继续推论出新的神学；神学的根据应该是圣经。天主教在系统神学中推论的结果，出现了「圣母论」。「神借着男人，就是用神的形象传递人的性情」这是从圣经里得到的观念；也就是神行事的原则。因此，当圣灵感孕时，是神以自己的「圣灵」当男人的角色，生出来的耶稣就一定没有「原罪」；而世人是以属肉体的「男人」为父亲，所以一定有「原罪」； 也因此，基督一定是男性，那么源出中国的「东方闪电」就无法辩称「基督是女性」了。

启示录经文解读(13) 第3个循环 第二部分（13:1-18）

启示录13章 两头怪兽

兽的异象

1我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。 2我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位，和大权柄都给了牠。

《解说》

依照启示录里的用法，「角」和「头」都代表君王。因为在启示录17:9-12如此说：

9智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山， 10又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。 11那先前有如今没有的兽，就是第八位；他也和那七位同列，并且归于沉沦。 12你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。

「智慧的心在此可以思想」表示当时的人是可以知道的，这些「头」和「角」所象征的是当时的哪些政治人物，显然七头代表不同时代的罗马皇帝，「角」代表附庸王与皇帝同掌政权。然而，对于末世其它时代是否有所指，实在不能肯定。

「亵渎的名号」代表他们是亵渎神的；这和但以理书7:3-8相似：

3“有四只巨兽从海中上来，形状各不相同。4第一只兽像狮子，却有鹰的翅膀。我一直在观看，看见牠的翅膀被拔去，牠从地上被举起来，两脚像人一样直立在地上；又有人的心给了牠。5我又看见另一只兽，就是第二只兽；牠和熊相似，挺起一边的身躯，口中的牙齿衔着三根肋骨。有人这样对牠说：‘起来，吃多量的肉吧！’6此后，我继续观看，看见另一只兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽有四个头，又有权柄给了牠。7后来，我在夜间的异象中继续观看，看见有第四只兽，非常恐怖，十分可怕，极其强壮。牠有大铁牙；牠吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏；这兽和前面的各兽都不相同；牠有十个角。8我正在究察这些角的时候，看见角的中间长出另一个小角来。在这小角前面，有三个先前的角连根被拔起来。这小角有眼，像人的眼，又有一张说夸大话的嘴。

对照这两处经文，主 神在启示录再次用但以理书的方式，以隐喻启示地上的政权。以「兽」象征地上强大帝国，一个「头」代表一个帝国的皇帝，七个头代表七个相继的皇帝；而「角」代表附庸王，十「角」代表十个同时臣服皇帝的附庸王；「角上的眼」代表君王的眼目，好像主的眼目可以遍察全地（亚4:10；代下16:9）。「说夸大话的嘴」是用来亵渎神的口。

13：3（上）我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。

《解说》

这代表当时有一个皇帝死了，然而宣称又复活了。这「兽」要与主耶稣基督的死而复活相抗衡，迷惑人来信他。那么，这「兽」应该是象征世世代代的「敌基督」的。

3（下）全地的人都希奇跟从那兽， 4又拜那龙－因为牠将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：「谁能比这兽，谁能与牠交战呢？」 5又赐给牠说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给牠，可以任意而行四十二个月。

《解说》

那龙和海里上来的兽，就是地上的与人交战得胜的掌权者，他们两者在全地多数人中，夺取了主在世上当得的遵从与敬拜，而且还一段时间他们直接亵渎神、迫害圣徒。经文中的中四十二个月就是三年半，象征「一段直接面对的时间」。

6兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。 7又任凭牠与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给牠，制伏各族、各民、各方、各国。 8凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜牠。

《解说》

「兽」象征「地上的君王」开口亵渎神和祂天上的圣所，以及众天使，又可以任意逼迫圣徒，并在万民中凡不属于羔羊的都要被制服且敬拜牠。13:8这经文可以作为预定论的根据，就像在约翰福音17:2,6所说的：

2 正如你把管理全人类的权柄给了他，使他赐永生给你所赐给他的人。

6“你从世上分别出来赐给我的人，我已经把你的名显明给他们了。他们是你的，你把他们赐给了我，他们也遵守了你的道。 (约翰福音 17:2, 6 CNV)

9凡有耳的，就应当听！10如果人应该被俘掳，就必被俘掳；如果人应该被刀杀，就必被刀杀。在这里圣徒要有忍耐和信心！

《解说》

因为「兽」（就是世上君王）的逼迫，在圣徒中有命定被掳的，有命定被杀的，但圣徒们仍然要凭信心忍耐下去。

11我又看见另一只兽从地里上来。牠有两个角，好像羊羔，说话好像龙。12牠在头一只兽面前，行使头一只兽的一切权柄。牠使全地和住在地上的人，都拜那受过致命伤而医好了的头一只兽。13牠又行大奇事，甚至在人面前叫火从天上降在地上。14牠得了能力，在头一只兽面前能行奇事，迷惑了住在地上的人，吩咐住在地上的人，要为那受过刀伤而还活着的兽做个像。15又有能力赐给牠，可以把气息给兽像，使兽像能够说话，并且能够杀害那些不拜兽像的人。16那从地里上来的兽，又要所有的人，无论大小贫富，自由的和作奴隸的，都在右手或额上，给自己作个记号。17这记号就是兽的名字或兽名的数字，除了那有记号的，谁也不能买，谁也不能卖。18在这里要有智慧。有悟性的人，就让他计算兽的数字，因为这是人的数字，它的数字是六百六十六。

《解说》

「牠有两个角，好像羊羔，说话好像龙」表示牠有基督的外貌，却是恶者的代言人。启示录19:20更进一步说明那从地里上来的「兽」是假先知。经文如下：

那兽被捉住了；连同在兽面前用奇事迷惑人，使他们接受兽的记号，并且拜兽像的那假先知，也一起被捉住了。他们两个就活活地被抛在烧着硫磺的火湖里去。

他从撒旦魔鬼那里得到能力，借着神迹引诱人敬拜第一个兽的像。诚如主耶稣基督的预言：假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了（太24:24）。那代表假先知的「从地里上来的兽」还要将「从海中上来的兽」的名字，印在世上被迷惑的人的右手和额头，不屈服的人就不能在世上做买卖。有关兽的名字或数字两者是同义的，因为希腊文的字母也当作数字使用，所以当时罗马帝国皇帝（凯撒）名字的字母，转换成数字后加起来就是「666」。

啓示錄經文解讀（13） 第3個循環 第二部分（13:1-18）

啓示錄經文解讀(13) 第3個循環 第二部分（13:1-18）

启示录13章 兩頭怪獸

獸的異象

1我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。 2我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。

《解說》

依照啓示錄裡的用法，「角」和「頭」都代表君王。因為在啟示錄17:9-12如此說：

9智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山， 10又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。 11那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。 12你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。

「智慧的心在此可以思想」表示當時的人是可以知道的，這些「頭」和「角」所象徵的是當時的哪些政治人物，顯然七頭代表不同時代的羅馬皇帝，「角」代表附庸王與皇帝同掌政權。然而，對於末世其它時代是否有所指，實在不能肯定。

「褻瀆的名號」代表他們是褻瀆神的；這和但以理書7:3-8相似：

3“有四隻巨獸從海中上來，形狀各不相同。4第一隻獸像獅子，卻有鷹的翅膀。我一直在觀看，看見牠的翅膀被拔去，牠從地上被舉起來，兩腳像人一樣直立在地上；又有人的心給了牠。5我又看見另一隻獸，就是第二隻獸；牠和熊相似，挺起一邊的身軀，口中的牙齒銜著三根肋骨。有人這樣對牠說：‘起來，吃多量的肉吧！’6此後，我繼續觀看，看見另一隻獸像豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又有權柄給了牠。7後來，我在夜間的異象中繼續觀看，看見有第四隻獸，非常恐怖，十分可怕，極其強壯。牠有大鐵牙；牠吞吃咬碎，又把剩餘的用腳踐踏；這獸和前面的各獸都不相同；牠有十個角。8我正在究察這些角的時候，看見角的中間長出另一個小角來。在這小角前面，有三個先前的角連根被拔起來。這小角有眼，像人的眼，又有一張說誇大話的嘴。

對照這兩處經文，主 神在啓示錄再次用但以理書的方式，以隱喻啓示地上的政權。以「獸」象徵地上強大帝國，一個「頭」代表一個帝國的皇帝，七個頭代表七個相繼的皇帝；而「角」代表附庸王，十「角」代表十個同時臣服皇帝的附庸王；「角上的眼」代表君王的眼目，好像主的眼目可以遍察全地（亞4:10；代下16:9）。「說誇大話的嘴」是用來褻瀆神的口。

13：3（上）我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。

《解說》

這代表當時有一個皇帝死了，然而宣稱又復活了。這「獸」要與主耶穌基督的死而復活相抗衡，迷惑人來信他。那麼，這「獸」應該是象徵世世代代的「敵基督」的。

3（下）全地的人都希奇跟從那獸， 4又拜那龍－因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：「誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？」 5又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。

《解說》

那龍和海裡上來的獸，就是地上的與人交戰得勝的掌權者，他們兩者在全地多數人中，奪取了主在世上當得的遵從與敬拜，而且還一段時間他們直接褻瀆神、迫害聖徒。經文中的中四十二個月就是三年半，象徵「一段直接面對的時間」。

6獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。 7又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。 8凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。

《解說》

「獸」象徵「地上的君王」開口褻瀆神和祂天上的聖所，以及眾天使，又可以任意逼迫聖徒，並在萬民中凡不屬於羔羊的都要被制服且敬拜牠。13:8這經文可以作為預定論的根據，就像在約翰福音17:2,6所說的：

2 正如你把管理全人類的權柄給了他，使他賜永生給你所賜給他的人。

6“你從世上分別出來賜給我的人，我已經把你的名顯明給他們了。他們是你的，你把他們賜給了我，他們也遵守了你的道。 (約翰福音 17:2, 6 CNV)

9凡有耳的，就應當聽！10如果人應該被俘擄，就必被俘擄；如果人應該被刀殺，就必被刀殺。在這裡聖徒要有忍耐和信心！

《解說》

因為「獸」（就是世上君王）的逼迫，在聖徒中有命定被擄的，有命定被殺的，但聖徒們仍然要憑信心忍耐下去。

11我又看見另一隻獸從地裡上來。牠有兩個角，好像羊羔，說話好像龍。12牠在頭一隻獸面前，行使頭一隻獸的一切權柄。牠使全地和住在地上的人，都拜那受過致命傷而醫好了的頭一隻獸。13牠又行大奇事，甚至在人面前叫火從天上降在地上。14牠得了能力，在頭一隻獸面前能行奇事，迷惑了住在地上的人，吩咐住在地上的人，要為那受過刀傷而還活著的獸做個像。15又有能力賜給牠，可以把氣息給獸像，使獸像能夠說話，並且能夠殺害那些不拜獸像的人。16那從地裡上來的獸，又要所有的人，無論大小貧富，自由的和作奴隸的，都在右手或額上，給自己作個記號。17這記號就是獸的名字或獸名的數字，除了那有記號的，誰也不能買，誰也不能賣。18在這裡要有智慧。有悟性的人，就讓他計算獸的數字，因為這是人的數字，它的數字是六百六十六。

《解說》

「牠有兩個角，好像羊羔，說話好像龍」表示牠有基督的外貌，卻是惡者的代言人。啓示錄19:20更進一步說明那從地裡上來的「獸」是假先知。經文如下：

那獸被捉住了；連同在獸面前用奇事迷惑人，使他們接受獸的記號，並且拜獸像的那假先知，也一起被捉住了。他們兩個就活活地被拋在燒著硫磺的火湖裡去。

他從撒旦魔鬼那裡得到能力，藉著神蹟引誘人敬拜第一個獸的像。誠如主耶穌基督的預言：假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了（太24:24）。那代表假先知的「從地裡上來的獸」還要將「從海中上來的獸」的名字，印在世上被迷惑的人的右手和額頭，不屈服的人就不能在世上做買賣。有關獸的名字或數字兩者是同義的，因為希臘文的字母也當作数字使用，所以當時羅馬帝國皇帝（凱撒）名字的字母，轉換成数字後加起来就是「666」。