大卫急切向主哀求，祈求主垂听他的祷告，因为仇敌的逼迫，却没有看见主及时地将仇敌交在他手中。学会与主同作王的大卫王，知道争战是属于主的，只有主将仇敌交在他的手中，争战才能得胜。当仇敌逼迫不断，而主又不出现，从大卫王看来，不知道是否因为主要审判他，所以不指引他，让他在仇敌的威胁和羞辱之下，软弱战栗；还是自己不够顺服主，不够认识神的公义信实？
1 主啊！
求你
听我的祷告，
留心听我的恳求，
凭你的信实和公义应允我。
2 求你不要审判你的仆人，
因为凡活着的人，在你面前没有一个是义的。
3 仇敌逼迫我，
把我压倒在地，
使我住在黑暗之处，像死了很久的人一样。
4
因此我的灵在我里面软弱，
我的心在我里面战栗。
5 我追念以往的日子，
默想你的一切作为，
沉思你手所作的。
6 我向你伸出双手，
我的心渴想你，好像干旱的地盼望雨水一样。
（细拉）
向主更急切地呼求：
7 主啊！
求你快快应允我，我的心灵已经衰竭，
求你不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。
8 求你使我清晨得闻你的慈爱，因为我倚靠你。
求你指示我当走的路，因为我的心仰望你。
向主更直接地呼求：
9 主啊！
求你救我脱离我的仇敌，我往你那里藏身。
10 求你教我遵行你的旨意，
因为你是我的 神；
愿你至善的灵引导我到平坦的地。
向主更急切明确地呼求：
11 主啊！
求你为你名的缘故使我存活，
按着你的公义把我从患难中领出来.
12 求你因你的慈爱使我的仇敌灭绝，
求你消灭所有苦害我的人，因为我是你的仆人。
在旧约时代主
神必须消灭应许之地上属血气的仇敌，以保护听从他命令的君王（基督）及祂的百姓以色列，使他们能成为一个强盛的民族。以便将来在其中兴起他的的独生爱子（基督耶稣），来赶出世界的王（就是死亡），而带给世人得永生的机会。因此，在旧约圣经中常记载以色列的君王（基督）祷告求主为他们消灭仇敌；但主并不因此而「有求必应」。
然而，一旦这些君王为自己作王，而不顺服主
神在祂的百姓中作王，主就离开他们（像扫罗王和所有南北分离的时代中的许多君王一样）。直等他们回头来跟随主的时候，才为他们消灭仇敌。甚至于最后以色列所有的君王都背叛了主，成了主的仇敌；主就使用地上以色列人的仇敌，使以色列和犹大亡国。从那时（主前586年）起，以色列在地上的王国时代已经过去了。即使两千年前主耶稣基督第一次来的时候，也没有恢复以色列地上的国。主耶稣却说：「我的国不属这世界」（约翰福音18：36）。所以，门徒们问有关以色列国的复兴，主都是以他的「再来」为答案；或许门徒们当时对「复兴」的观念，还是认为以色列只是要复国成为地上的强国而已。
那么，现今基督徒若读到旧约类似「杀仇敌」的经文，应该特别小心。使徒保罗教导教会，说：「 因为我们的争战，对抗的不是有血有肉的人，而是执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的和天上的邪灵。」（以弗所书6：12）所以，当我们读到这样的经文，不要太快把敌人影射到平常生活中的对头，因而祷告主消灭你的对头。其实基督徒在地上并没有为主像大卫一样作地上的国王，也没有地上的敌国；而是「和平之子」。所以不可像大卫王一样地祷告说：「求你因你的慈爱使我的仇敌灭绝，求你消灭所有苦害我的人，因为我是你的仆人。（诗篇143:12）」 然而读到这样的经文，我们该省察自己，我们是否和大卫一样顺服主，所以，会有「为义受逼迫」的状况。在受逼迫的时候，
可以祷告主救我们脱离那恶者（撒但）。但对于地上的对头，不是求主消灭他们，而是要为他们祷告，祝福他们；这样才是作神儿子「爱人如己」的表现。
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