大卫因便雅悯人古实的话,向主所唱的“士迦庸”。
便雅悯人古实可能是指扫罗王或与他有关的人,因为扫罗是便雅悯支派的人。希伯来文「士迦庸」这一词,可能是一种强烈伤感的悲歌的通称。
大卫在祷告中宣告 主(YHWH)是他的「救赎者」:
1主我的 神啊!
我已经投靠了祢,求祢拯救我脱离所有追赶我的人。
求祢搭救我,2免得他们像狮子一般把我撕裂,把我撕碎的时候,也没有人搭救。
大卫向主(YHWH)祷告。大卫在许多仇敌的追赶之下,投靠了主,求主拯救。这也预表耶稣与天父完全合一,却在世人的无故追赶之下,借着圣灵叫他从死里被搭救,复活得荣耀。在这首诗的开始,主是大卫的「救赎主」。基督徒的确也都像大卫王一样,需要随时求告主的帮助,才能胜过撒但天天的追赶和伤害。
大卫对主的宣称自己是清白的:
3主我的 神啊!
如果我作了这事,
如果我手中有罪孽,
4如果我以恶回报那与我为友的人,
或是无故掠夺与我为敌的人,
5就任凭仇敌追赶我,直到追上,把我的性命践踏在地上,使我的光荣归于尘土。(细拉)
当然,这段经文是指向耶稣基督的全然无罪,而却代替世上作恶的人,在十字架上性命被践踏毫无荣光。然而基督徒因信主耶稣基督所做成的,得圣灵的帮助可以不被罪所胜。大卫有绝对不作恶的决心,我们也应该如此,所以,虽然撒但不断用试探和诱惑来陷害我们, 我们也不致遭害。即使我们软弱还不会祷告的时候,也有圣灵的代祷,所以, 我们也可以经常向天父祷告,求天父保守我们不陷入撒但的诡计里。
大卫向主的呼吁,是个宁可丧掉生命也不愿意活在罪孽之中的誓言。就像主耶稣基督说:「凡是想救自己生命的,必丧掉生命;但为我牺牲生命的,必得着生命。」(太16:25; 可8:35; 路9:24; 17:33)基督徒的求告主名,也应该像这种献上生命的勇敢誓言,必蒙主的喜悦。
大卫宣告主是全地的「大君王」:
6主啊!
求祢在怒中起来,求祢挺身而起,抵挡我敌人的暴怒,
求祢为我兴起;祢已经出令施行审判。
7愿万民聚集环绕祢,
愿祢归回高处,统管他们。
8愿主审判万民。
在此,不但是指地上所有王权都在主掌管之下,更是指向主耶稣基督的救恩使万民来归他。主升到高天之上,万民却都在他的统管之下。也预表将来主的再来,带来最后基督台前的审判。(且待续篇「王权回归」)
大卫宣告主是全地公义的「审判者」:
主啊!
求祢按着我的公义,照着我心中的正直判断我。
9愿恶人的恶行止息,
愿祢使义人坚立。
义人的定义不像法利赛人对义人的定义,只是守全摩西律法的人。
但因为在旧约时代还没有颁布律法以前,就已经有被称为「义人」的了,所以明显的,义人与摩西律法没有绝对关系而与是否顺服主有关。 专注守律法与否的人不一定想要顺服主。或许他们只是想守全律法,希望主此后不要在要求什么。所以,守律法的人很可能是最不想与神有关的人。其实,旧约中所记载被称为「义人」的,都是喜爱顺服主的人。譬如:创6:9下记载「挪亚是个义人,是当时一个完全人。挪亚和 神同行。」在旧约圣经中159次提到「义人」,但从来没有和摩西律法并列。「义人」与「恶人」相对。「义人」是认识主、求告主、顺服主、与主同行的人。
公义的神啊!
祢是察验人心肠肺腑的。
10神是我的盾牌, 祂拯救心里正直的人。
11神是公义的审判者,祂是天天向恶人发怒的 神。
在大卫的时代,就像上述「义人」的光景,且在「恶人」的对比之下,大卫是合神心意的人。但如果照着世人的光景,没有一个人是合神心意的。显然,这能够让深查验人心肺腑的人,不定指向耶稣基督,只有他是心里正直的。现今的基督徒因信耶稣基督,耶稣基督的心借着圣灵也可以成为我们的心。神也可以因耶稣基督的正直,算我们是正直的。至于不悔改的恶人,神在愤怒满足随时可以取他们的命去,就像是他们为自己设下网罗陷阱一样,落入永远的灭亡里。
12如果人不悔改,
神必把他的刀磨快。
神已经把弓拉开,准备妥当。
13 他亲自预备了致命的武器,
他使所射的箭成为燃烧的箭。
14看哪!
恶人为了罪孽经历产痛,
他怀的是恶毒,生下的是虚谎。
15 他挖掘坑穴,挖得深深的,自己却掉进所挖的陷阱里。
16 他的恶毒必回到自己的头上,
他的强暴必落在自己的头顶上。
17我要照着主的公义称谢他,歌颂至高者主的名。
唯有主是真正完全公义的,也只有主的名是超乎万名之上的名,值得圣民永远称谢与歌颂。
0 件のコメント:
コメントを投稿