啓示錄 經文鳥瞰圖

這是我今年初整理出來的，可以當作啓示錄的讀經參考。是根據Dr. Poythress 的七個循環的解法，整理出來的。當然有很多是我的判斷，不見得和他的分析完全一樣。

在圖中，藍色的部分是天使和使徒約翰的對話，其餘的部分是作者描述所看見的異象。

要鼓励基督徒刚强

要鼓励基督徒刚强，因为在成圣的过程中，人人都有还会许多软弱，所以不要再把注意力集中在人的软弱上。总要不断求主为我们开一条路，好让我们靠祂刚强。

十七世纪英国加尔文派神学家约翰欧文（John Owen）曾说：

我们若认为 神对人的要求，都可以靠着自己的力量完成，就是使耶稣基督的十字架和恩典失效。

To suppose that whatever God required of us that we have power of ourselves to do, is to make the cross and grace of Jesus Christ of none effect.

所以，基督徒不要以为自己有力量能完成 神的旨意，我们只能靠耶稣基督的十字架和恩典从软弱中得刚强。然而要知道他说这话是基于当时的背景，就是亚米念主义（Arminianism)的错误充斥；他们认为人不是完全堕落，所以可以靠自己内心良善的能力，选择信仰耶稣基督的救赎，并完成 神的一切要求。也就是人在未信耶稣之前，在没有 神的影响之下，就可以从心中认识真神，主动决定接受福音。然而因为主耶稣说：「除了 神一位以外，没有良善的（路加福音18:19）」，又如罗马书3:10－12引用了以赛亚书53:6，说「正如经上所说：『没有义人，连一个也没有，没有明白的，没有寻求　神的；人人都偏离了正道，一同变成污秽；没有行善的，连一个也没有。』」所以约翰欧文提出上述的话，是为了护卫加尔文神学堛满u人的全然败坏」与「得救完全依靠 神的恩典」等基要神学。那么欧文先生的「靠着自己的力量」到底是什么呢？是人要完全「无为」才算不靠自己的力量吗？换言之，如果基督徒想要遵行主的话，就已经是「靠自己」了吗？那么，圣经是否教训基督徒「不可立志努力遵守主的命令」呢？我们有没有误会了约翰欧文的意思呢？主耶稣也说：「离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:5）」那么，不离开主耶稣，就不能立志行主的命令了吗？

当然，我们都不愿意让耶稣基督的救赎被误解或者忽视，所以历代的传道人们，一直在证道中提出许多「防范人靠自己而不靠主」的警告－－这似乎也是个蛮好的教训。然而到底什么表现算是「靠主」或算是「靠自己」的确实证据呢？ 甚至有的传道人还特别强调「如果想要遵行主的话，这就已经是『靠自己』了」。然而这么说，必要在教会中被诡诈的人心所利用。他们以夸自己的软弱为属灵，但殊不知使徒保罗的操练没有停在「软弱」上，而是说：「...我更喜欢夸自己的软弱，好让基督的能力临到我的身上。（林后12:9）」关键是夸自己的软弱之后，「基督的能力」是否「临到我身上」。

奉劝基督徒们还是不要只夸「自己的软弱」，心中却没有期盼「基督的能力」的来临——这和使徒保罗是不同的。要像使徒们一样「靠主」不失败，从软弱变刚强的人，因为耶稣基督已经为我们死而复活了；所以，当把自己的「肉体」和各样软弱都钉在十字架上，而不回应「它们」的自怜自爱。要顺服 神的话，以使自己心灵饱足，因为更认识了 神，心灵也被更新了；而不是为向主求聪明，以便得今生的荣华富贵，同时还要用「夸自己软弱」以表现属灵敬虔的外貌。换言之，基督徒在社会上追求成功顺利的，多半无法过属灵敬虔的生活，而是为自己带来远离神的危机。

主的仆人们也应该在「羊群」中多鼓励人「靠主由软弱变刚强」，而少强调「人都是软弱的」而已，却没有提醒他们可以「靠主刚强」——这样作比较得人共鸣，得人掌声；反而应该多唤醒「软弱后退的人」正视自己的问题，而靠主得胜。也不要只教他们在祷告里宣告「靠主」，就以为没有责任立志努力了。因为他们往往误解，以为发自内心的感动而立志行事就是「靠自己」，不讨神喜悦。试想，基督徒果真因为立志遵守主的命令，而作成了主的旨意，难道是因为「靠自己」吗？当然不是，而是「神在他心里运行。」反之，如果作不成主的旨意，岂不就可以清楚知道需要回转，不再「靠自己」而重新学习寻求祂的带领吗？使徒保罗对腓立比教会说：「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。 因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓立比2:12-13）」

主耶稣知道人是软弱的，但祂却是常常鼓励。比如主耶稣告诉那行奸淫时被逮着的妇人说：「走吧，从现在起不要再犯罪了。（约翰福音8:11）」主耶稣难道不知道人都有软弱吗？但祂「赦罪的恩典」却要使那妇人有能力得胜。另外，在登山宝训的最后，主耶稣还告诉跟随他的人们说：「所以，凡听见我这些话又遵行的，就像聪明的人，把自己的房子盖在磐石上。（马太福音7:24）」主的确知道人都是软弱的，但祂从不离开「愿意跟随祂的人」，因为主说；「我不会撇下你们为孤儿，我要回到你们这里来。（约翰福音14:18）」

所以不要分析自己立志顺服主的话时，是「靠主」呢？是「靠自己」呢？难道你不知道人心比万物都诡诈，而用这样的心去分析的结果，是可信的吗？最重要的还是「甘心顺服主」，这对人灵性的成长是最有功效的，因为主必帮助我们脱离自己的软弱。主要门徒们传福音给万民，顺服去传的人都经历到主的同在了（马太福音28:18-20）。连使徒保罗自己定意往亚西亚传福音，圣灵禁止。又要往每西亚境内传道，耶稣的灵也不许，这些都显明主的同在（参见使徒行传16:6-8）。

可见，顺服主的人从来不需要问自己是「靠主」还是「靠自己」。因为凡先分析是「靠主」还是「靠自己」的，最后都是不顺服主的话而自欺欺人，但结局还是在许多「 神的管教」之下，再从头学习顺服主的话；这学习顺服的过程，在神的的众子中是无人能免的。因为连主耶稣虽然是儿子，还是因着所受的苦难学会了顺从。他既然顺从到底，就成了所有顺从他的人得到永远救恩的根源（来5:8-9）。我们也要顺从到底，以显出我们是祂众子的凭据来。诚如罗马书8:29-30所述，「因为　神预先知道的人，他就预先命定他们和他儿子的形象一模一样，使他的儿子在许多弟兄中作长子，30他预先命定的人，又呼召他们；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又使他们得荣耀。」

要鼓勵基督徒剛強

要鼓勵基督徒剛強，因為在成聖的過程中，人人都有還會許多軟弱，所以不要再把注意力集中在人的軟弱上。總要不斷求主為我們開一條路，好讓我們靠祂剛強。

十七世紀英國加爾文派神學家約翰歐文（John Owen）曾說：

我們若認為 神對人的要求，都可以靠著自己的力量完成，就是使耶穌基督的十字架和恩典失效。

To suppose that whatever God required of us that we have power of ourselves to do, is to make the cross and grace of Jesus Christ of none effect.

所以，基督徒不要以為自己有力量能完成 神的旨意，我們只能靠耶穌基督的十字架和恩典從軟弱中得剛強。然而要知道他說這話是基於當時的背景，就是亞米念主義（Arminianism)的錯誤充斥；他們認為人不是完全墮落，所以可以靠自己內心良善的能力，選擇信仰耶穌基督的救贖，並完成 神的一切要求。也就是人在未信耶穌之前，在沒有 神的影響之下，就可以從心中認識真神，主動決定接受福音。然而因為主耶穌說：「除了 神一位以外，沒有良善的（路加福音18:19）」，又如羅馬書3:10－12引用了以賽亞書53:6，說「正如經上所說：『沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求　神的；人人都偏離了正道，一同變成污穢；沒有行善的，連一個也沒有。』」所以約翰歐文提出上述的話，是為了護衛加爾文神學裏的「人的全然敗壞」與「得救完全依靠 神的恩典」等基要神學。那麼歐文先生的「靠著自己的力量」到底是什麼呢？是人要完全「無為」才算不靠自己的力量嗎？換言之，如果基督徒想要遵行主的話，就已經是「靠自己」了嗎？那麼，聖經是否教訓基督徒「不可立志努力遵守主的命令」呢？我們有沒有誤會了約翰歐文的意思呢？主耶穌也說：「離了我，你們就不能作甚麼。（約翰福音15:5）」那麼，不離開主耶穌，就不能立志行主的命令了嗎？

當然，我們都不願意讓耶穌基督的救贖被誤解或者忽視，所以歷代的傳道人們，一直在證道中提出許多「防範人靠自己而不靠主」的警告－－這似乎也是個蠻好的教訓。然而到底什麼表現算是「靠主」或算是「靠自己」的確實證據呢？ 甚至有的傳道人還特別強調「如果想要遵行主的話，這就已經是『靠自己』了」。然而這麼說，必要在教會中被詭詐的人心所利用。他們以誇自己的軟弱為屬靈，但殊不知使徒保羅的操練沒有停在「軟弱」上，而是說：「...我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。（林後12:9）」關鍵是誇自己的軟弱之後，「基督的能力」是否「臨到我身上」。

奉勸基督徒們還是不要只誇「自己的軟弱」，心中卻沒有期盼「基督的能力」的來臨——這和使徒保羅是不同的。要像使徒們一樣「靠主」不失敗，從軟弱變剛強的人，因為耶穌基督已經為我們死而復活了；所以，當把自己的「肉體」和各樣軟弱都釘在十字架上，而不回應「它們」的自憐自愛。要順服 神的話，以使自己心靈飽足，因為更認識了 神，心靈也被更新了；而不是為向主求聰明，以便得今生的榮華富貴，同時還要用「誇自己軟弱」以表現屬靈敬虔的外貌。換言之，基督徒在社會上追求成功順利的，多半無法過屬靈敬虔的生活，而是為自己帶來遠離神的危機。

主的僕人們也應該在「羊群」中多鼓勵人「靠主由軟弱變剛強」，而少強調「人都是軟弱的」而已，卻沒有提醒他們可以「靠主剛強」——這樣作比較得人共鳴，得人掌聲；反而應該多喚醒「軟弱後退的人」正視自己的問題，而靠主得勝。也不要只教他們在禱告裡宣告「靠主」，就以為沒有責任立志努力了。因為他們往往誤解，以為發自內心的感動而立志行事就是「靠自己」，不討神喜悅。試想，基督徒果真因為立志遵守主的命令，而作成了主的旨意，難道是因為「靠自己」嗎？當然不是，而是「神在他心裏運行。」反之，如果作不成主的旨意，豈不就可以清楚知道需要回轉，不再「靠自己」而重新學習尋求祂的帶領嗎？使徒保羅對腓立比教會說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。 因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。（腓立比2:12-13）」

主耶穌知道人是軟弱的，但祂卻是常常鼓勵。比如主耶穌告訴那行奸淫時被逮著的婦人說：「走吧，從現在起不要再犯罪了。（約翰福音8:11）」主耶穌難道不知道人都有軟弱嗎？但祂「赦罪的恩典」卻要使那婦人有能力得勝。另外，在登山寶訓的最後，主耶穌還告訴跟隨他的人們說：「所以，凡聽見我這些話又遵行的，就像聰明的人，把自己的房子蓋在磐石上。（馬太福音7:24）」主的確知道人都是軟弱的，但祂從不離開「願意跟隨祂的人」，因為主說；「我不會撇下你們為孤兒，我要回到你們這裡來。（約翰福音14:18）」

所以不要分析自己立志順服主的話時，是「靠主」呢？是「靠自己」呢？難道你不知道人心比萬物都詭詐，而用這樣的心去分析的結果，是可信的嗎？最重要的還是「甘心順服主」，這對人靈性的成長是最有功效的，因為主必幫助我們脫離自己的軟弱。主要門徒們傳福音給萬民，順服去傳的人都經歷到主的同在了（馬太福音28:18-20）。連使徒保羅自己定意往亞西亞傳福音，聖靈禁止。又要往每西亞境內傳道，耶穌的靈也不許，這些都顯明主的同在（參見使徒行傳16:6-8）。

可見，順服主的人從來不需要問自己是「靠主」還是「靠自己」。因為凡先分析是「靠主」還是「靠自己」的，最後都是不順服主的話而自欺欺人，但結局還是在許多「 神的管教」之下，再從頭學習順服主的話；這學習順服的過程，在神的的眾子中是無人能免的。因為連主耶穌雖然是兒子，還是因著所受的苦難學會了順從。他既然順從到底，就成了所有順從他的人得到永遠救恩的根源（來5:8-9）。我們也要順從到底，以顯出我們是祂眾子的憑據來。誠如羅馬書8:29-30所述，「因為　神預先知道的人，他就預先命定他們和他兒子的形象一模一樣，使他的兒子在許多弟兄中作長子，30他預先命定的人，又呼召他們；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又使他們得榮耀。」

要鼓勵基督徒剛強

要鼓勵基督徒剛強，因為在成聖的過程中，人人都有還會許多軟弱，所以不要再把注意力集中在人的軟弱上。總要不斷求主為我們開一條路，好讓我們靠祂剛強。

十七世紀英國加爾文派神學家約翰歐文（John Owen）曾說：

我們若認為 神對人的要求，都可以靠著自己的力量完成，就是使耶穌基督的十字架和恩典失效。

To suppose that whatever God required of us that we have power of ourselves to do, is to make the cross and grace of Jesus Christ of none effect.

所以，基督徒不要以為自己有力量能完成 神的旨意，我們只能靠耶穌基督的十字架和恩典從軟弱中得剛強。然而要知道他說這話是基於當時的背景，就是亞米念主義（Arminianism)的錯誤充斥；他們認為人不是完全墮落，所以可以靠自己內心良善的能力，選擇信仰耶穌基督的救贖，並完成 神的一切要求。也就是人在未信耶穌之前，在沒有 神的影響之下，就可以從心中認識真神，主動決定接受福音。然而因為主耶穌說：「除了 神一位以外，沒有良善的（路加福音18:19）」，又如羅馬書3:10－12引用了以賽亞書53:6，說「正如經上所說：『沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求　神的；人人都偏離了正道，一同變成污穢；沒有行善的，連一個也沒有。』」所以約翰歐文提出上述的話，是為了護衛加爾文神學裏的「人的全然敗壞」與「得救完全依靠 神的恩典」等基要神學。那麼歐文先生的「靠著自己的力量」到底是什麼呢？是人要完全「無為」才算不靠自己的力量嗎？換言之，如果基督徒想要遵行主的話，就已經是「靠自己」了嗎？那麼，聖經是否教訓基督徒「不可立志努力遵守主的命令」呢？我們有沒有誤會了約翰歐文的意思呢？主耶穌也說：「離了我，你們就不能作甚麼。（約翰福音15:5）」那麼，不離開主耶穌，就不能立志行主的命令了嗎？

當然，我們都不願意讓耶穌基督的救贖被誤解或者忽視，所以歷代的傳道人們，一直在證道中提出許多「防範人靠自己而不靠主」的警告－－這似乎也是個蠻好的教訓。然而到底什麼表現算是「靠主」或算是「靠自己」的確實證據呢？ 甚至有的傳道人還特別強調「如果想要遵行主的話，這就已經是『靠自己』了」。然而這麼說，必要在教會中被詭詐的人心所利用。他們以誇自己的軟弱為屬靈，但殊不知使徒保羅的操練沒有停在「軟弱」上，而是說：「...我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。（林後12:9）」關鍵是誇自己的軟弱之後，「基督的能力」是否「臨到我身上」。

奉勸基督徒們還是不要只誇「自己的軟弱」，心中卻沒有期盼「基督的能力」的來臨——這和使徒保羅是不同的。要像使徒們一樣「靠主」不失敗，從軟弱變剛強的人，因為耶穌基督已經為我們死而復活了；所以，當把自己的「肉體」和各樣軟弱都釘在十字架上，而不回應「它們」的自憐自愛。要順服 神的話，以使自己心靈飽足，因為更認識了 神，心靈也被更新了；而不是為向主求聰明，以便得今生的榮華富貴，同時還要用「誇自己軟弱」以表現屬靈敬虔的外貌。換言之，基督徒在社會上追求成功順利的，多半無法過屬靈敬虔的生活，而是為自己帶來遠離神的危機。

主的僕人們也應該在「羊群」中多鼓勵人「靠主由軟弱變剛強」，而少強調「人都是軟弱的」而已，卻沒有提醒他們可以「靠主剛強」——這樣作比較得人共鳴，得人掌聲；反而應該多喚醒「軟弱後退的人」正視自己的問題，而靠主得勝。也不要只教他們在禱告裡宣告「靠主」，就以為沒有責任立志努力了。因為他們往往誤解，以為發自內心的感動而立志行事就是「靠自己」，不討神喜悅。試想，基督徒果真因為立志遵守主的命令，而作成了主的旨意，難道是因為「靠自己」嗎？當然不是，而是「神在他心裏運行。」反之，如果作不成主的旨意，豈不就可以清楚知道需要回轉，不再「靠自己」而重新學習尋求祂的帶領嗎？使徒保羅對腓立比教會說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。 因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。（腓立比2:12-13）」

主耶穌知道人是軟弱的，但祂卻是常常鼓勵。比如主耶穌告訴那行奸淫時被逮著的婦人說：「走吧，從現在起不要再犯罪了。（約翰福音8:11）」主耶穌難道不知道人都有軟弱嗎？但祂「赦罪的恩典」卻要使那婦人有能力得勝。另外，在登山寶訓的最後，主耶穌還告訴跟隨他的人們說：「所以，凡聽見我這些話又遵行的，就像聰明的人，把自己的房子蓋在磐石上。（馬太福音7:24）」主的確知道人都是軟弱的，但祂從不離開「願意跟隨祂的人」，因為主說；「我不會撇下你們為孤兒，我要回到你們這裡來。（約翰福音14:18）」

所以不要分析自己立志順服主的話時，是「靠主」呢？是「靠自己」呢？難道你不知道人心比萬物都詭詐，而用這樣的心去分析的結果，是可信的嗎？最重要的還是「甘心順服主」，這對人靈性的成長是最有功效的，因為主必幫助我們脫離自己的軟弱。主要門徒們傳福音給萬民，順服去傳的人都經歷到主的同在了（馬太福音28:18-20）。連使徒保羅自己定意往亞西亞傳福音，聖靈禁止。又要往每西亞境內傳道，耶穌的靈也不許，這些都顯明主的同在（參見使徒行傳16:6-8）。

可見，順服主的人從來不需要問自己是「靠主」還是「靠自己」。因為凡先分析是「靠主」還是「靠自己」的，最後都是不順服主的話而自欺欺人，但結局還是在許多「 神的管教」之下，再從頭學習順服主的話；這學習順服的過程，在神的的眾子中是無人能免的。因為連主耶穌雖然是兒子，還是因著所受的苦難學會了順從。他既然順從到底，就成了所有順從他的人得到永遠救恩的根源（來5:8-9）。我們也要順從到底，以顯出我們是祂眾子的憑據來。誠如羅馬書8:29-30所述，「因為　神預先知道的人，他就預先命定他們和他兒子的形象一模一樣，使他的兒子在許多弟兄中作長子，30他預先命定的人，又呼召他們；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又使他們得榮耀。」

要鼓勵基督徒剛強

要鼓勵基督徒剛強，因為在成聖的過程中，人人都有還會許多軟弱，所以不要再把注意力集中在人的軟弱上。總要不斷求主為我們開一條路，好讓我們靠祂剛強。

十七世紀英國加爾文派神學家約翰歐文（John Owen）曾說：

我們若認為 神對人的要求，都可以靠著自己的力量完成，就是使耶穌基督的十字架和恩典失效。

To suppose that whatever God required of us that we have power of ourselves to do, is to make the cross and grace of Jesus Christ of none effect.

所以，基督徒不要以為自己有力量能完成 神的旨意，我們只能靠耶穌基督的十字架和恩典從軟弱中得剛強。然而要知道他說這話是基於當時的背景，就是亞米念主義（Arminianism)的錯誤充斥；他們認為人不是完全墮落，所以可以靠自己內心良善的能力，選擇信仰耶穌基督的救贖，並完成 神的一切要求。也就是人在未信耶穌之前，在沒有 神的影響之下，就可以從心中認識真神，主動決定接受福音。然而因為主耶穌說：「除了 神一位以外，沒有良善的（路加福音18:19）」，又如羅馬書3:10－12引用了以賽亞書53:6，說「正如經上所說：『沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求　神的；人人都偏離了正道，一同變成污穢；沒有行善的，連一個也沒有。』」所以約翰歐文提出上述的話，是為了護衛加爾文神學裏的「人的全然敗壞」與「得救完全依靠 神的恩典」等基要神學。那麼歐文先生的「靠著自己的力量」到底是什麼呢？是人要完全「無為」才算不靠自己的力量嗎？換言之，如果基督徒想要遵行主的話，就已經是「靠自己」了嗎？那麼，聖經是否教訓基督徒「不可立志努力遵守主的命令」呢？我們有沒有誤會了約翰歐文的意思呢？主耶穌也說：「離了我，你們就不能作甚麼。（約翰福音15:5）」那麼，不離開主耶穌，就不能立志行主的命令了嗎？

當然，我們都不願意讓耶穌基督的救贖被誤解或者忽視，所以歷代的傳道人們，一直在證道中提出許多「防範人靠自己而不靠主」的警告－－這似乎也是個蠻好的教訓。然而到底什麼表現算是「靠主」或算是「靠自己」的確實證據呢？ 甚至有的傳道人還特別強調「如果想要遵行主的話，這就已經是『靠自己』了」。然而這麼說，必要在教會中被詭詐的人心所利用。他們以誇自己的軟弱為屬靈，但殊不知使徒保羅的操練沒有停在「軟弱」上，而是說：「...我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。（林後12:9）」關鍵是誇自己的軟弱之後，「基督的能力」是否「臨到我身上」。

奉勸基督徒們還是不要只誇「自己的軟弱」，心中卻沒有期盼「基督的能力」的來臨——這和使徒保羅是不同的。要像使徒們一樣「靠主」不失敗，從軟弱變剛強的人，因為耶穌基督已經為我們死而復活了；所以，當把自己的「肉體」和各樣軟弱都釘在十字架上，而不回應「它們」的自憐自愛。要順服 神的話，以使自己心靈飽足，因為更認識了 神，心靈也被更新了；而不是為向主求聰明，以便得今生的榮華富貴，同時還要用「誇自己軟弱」以表現屬靈敬虔的外貌。換言之，基督徒在社會上追求成功順利的，多半無法過屬靈敬虔的生活，而是為自己帶來遠離神的危機。

主的僕人們也應該在「羊群」中多鼓勵人「靠主由軟弱變剛強」，而少強調「人都是軟弱的」而已，卻沒有提醒他們可以「靠主剛強」——這樣作比較得人共鳴，得人掌聲；反而應該多喚醒「軟弱後退的人」正視自己的問題，而靠主得勝。也不要只教他們在禱告裡宣告「靠主」，就以為沒有責任立志努力了。因為他們往往誤解，以為發自內心的感動而立志行事就是「靠自己」，不討神喜悅。試想，基督徒果真因為立志遵守主的命令，而作成了主的旨意，難道是因為「靠自己」嗎？當然不是，而是「神在他心裏運行。」反之，如果作不成主的旨意，豈不就可以清楚知道需要回轉，不再「靠自己」而重新學習尋求祂的帶領嗎？使徒保羅對腓立比教會說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。 因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。（腓立比2:12-13）」

主耶穌知道人是軟弱的，但祂卻是常常鼓勵。比如主耶穌告訴那行奸淫時被逮著的婦人說：「走吧，從現在起不要再犯罪了。（約翰福音8:11）」主耶穌難道不知道人都有軟弱嗎？但祂「赦罪的恩典」卻要使那婦人有能力得勝。另外，在登山寶訓的最後，主耶穌還告訴跟隨他的人們說：「所以，凡聽見我這些話又遵行的，就像聰明的人，把自己的房子蓋在磐石上。（馬太福音7:24）」主的確知道人都是軟弱的，但祂從不離開「願意跟隨祂的人」，因為主說；「我不會撇下你們為孤兒，我要回到你們這裡來。（約翰福音14:18）」

所以不要分析自己立志順服主的話時，是「靠主」呢？是「靠自己」呢？難道你不知道人心比萬物都詭詐，而用這樣的心去分析的結果，是可信的嗎？最重要的還是「甘心順服主」，這對人靈性的成長是最有功效的，因為主必幫助我們脫離自己的軟弱。主要門徒們傳福音給萬民，順服去傳的人都經歷到主的同在了（馬太福音28:18-20）。連使徒保羅自己定意往亞西亞傳福音，聖靈禁止。又要往每西亞境內傳道，耶穌的靈也不許，這些都顯明主的同在（參見使徒行傳16:6-8）。

可見，順服主的人從來不需要問自己是「靠主」還是「靠自己」。因為凡先分析是「靠主」還是「靠自己」的，最後都是不順服主的話而自欺欺人，但結局還是在許多「 神的管教」之下，再從頭學習順服主的話；這學習順服的過程，在神的的眾子中是無人能免的。因為連主耶穌雖然是兒子，還是因著所受的苦難學會了順從。他既然順從到底，就成了所有順從他的人得到永遠救恩的根源（來5:8-9）。我們也要順從到底，以顯出我們是祂眾子的憑據來。誠如羅馬書8:29-30所述，「因為　神預先知道的人，他就預先命定他們和他兒子的形象一模一樣，使他的兒子在許多弟兄中作長子，30他預先命定的人，又呼召他們；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又使他們得榮耀。」

釋經神學概要

世上讀聖經的人形形色色，因此解釋聖經的法則無奇不有；甚至有些基督徒也在這行列中。那麼，到底怎麼解釋聖經才對呢？或者說，到底有沒有對的解法呢？當然有許多「異教徒」只是拿聖經的一些片段，來支持自己的謬論，這算不上「解經」——希望你沒有在這「異教徒」的行列裡。這真是個嚴重的問題，但答案卻是非常地簡單：「在信仰耶穌基督為前提下，只有一種解經法。」這是根據新約使徒的教訓說的，彼得說：「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的； 因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。（彼後1:20-21）」只有真的合主（耶穌基督）的心意的解法，才會是從聖靈來的啓示，因為聖靈是為主（耶穌基督）作見證的；因此，聖靈也被稱為「真理的聖靈」（約14:17）。主耶穌基督曾說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。（太5:17）」這表示舊約聖經的「存廢」完全在於主耶穌基督手裡。主又對當時的法利賽人說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。 然而，你們不肯到我這裏來得生命。（約5:39-40）」這段給我們一個非常重要信仰觀，就是「信耶穌要得永生」，然而已經信耶穌基督做救主的人是已經「有永生」了。這些聖徒們必能從聖經裡，認識「耶穌是主」，因為整本聖經的每一部分都是為主（耶穌基督）作見證的，並且在舊約聖經中這著「彌賽亞」的預言都要應驗（路24:44）。

所以，基督徒的釋經法的最根本前提是：相信聖經裡的內容是神的話，完全是真實無誤的，並且讀聖經是根據耶穌基督的指示。那麼，所有基督徒首先以「完全相信毫不懷疑」的方式，將正本聖經至少讀過一次——你要稱這種方式是「迷信」也可以；只要你肯做一次，查考聖經才會對你有益處。如果這一步在你的「得救的歷史」裡不存在的話，你絕對讀不懂聖經的；即使你半信半疑地讀完整本聖經幾次，而且宣告自己懂聖經，那應該只不過是個「誤會」而已。這樣的讀經解經只會多造出幾個「基督教異端」。在現今的世代裡，許多願意在教會中教導的人卻持「不信聖經是神的話」的態度，所以誤導許多人，這些教師將來在「白色大寶座」的審判台前會非常地驚訝的；他們不但沒有得獎賞，反而是受虧損的（林前3:10-15）。當然，這樣看來，好像只要讀前人的教導，和傳統的神學就最安全了，真的嗎？讀了以後生命成長嗎？還是知識成長，變得更驕傲呢？畢竟神學只是人的話，不是神的話。主耶穌說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。（約6:63）」又說：「人活著不能但靠食物，乃是靠主口裡所出的一切話。（申8:3；太4:4；路4:4）」可見人在  神眼裡的「死活」是靠著神的話，就是聖經。

顯然，主  神的話（聖經）是帶著其妙的能力的，可以抵擋仇敵的；若單靠傳統神學是不能做到的，因為它是人研讀聖經而得的結果，是對真理的註釋而不是「 神的話語」本身；做個比方，「神的話語」是健康食品（health food)，「傳統神學」是快餐（fast food)，「現代神學」是垃圾食物(junk food)。至於那些從哲學來的辯論結果，對於基督徒的生命長進就算不得什麼了。約翰加爾文在「基督徒生活手冊」裡說的第一章說：「古教父論到有關道德的問題，曾著作浩瀚，但並非喋喋不休；即便學術性的論文亦不能窮盡一項道德的底藴。然而，真正的敬虔不一定在乎誦讀教父等人的優美著作，所需要的只是了解聖經的基本原則即可。」然而，和「前人的教導」或傳統神學「有微小差別」的「教導」不要太快就定罪為異端，因為那些神學不能完全解釋聖經，而是由聖經內容中歸納出對神的了解；然而，傳統神學雖然不完全，但對於聖經真理的認識有幫助，值得學習。比方，在聖經中主耶穌用小孩子當作「謙卑」的榜樣，而且說，「在神國的正是這樣的人。... 凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。（路18:16-17）」這些話和系統神學裡的「人論」中「原罪」，「救贖論」中的「救贖的順序」，怎樣圓滿解說呢？（這裡不是要挑起爭端，我已經有答案，不需再討論。）但從「釋經神學」和「聖經神學」的角度來看經文，都不會有不能解說或矛盾的現象。所以，學習釋經學對於教會中的教師們非常重要，因為學會了就能夠站在「認識基督」的這磐石上，以「金銀寶石」（就是以神的話）來造就聖徒。另一方面，若是與聖經有出入的「教導」或神學，就應該快快定其為異端，停止他們的教導職分；一般這些異端人士都是從聖經中斷章取義，從來沒有想要讓聖經裡的「真理」被傳達給教會和世人。

释经神学概要

世上读圣经的人形形色色，因此解释圣经的法则无奇不有；甚至有些基督徒也在这行列中。那么，到底怎么解释圣经才对呢？或者说，到底有没有对的解法呢？当然有许多「异教徒」只是拿圣经的一些片段，来支持自己的谬论，这算不上「解经」——希望你没有在这「异教徒」的行列里。这真是个严重的问题，但答案却是非常地简单：「在信仰耶稣基督为前提下，只有一种解经法。」这是根据新约使徒的教训说的，彼得说：「第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的； 因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。（彼后1:20-21）」只有真的合主（耶稣基督）的心意的解法，才会是从圣灵来的启示，因为圣灵是为主（耶稣基督）作见证的；因此，圣灵也被称为「真理的圣灵」（约14:17）。主耶稣基督曾说：「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。（太5:17）」这表示旧约圣经的「存废」完全在于主耶稣基督手里。主又对当时的法利赛人说：「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。 然而，你们不肯到我这里来得生命。（约5:39-40）」这段给我们一个非常重要信仰观，就是「信耶稣要得永生」，然而已经信耶稣基督做救主的人是已经「有永生」了。这些圣徒们必能从圣经里，认识「耶稣是主」，因为整本圣经的每一部分都是为主（耶稣基督）作见证的，并且在旧约圣经中这着「弥赛亚」的预言都要应验（路24:44）。

所以，基督徒的释经法的最根本前提是：相信圣经里的内容是神的话，完全是真实无误的，并且读圣经是根据耶稣基督的指示。那么，所有基督徒首先以「完全相信毫不怀疑」的方式，将正本圣经至少读过一次——你要称这种方式是「迷信」也可以；只要你肯做一次，查考圣经才会对你有益处。如果这一步在你的「得救的历史」里不存在的话，你绝对读不懂圣经的；即使你半信半疑地读完整本圣经几次，而且宣告自己懂圣经，那应该只不过是个「误会」而已。这样的读经解经只会多造出几个「基督教异端」。在现今的世代里，许多愿意在教会中教导的人却持「不信圣经是神的话」的态度，所以误导许多人，这些教师将来在「白色大宝座」的审判台前会非常地惊讶的；他们不但没有得奖赏，反而是受亏损的（林前3:10-15）。当然，这样看来，好像只要读前人的教导，和传统的神学就最安全了，真的吗？读了以后生命成长吗？还是知识成长，变得更骄傲呢？毕竟神学只是人的话，不是神的话。主耶稣说：「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约6:63）」又说：「人活着不能但靠食物，乃是靠主口里所出的一切话。（申8:3；太4:4；路4:4）」可见人在 神眼里的「死活」是靠着神的话，就是圣经。

显然，主 神的话（圣经）是带着其妙的能力的，可以抵挡仇敌的；若单靠传统神学是不能做到的，因为它是人研读圣经而得的结果，是对真理的注释而不是「 神的话语」本身；做个比方，「神的话语」是健康食品（health food)，「传统神学」是快餐（fast food)，「现代神学」是垃圾食物(junk food)。至于那些从哲学来的辩论结果，对于基督徒的生命长进就算不得什么了。约翰加尔文在「基督徒生活手册」里说的第一章说：「古教父论到有关道德的问题，曾著作浩瀚，但并非喋喋不休；即便学术性的论文亦不能穷尽一项道德的底蕴。然而，真正的敬虔不一定在乎诵读教父等人的优美著作，所需要的只是了解圣经的基本原则即可。」然而，和「前人的教导」或传统神学「有微小差别」的「教导」不要太快就定罪为异端，因为那些神学不能完全解释圣经，而是由圣经内容中归纳出对神的了解；然而，传统神学虽然不完全，但对于圣经真理的认识有帮助，值得学习。比方，在圣经中主耶稣用小孩子当作「谦卑」的榜样，而且说，「在神国的正是这样的人。... 凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。（路18:16-17）」这些话和系统神学里的「人论」中「原罪」，「救赎论」中的「救赎的顺序」，怎样圆满解说呢？（这里不是要挑起争端，我已经有答案，不需再讨论。）但从「释经神学」和「圣经神学」的角度来看经文，都不会有不能解说或矛盾的现象。所以，学习释经学对于教会中的教师们非常重要，因为学会了就能够站在「认识基督」的这磐石上，以「金银宝石」（就是以神的话）来造就圣徒。另一方面，若是与圣经有出入的「教导」或神学，就应该快快定其为异端，停止他们的教导职分；一般这些异端人士都是从圣经中断章取义，从来没有想要让圣经里的「真理」被传达给教会和世人。