启示录经文解读(12) 第3个循环 第一部分（12:1-18）

（12:1-2新译本）

那时，天上出现了一个奇伟的景象：有一个妇人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。 她怀了孕，在生产的痛苦中疼痛呼叫。

《解说》「妇人」的形象，表示旧约中的以色列的全家，就是主的百姓，也称为旧约时代的「会众（ecclesia）」；因为这图像和雅各的儿子约瑟在梦中看见的以色列一家人是一样的（见创世记37:9 「我又作了一个梦，我梦见太阳、月亮和十一颗星向我下拜。」）而她怀孕生子则表达圣经里，以赛亚书7:14「看哪！必有童女怀孕生子；她要给他起名叫「以马内利」这预言的应验。

「披日踏月头戴十二星的孕妇」就代表是旧约末期将主耶稣带到世上，完成十字架上死而复活的救恩，在主耶稣升天之前信他是「基督」、是「弥赛亚」的犹太人；但不包括当时不信的犹太人。那么「十二星」就应该象征「犹太人中的十二使徒」比较合适，而那妇人其余的子孙（启12:17）则象征新约时代全地的会众，就是耶稣说的，建立在磐石上的会众（ecclesia）。

（12:3-4新译本）

天上又出现了另一个景象。看哪！有一条大红龙，有七头十角，七头上戴着七个皇冠。 牠的尾巴拖着天上三分之一的星辰，把它们摔在地上。龙站在那快要生产的妇人面前，等她生产了，就要吞吃她的孩子。

《解说》龙的形象有七头，十角。魔鬼的权柄荣耀原是神赐给天使长的，但堕落的天使长（撒但魔鬼）却把荣耀归给自己。「星辰」就是「使者」或称为「天使」。牠的尾巴拖着天上三分之一的星辰。也就是牠带着三分之一的天使，背叛了天上的神；「星辰」代表使者，是因为启示录1:2说，「七星是七个教会的使者」。不听 神命令被撒但的尾巴拖走的星辰，象征堕落的天使（邪灵）。大红龙也可以将其权柄赐给地上的人。参见启示录13:2经文：

我所看见的兽，样子好像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。龙把自己的能力、王位和大权柄，都交给了牠。

而在启示录17:9-14也描述了那「兽」和牠从「大红龙」得到的「能力、王位、和大权柄」，并且宣告牠和牠的跟随者们必然败在羔羊和忠心的蒙召者的手里：

9 在这里需要有智慧的心。七头就是那妇人所坐的七座山，10 也就是七位王：五位已经倒了，一位还在，另一位还没有来到；他来的时候，必须存留一会儿。11 那先前在、现今不在的兽，就是第八位。他也是出于那七位中的一位的，并且正在走向灭亡。12 你看见的那十角，就是十王，他们还没有取得王权；但要跟兽一同得着权柄，作王一个时期。13 他们同心合意，把自己的权力权柄交给那兽。14 他们要跟羊羔作战，羊羔必胜过他们，因为他是万主之主，万王之王。那些与羊羔同在、蒙召、被选、有忠心的，也必胜过他们。（启示录17:9-14）”

启示录12:5 提及的「男孩子」就是基督，其经文如下：

她生了一个男孩子，就是将来要用铁杖治理列国的。她的孩子被提取到　神和他宝座那里去。

《解说》

在旧约时代，主为自己在地上的国度设立基督（就是「依照主的旨意统治列国」的君王）:

诗篇第二篇二节

παρέστησαν οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς καὶ οἱ ἄρχοντες συνήχθησαν ἐπὶ τὸ αὐτὸ κατὰ τοῦ κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ διάψαλμα（LXX七十士译本）

世上的君王起来，首领聚在一起，敌对主和他的基督，说：（新译本改译）

诗篇第二篇九节

ποιμανεῖς αὐτοὺς ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ ὡς σκεῦος κεραμέως συντρίψεις αὐτούς

你（基督）必用铁杖击打他们，好像打碎陶器一样粉碎他们（就是世上君王）。

那么在启示录中使用到「用铁杖治理列国」，也就是指着诗篇第二篇提及，「用铁杖击打列国」的「基督」。因此这「男孩子」就是主所立的基督。那么，「她（妇人）的孩子被提取到　神和他宝座那里去」应该表示这「男孩子」来到神的荣耀里，和主耶稣在上十字架前的祷告一样。他祷告天父说：「父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是在创世以前我与你同享的荣耀。 (约翰福音 17:5 新译本)」那么，就是耶稣被立「为主、为基督」的意思。（使徒行传2:36）因此，这异象再次向教会肯定了「耶稣是基督」和「耶稣是主」的真理。

6妇人就逃到旷野去了，那里有　神为她预备的地方。她在那里得供养一千二百六十天。

《解诏》

这「生男孩的妇人」就是将神的儿子带到世间的旧约犹太人。这「妇人」逃到旷野蒙神直接的供养，因为「 一千二百六十天」或「三年半」代表一段有「直接关系」的时间；而在「旷野」代表神眷顾以色列人，就像出埃及以后的以色列百姓，直接由神借着吗哪餵养他们四十年。

使徒约翰又看见一场天上的天使争战的异象，启示录12:7-9描述，撒但和跟随牠的天使，被米迦勒和跟随他的天使打败：

7天上发生了战争：米迦勒和他的天使与龙作战。龙和牠的天使也起来应战，8龙却抵挡不住，天上再也没有牠们的地方了。9于是那大龙被摔了下来。牠就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的人的。牠被摔在地上，牠的天使也跟牠一同被摔了下来。

显然使徒约翰能够明瞭的应该是：借着主耶稣的死而复活，败坏了那掌私权的，就是魔鬼。此后，死亡的权柄不能在信耶稣的人身上起作用了。所以，牠们在地上像吼叫的到处寻找可吞吃的人（彼前5:8）。这就是龙和跟随牠的使者们一同被摔在地上的现象。

那么，天上就宣告基督的得胜：

10 我又听见天上有大声音说：「我们　神的救恩、能力、国度和他所立的基督的权柄，现在都已经来到了！因为那昼夜在我们　神面前控告我们弟兄的控告者，已经被摔下来了！11 弟兄胜过牠，是因着羊羔的血，也因着自己所见证的道，他们虽然至死，也不爱惜自己的性命。12 所以，众天和住在其中的，你们都欢乐吧！可是地和海有祸了！因为魔鬼知道自己的时日无多，就大大发怒下到你们那里去了。」

《解说》

在主耶稣基督死而复活的那日起，这得胜的宣言就在天上发出了。原来不断在神面前控告人的恶者，就是控告约伯的，已经被摔下来了。如神的儿女今因为信耶稣基督，牠再也不能在神面前控告他们了。天上没有牠，就能欢乐了。牠虽然来到地上，但圣徒们也可以因耶稣基督的宝血得了永生，而为主作见证，不爱惜自己的性命，胜过死亡、胜过撒但。

因此，恶者所剩的日子实在是不多了，因为当主耶稣基督再来的时候，牠的末日就到了。

接着要描述「大红龙」在末世，如何不断地寻找迫害 神的儿女机会：

13 龙见自己被摔在地上，就迫害那生了男孩子的妇人。14 于是有大鹰的两个翅膀赐给了那妇人，使她可以飞到旷野，到自己的地方，在那里得供养一年两年半年，离开那蛇的面。15 蛇在妇人后面，从口中吐出水来，好像江河一样，要把妇人冲去。16 地却帮助了那妇人，张开口，把从龙口中吐出来的河水吞了。

《解说》

「离开埃及去到旷野事奉神」，这是出埃及记的术语，是摩西向法老的要求。「旷野」好像是 神为以色列百姓预备的地方，以便让神亲自与祂的百姓同在。所以称为「自己的地方」。在那里神直接餵养他们，就是「三年半」的象征（这与第六节相对应）。然而，「那妇人」需要飞往旷野（自己的地方）躲避「大红龙」，旷野的「地」也为她吞没「大水」；使龙无法攻击她，于是放弃攻击她，而去攻击她的子孙。

出埃及记里，以色列人离开法老的面，表示以色列人离开仇敌；如果见面就要面对仇敌「生死之战」。就如 出埃及记 10:28所记：

法老对摩西说：「你离开我去吧，你要小心，不要再见我的面；因为你再见我面的时候，你必定死。」 (新译本)

καὶ λέγει φαραω ἄπελθε ἀπ' ἐμοῦ πρόσεχε σεαυτῷ ἔτι προσθεῖναι ἰδεῖν μου τὸ πρόσωπον ᾗ δ' ἂν ἡμέρᾳ ὀφθῇς μοι ἀποθανῇ (LXX七十士译本)

离开那蛇的面（启示录12:14下）

ἀπὸ προσώπου τοῦ ὄφεως.(Revelation12:14b)

启示录在此也引用了同样的描述法，用「离开那蛇的面」来描写离开那「龙」的攻击；如果相遇，则必定是「生死之战」。

那「龙」与就像埃及的法老，要奴役 神的百姓；而主当时怎样将他们救往旷野，保护他们。此刻，主也将「那生了男孩子的妇人」救往「旷野」；这是个「龙」的势力不能及的地方。既然，这「旷野」应该是「大红龙」不能施展能力的地方，因为牠已经被摔在地上了；那么「旷野」应该是个属天的地方。

17 龙就向妇人发怒，去和她其余的子孙作战，就是和那遵守　神命令坚持耶稣见证的人作战。

《解说》

「妇人的子孙」象征新约的圣徒们，「 就是遵守　神命令坚持耶稣见证的人」。这说明了新约时代（就是末世），圣徒们的仇敌是魔鬼邪灵。（以弗所书6：11-12）

启示录12章的最后，像是13章的序幕，经文如下：

18 那时，龙站在海边的沙上。

《解说》

那「龙」 站在「地和海」之间的沙滩上，正是应和了前面第12节下半，说「 可是地和海有祸了！因为魔鬼知道自己的时日无多，就大大发怒下到你们那里去了。」因此，这描述是个伏笔， 以接续第13章所描述的；就是牠如何以地上的政权和假先知，来迫害圣徒们。

啓示錄經文解讀(12) 第3個循環 第一部分（12:1-18）

（12:1-2新譯本）

那時，天上出現了一個奇偉的景象：有一個婦人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的冠冕。 她懷了孕，在生產的痛苦中疼痛呼叫。

《解說》「婦人」的形象，表示舊約中的以色列的全家，就是主的百姓，也稱為舊約時代的「會眾（ecclesia）」；因為這圖像和雅各的兒子約瑟在夢中看見的以色列一家人是一樣的（見創世記37:9 「我又作了一個夢，我夢見太陽、月亮和十一顆星向我下拜。」）而她懷孕生子則表達聖經裡，以賽亞書7:14「看哪！必有童女懷孕生子；她要給他起名叫「以馬內利」這預言的應驗。

「披日踏月頭戴十二星的孕婦」就代表是舊約末期將主耶穌帶到世上，完成十字架上死而復活的救恩，在主耶穌升天之前信他是「基督」、是「彌賽亞」的猶太人；但不包括當時不信的猶太人。那麼「十二星」就應該象徵「猶太人中的十二使徒」比較合適，而那婦人其餘的子孫（啟12:17）則象徵新約時代全地的會眾，就是耶穌說的，建立在磐石上的會眾（ecclesia）。

（12:3-4新譯本）

天上又出現了另一個景象。看哪！有一條大紅龍，有七頭十角，七頭上戴著七個皇冠。 牠的尾巴拖著天上三分之一的星辰，把它們摔在地上。龍站在那快要生產的婦人面前，等她生產了，就要吞吃她的孩子。

《解說》龍的形象有七頭，十角。魔鬼的權柄榮耀原是神賜給天使長的，但墮落的天使長（撒但魔鬼）卻把榮耀歸給自己。「星辰」就是「使者」或稱為「天使」。牠的尾巴拖著天上三分之一的星辰。也就是牠帶著三分之一的天使，背叛了天上的神；「星辰」代表使者，是因為啓示錄1:2說，「七星是七個教會的使者」。不聽 神命令被撒但的尾巴拖走的星辰，象徵堕落的天使（邪靈）。大紅龍也可以將其權柄賜給地上的人。參見啓示錄13:2經文：

我所看見的獸，樣子好像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。龍把自己的能力、王位和大權柄，都交給了牠。

而在啓示錄17:9-14也描述了那「獸」和牠從「大紅龍」得到的「能力、王位、和大權柄」，並且宣告牠和牠的跟隨者們必然敗在羔羊和忠心的蒙召者的手裡：

9 在這裡需要有智慧的心。七頭就是那婦人所坐的七座山，10 也就是七位王：五位已經倒了，一位還在，另一位還沒有來到；他來的時候，必須存留一會兒。11 那先前在、現今不在的獸，就是第八位。他也是出於那七位中的一位的，並且正在走向滅亡。12 你看見的那十角，就是十王，他們還沒有取得王權；但要跟獸一同得著權柄，作王一個時期。13 他們同心合意，把自己的權力權柄交給那獸。14 他們要跟羊羔作戰，羊羔必勝過他們，因為他是萬主之主，萬王之王。那些與羊羔同在、蒙召、被選、有忠心的，也必勝過他們。（啓17:9-14）”

啓示錄12:5 提及的「男孩子」就是基督，其經文如下：

她生了一個男孩子，就是將來要用鐵杖治理列國的。她的孩子被提取到　神和他寶座那裡去。

《解說》

在舊約時代，主為自己在地上的國度設立基督（就是「依照主的旨意統治列國」的君王）:

詩篇第二篇二節

παρέστησαν οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς καὶ οἱ ἄρχοντες συνήχθησαν ἐπὶ τὸ αὐτὸ κατὰ τοῦ κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ διάψαλμα（LXX／七十士譯本）

世上的君王起來，首領聚在一起，敵對主和他的基督，說：（新譯本改譯）

詩篇第二篇九節

ποιμανεῖς αὐτοὺς ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ ὡς σκεῦος κεραμέως συντρίψεις αὐτούς

你（基督）必用鐵杖擊打他們，好像打碎陶器一樣粉碎他們（就是世上君王）。

那麼在啓示錄中使用到「用鐵杖治理列國」，也就是指著詩篇第二篇提及，「用鐵杖擊打列國」的「基督」。因此這「男孩子」就是主所立的基督。那麼，「她（婦人）的孩子被提取到　神和他寶座那裡去」應該表示這「男孩子」來到神的榮耀裡，和主耶穌在上十字架前的禱告一樣。他禱告天父說：「父啊，現在讓我在你自己面前得著榮耀，就是在創世以前我與你同享的榮耀。 (約翰福音 17:5 新譯本)」那麼，就是耶穌被立「為主、為基督」的意思。（使徒行傳2:36）因此，這異象再次向教會肯定了「耶稣是基督」和「耶稣是主」的真理。

6婦人就逃到曠野去了，那裡有　神為她預備的地方。她在那裡得供養一千二百六十天。

《解说》

這「生男孩的婦人」就是將神的兒子帶到世間的舊約猶太人。這「婦人」逃到曠野蒙神直接的供養，因為「 一千二百六十天」或「三年半」代表一段有「直接關係」的時間；而在「曠野」代表神眷顧以色列人，就像出埃及以後的以色列百姓，直接由神藉著嗎哪餵養他們四十年。

使徒約翰又看見一場天上的天使爭戰的異象，啓示錄12:7-9描述，撒但和跟隨牠的天使，被米迦勒和跟隨他的天使打敗：

7天上發生了戰爭：米迦勒和他的天使與龍作戰。龍和牠的天使也起來應戰，8龍卻抵擋不住，天上再也沒有牠們的地方了。9於是那大龍被摔了下來。牠就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的人的。牠被摔在地上，牠的天使也跟牠一同被摔了下來。

顯然使徒約翰能夠明瞭的應該是：藉著主耶穌的死而復活，敗壞了那掌私權的，就是魔鬼。此後，死亡的權柄不能在信耶穌的人身上起作用了。所以，牠們在地上像吼叫的到處尋找可吞吃的人（彼前5:8）。這就是龍和跟隨牠的使者們一同被摔在地上的現象。

那麼，天上就宣告基督的得勝：

10 我又聽見天上有大聲音說：「我們　神的救恩、能力、國度和他所立的基督的權柄，現在都已經來到了！因為那晝夜在我們　神面前控告我們弟兄的控告者，已經被摔下來了！11 弟兄勝過牠，是因著羊羔的血，也因著自己所見證的道，他們雖然至死，也不愛惜自己的性命。12 所以，眾天和住在其中的，你們都歡樂吧！可是地和海有禍了！因為魔鬼知道自己的時日無多，就大大發怒下到你們那裡去了。」

《解說》

在主耶穌基督死而復活的那日起，這得勝的宣言就在天上發出了。原來不斷在神面前控告人的惡者，就是控告約伯的，已經被摔下來了。如神的兒女今因為信耶穌基督，牠再也不能在神面前控告他們了。天上沒有牠，就能歡樂了。牠雖然來到地上，但聖徒們也可以因耶穌基督的寶血得了永生，而為主作見證，不愛惜自己的性命，勝過死亡、勝過撒但。

因此，惡者所剩的日子實在是不多了，因為當主耶穌基督再來的時候，牠的末日就到了。

接著要描述「大紅龍」在末世，如何不斷地尋找迫害 神的兒女機會：

13 龍見自己被摔在地上，就迫害那生了男孩子的婦人。14 於是有大鷹的兩個翅膀賜給了那婦人，使她可以飛到曠野，到自己的地方，在那裡得供養一年兩年半年，離開那蛇的面。15 蛇在婦人後面，從口中吐出水來，好像江河一樣，要把婦人沖去。16 地卻幫助了那婦人，張開口，把從龍口中吐出來的河水吞了。

《解說》

「離開埃及去到曠野事奉神」，這是出埃及記的術語，是摩西向法老的要求。「曠野」好像是 神為以色列百姓預備的地方，以便讓神親自與祂的百姓同在。所以稱為「自己的地方」。在那裡神直接餵養他們，就是「三年半」的象徵（這與第六節相對應）。然而，「那婦人」需要飛往曠野（自己的地方）躲避「大紅龍」，曠野的「地」也為她吞沒「大水」；使龍無法攻擊她，於是放棄攻擊她，而去攻擊她的子孫。

出埃及記裡，以色列人離開法老的面，表示以色列人離開仇敵；如果見面就要面對仇敵「生死之戰」。就如 出埃及記 10:28所記：

法老對摩西說：「你離開我去吧，你要小心，不要再見我的面；因為你再見我面的時候，你必定死。」 (新譯本)

καὶ λέγει φαραω ἄπελθε ἀπ' ἐμοῦ πρόσεχε σεαυτῷ ἔτι προσθεῖναι ἰδεῖν μου τὸ πρόσωπον ᾗ δ' ἂν ἡμέρᾳ ὀφθῇς μοι ἀποθανῇ (LXX七十士譯本)

離開那蛇的面（啓示錄12:14下）

ἀπὸ προσώπου τοῦ ὄφεως.(Revelation12:14b)

啓示錄在此也引用了同樣的描述法，用「離開那蛇的面」來描寫離開那「龍」的攻擊；如果相遇，則必定是「生死之戰」。

那「龍」與就像埃及的法老，要奴役 神的百姓；而主當時怎樣將他們救往曠野，保護他們。此刻，主也將「那生了男孩子的婦人」救往「曠野」；這是個「龍」的勢力不能及的地方。既然，這「曠野」應該是「大紅龍」不能施展能力的地方，因為牠已經被摔在地上了；那麼「曠野」應該是個屬天的地方。

17 龍就向婦人發怒，去和她其餘的子孫作戰，就是和那遵守　神命令堅持耶穌見證的人作戰。

《解說》

「婦人的子孫」象徵新約的聖徒們，「 就是遵守　神命令堅持耶穌見證的人」。這說明了新約時代（就是末世），聖徒們的仇敵是魔鬼邪靈。（以弗所書6：11-12）

啓示錄12章的最後，像是13章的序幕，經文如下：

18 那時，龍站在海邊的沙上。

《解說》

那「龍」 站在「地和海」之間的沙灘上，正是應和了前面第12節下半，說「 可是地和海有禍了！因為魔鬼知道自己的時日無多，就大大發怒下到你們那裡去了。」因此，這描述是個伏筆， 以接續第13章所描述的；就是牠如何以地上的政權和假先知，來迫害聖徒們。

看顧人的神

「神愛世人」這話是完全真實可靠。聖經的記載為祂作見證，物質世界的奇妙豐富也為祂作見證。這真是無條件的愛，因為不論人如何地反對祂，褻瀆祂，祂都不一定立刻報應他們，總是還給他們機會，直到他們各人在世上的日子滿足。人人都自由地決定自己的人生，在自己的環境裡作最合自己心意的選擇。而且神完全尊重他們的決定，絕無祂直接介入人決定的舉動。神的確是如此地愛人，這是「無條件的愛」。

創世記16:1-16描述神喜愛亞伯蘭、撒萊和夏甲。神賜給他們完全的自由，當主不賜撒萊生育的能力時，她就自己想辦法，雖然不懂得去求 神，主尊重她的決定。同時，亞伯蘭也容許撒萊自己完全自由地作決定。這也說明許多世界上的文化，都是在這種自由中創造出來的。甚至於許多民俗信仰，都是這樣創造出來的；難怪有人以為基督教也是這樣造出來的。「人種了什麼，就要收什麼」；因此，在這樣自由的生活中，人要不斷地面臨意想不到的結果。按著人自然的想法來做事，撒萊就讓自己的埃及婢女（夏甲）幫忙生個孩子。這也是亞伯蘭和他的後裔與埃及人之間，經常出現的關係。生存有危機的時候，依靠埃及的糧食；國際關係有危機的時候，卻也自由地決定依靠埃及人的力量，但他們卻總受埃及人的轄制。就像夏甲從亞伯蘭懷了孕，就開始看不起她的主母（撒萊）。但神待人總是公平的，且是慈愛的；主也讓夏甲所生的以實馬利的後裔人丁興旺，多到不可勝數。其實，世上各國歷世歷代的所有王權，都是從主來的。雖然主在救恩的歷史中，凡是饑荒就使用埃及地的豐富來拯救祂的百姓。但當埃及人想轄管聖民的時候，主就要來拯救他們；埃及人就成為主的仇敵。反之，當 神的百姓依靠埃及的王權，而不依靠主的時候，他們自己也成了主的仇敵，與埃及人一同接受主的懲罰。可見，神對於世人和祂的百姓都是公平的，審判時是公義的，慈愛是普及天下的；因為 神不偏待人。所以，當祂要將人從罪惡中拯救出來時，就差了自己的獨生愛子（耶穌）來世上，公平地為人的罪死，叫一切信他的不至滅亡反得永生。然而，有一天世上的人都不願意信的時候，「主的日子」就到了；何等奇妙的主，如此寬容人的軟弱，等候他們的悔改。

對於信了耶穌作救主的眾聖徒們，主仍然公平地回應所有尋求祂的人。他在所有聖徒的心門外叩門，誰打開自己的心門迎接主的人，主就要進去與他同住。那些天天努力用主的寶血洗淨自己的心的人，將來必能得主生命冠冕的獎賞。從任何一方面來看，神都是公平地看顧人，給人各樣豐富，給人完全自由選擇如何回應。人真是蒙神極大尊重與眷顧，因為主實在是看顧人的神。

看顾人的神

「神爱世人」这话是完全真实可靠。圣经的记载为祂作见证，物质世界的奇妙丰富也为祂作见证。这真是无条件的爱，因为不论人如何地反对祂，亵渎祂，祂都不一定立刻报应他们，总是还给他们机会，直到他们各人在世上的日子满足。人人都自由地决定自己的人生，在自己的环境里作最合自己心意的选择。而且神完全尊重他们的决定，绝无祂直接介入人决定的举动。神的确是如此地爱人，这是「无条件的爱」。

创世记16:1-16描述神喜爱亚伯兰、撒莱和夏甲。神赐给他们完全的自由，当主不赐撒莱生育的能力时，她就自己想办法，虽然不懂得去求 神，主尊重她的决定。同时，亚伯兰也容许撒莱自己完全自由地作决定。这也说明许多世界上的文化，都是在这种自由中创造出来的。甚至于许多民俗信仰，都是这样创造出来的；难怪有人以为基督教也是这样造出来的。「人种了什么，就要收什么」；因此，在这样自由的生活中，人要不断地面临意想不到的结果。按着人自然的想法来做事，撒莱就让自己的埃及婢女（夏甲）帮忙生个孩子。这也是亚伯兰和他的后裔与埃及人之间，经常出现的关系。生存有危机的时候，依靠埃及的粮食；国际关系有危机的时候，却也自由地决定依靠埃及人的力量，但他们却总受埃及人的辖制。就像夏甲从亚伯兰怀了孕，就开始看不起她的主母（撒莱）。但神待人总是公平的，且是慈爱的；主也让夏甲所生的以实马利的后裔人丁兴旺，多到不可胜数。其实，世上各国历世历代的所有王权，都是从主来的。虽然主在救恩的历史中，凡是饥荒就使用埃及地的丰富来拯救祂的百姓。但当埃及人想辖管圣民的时候，主就要来拯救他们；埃及人就成为主的仇敌。反之，当 神的百姓依靠埃及的王权，而不依靠主的时候，他们自己也成了主的仇敌，与埃及人一同接受主的惩罚。可见，神对于世人和祂的百姓都是公平的，审判时是公义的，慈爱是普及天下的；因为 神不偏待人。所以，当祂要将人从罪恶中拯救出来时，就差了自己的独生爱子（耶稣）来世上，公平地为人的罪死，叫一切信他的不至灭亡反得永生。然而，有一天世上的人都不愿意信的时候，「主的日子」就到了；何等奇妙的主，如此宽容人的软弱，等候他们的悔改。

对于信了耶稣作救主的众圣徒们，主仍然公平地回应所有寻求祂的人。他在所有圣徒的心门外叩门，谁打开自己的心门迎接主的人，主就要进去与他同住。那些天天努力用主的宝血洗净自己的心的人，将来必能得主生命冠冕的奖赏。从任何一方面来看，神都是公平地看顾人，给人各样丰富，给人完全自由选择如何回应。人真是蒙神极大尊重与眷顾，因为主实在是看顾人的神。