関東草原

末后的扫罗王——以斯帖

2012-02-22T10:26:00.000+09:00

便雅悯支派的扫罗是以色列第一位王，不过很不幸，他不懂怎样代表神来带领以色列人百姓。主交托给他一个任务，就是要他带领以色列百姓消灭主的仇敌亚马利人和他们的一切。但是他没有顺服主，只将亚甲王活擒，并且让百姓将他们看为好的当战利品带回，没有完全消灭他们。最后扫罗与非利士人争战失败，为要不受仇敌羞辱而决定自杀，就请求一位随从的少年亚玛力人杀了他。后来直到大卫作王的时代，仍然继续追杀亚玛力人（参见撒上15章；撒下1：1，8，13；8：12；代上18：11）。到了大卫王之后，这个消灭仇敌的任务仍然没有完成。

最后以色列和犹大的王因拜偶像都败亡了，随着犹大国灭亡，百姓被尼布贾尼撒王掳往巴比伦，这个未完成的任务，主仍然不忘记。便雅悯支派的小女子以斯帖，在主的奇妙安排之下，荣登亚哈随鲁王的皇后高位。当时地位高过所有臣子的亚甲族人（亚玛力人）哈曼，因以斯帖的叔叔末底改不愿向他下跪，而要将犹太人全部灭绝。但在皇后以斯帖冒生命危险觐见皇上，最后将哈曼及所有亚玛力人灭绝。（参见旧约以斯帖记）

主交代便雅悯人扫罗王，杀灭仇敌的任务没有完成，但主必要完成它。最后是用温柔的以斯帖，将仇敌挂在木头上，完成了神公义的复仇。这段历史看起来非常残忍，但是它预表着神以这样残忍的杀戮，以表达他的公义和痛恨罪恶之深刻，并且表达他为爱人类所付出极大的代价。因为我们原来都像哈曼和亚玛力人一样，处处与神作对，是神极其痛恨的仇敌。本来应该全人类被神挂在木头上，都进入灭亡；但神爱世人甚至赐下独生子（他是柔和谦卑，又是生命的源头），他独自为我们被挂在木头上。以「死而复活」消灭了仇敌，就是世界的王，「死亡」；也败坏了那掌死权的撒但。

赦罪的权柄

2012-02-20T15:52:00.003+09:00

最近有两位朋友分别问了两个类似的问题：

为什么耶稣要上十字架，我们才能得救？
为什么耶稣为我们死，我们就可以不死？

我的答案如下：

人都会死，这是全人类背叛神的罪，被神判定的刑罚。所以当神发怜悯要赦免人时，赦免人的方法就必须由神自己来决定。但是这个决定绝对不许违背神自己的性情；神是完全公义的，他不许可有罪的人不受刑罚。神曾向摩西宣告说：「主，主，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽，过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。」（出埃及记34：6－7）根据这个不可变的原则，神若要赦免人类的罪，就必须以无罪的人代替有罪的人接受刑罚。所有人类无数多的人的死亡，必须要由一个拥有无限生命的人来代死。由于天父是生命的源头，照样他也使圣子（耶稣）成为生命的源头(约翰福音5：26)，差遣他到世上来代受「死亡」的刑罚，接受罗马帝国时代的极刑，就是被钉死在十字架上。一个拥有无限生命的人（耶稣），为无限多的人代受「死亡」的刑罚，因而满足了神公义的要求。他死后第三天从死人中复活，显出他生命的无限。因此，真正相信这事的人是已经出死入生，灵魂从死里复活了，而且永远活着。（约翰福音5：24；11：25－26）

诗篇22篇：十字架上的基督

2012-02-16T00:53:00.001+09:00

诗篇二十二篇是指着「十字架上的主耶稣基督」，他像是此首诗的作者。在被钉十字架上极为疼痛中喊着：

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（诗篇22篇）

我的　神！我的　神！（1）

你为什么离弃我？（1）

为什么远离不救我，不听我呻吟的话呢？（1）

我的　神啊！（2）

我日间呼求，你不应允；（2）

在晚上我还是不停止。（2）

天父不回应耶稣基督在十字架上的哀哭，是因为我们的罪背负在他的身上，使天父的怒气涨溢，暂时向他掩面，使他为我们承受众罪孽当受的刑罚。但天父却要用永远的慈爱怜恤我们（参见：赛54：8）。主耶稣真的为我们的缘故，经历人因罪孽所当受的刑罚，直到满足神律法公义的要求。

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（诗篇22篇）

但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。（3）

有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神。（启19:5）赞美神既然就像是他上坐宝座的意思。所以赞美一定要对象清楚，真理清楚，不要用浑淆不清的名字来赞美他。

我们的列祖倚靠你，（4）

他们倚靠你，你就救他们。（4）

他们向你哀求，就得拯救；（5）

他们倚靠你，就不失望。（5）

但在十字架上的主耶稣，还不如列祖。他们依靠神向神哀求，就蒙神拯救。但十字架上的耶稣，是尊严最低的光景，甚至暴民、强盗都取笑嘲弄他。所以，他在十字架上必然有如下的心境：

但我是虫，不是人，是世上所羞辱的，也是众人所藐视的。（6）

看见我的，都嘲笑我；（7）

他们撇着嘴，摇着头，说：（7）

他既然把自己交托主，就让主搭救他吧！（8）

主既然喜悦他，就让主拯救他吧！（8）

当耶稣基督被钉十字架上时，经过他面前的世人，都是这样嘲讽羞辱他。

然而，（9）

是你使我从母腹中出来的；（9）

我在母亲的怀里，你就使我有倚靠的心。（9）

我自出母胎，就被交托给你；（10）

我一出母腹，你就是我的　神。（10）

求你不要远离我，因为灾难临近了，却没有人帮助我。（11）

有许多公牛围着我，巴珊强壮的公牛困住了我。（12）

他们向我大大地张嘴，像抓撕吼叫的狮子。（13）

我好像水被倾倒出去，（14）

我全身的骨头都散脱了，（14）

我的心在我里面像蜡融化。（14）

我的精力像瓦片一样枯干，（15）

我的舌头紧粘着上颚，你把我放在死亡的尘土中。（15）

犬类围着我，恶党环绕我，他们扎了我的手我的脚。（16）

我能数算我全身的骨头，他们却瞪着眼看我。（17）

他们彼此分了我的外衣，又为我的内衣抽签。（18）

这正是被钉十字架上的主耶稣基督的痛苦经验。不是巧合，而是诗篇里指着弥赛亚的事都完全应验了。（参见：路24：44）

天父应许耶稣基督回到荣耀里，或许以下经文段落就是圣子耶稣基督向天父呼求，拯救他从死里复活。

至于你，（19）

主啊！（19）

求你不要远离我；（19）

我的力量啊！（19）

求你快来帮助我。（19）

求你搭救我的性命脱离刀剑，搭救我的生命脱离恶狗的爪。（20）

求你拯救我脱离狮子的口，拯救我脱离野牛的角。（21）

你已经应允了我。（21）

主耶稣基督向门徒显现时，鼓励门徒事奉主，传福音给万民，使万民都来敬拜主。

就像以下的经文：

我要向我的兄弟宣扬你的名，我要在聚会中赞美你。（22）

敬畏主的人哪！你们要赞美他；（23）

雅各所有的后裔啊！你们都要尊敬他；（23）

以色列所有的后裔啊！你们都要惧怕他。（23）

因为（24）

他不轻看，不厌恶受苦的人的痛苦，（24）

也没有掩面不顾他；（24）

受苦的人呼求的时候，他就垂听。（24）

在大会中，我赞美你的话是从你而来的；（25）

在敬畏主的人面前，我要还我的愿。（25）

受苦的人必吃得饱足，（26）

寻求主的人必赞美他，（26）

愿你们的心永远活着！（26）

地的四极，都要记念主，并且归向他。（27）

列国的万族，都要在他面前敬拜。（27）

因为国度是属于主的，他是掌管万国的。（28）

地上所有富足的人，都必吃喝、敬拜；（29）

所有下到尘土中，不再存活的人，都在他面前屈身下拜。（29）

必有后裔服事他，必有人把主的事向后代述说。（30）

他们要把他的公义传给以后出生的民，说明这是他所作的。（31）

我们不是「耶和华」的见证人

2012-02-15T02:24:00.001+09:00

为什么新约圣经里没有「耶和华」这个名字？

为什么圣经里不曾有「耶稣是神」这样的称呼？

为什么新约圣徒们都称「耶稣是主」？

你曾想过，新约中的「主」这个词是什么意思吗？

「主」就是神的意思吗？那么为什么在希腊文中是两个不一样的字呢？

在基督徒初代教会起，旧约圣经一直是使用希腊文的七十士译本。这个旧约的翻译本是在主前323年以后翻译的；由他们所使用的希腊文的种类（Koine Greek）可以看出来，这种希腊文是在亚历山大帝国兴起之后，地中海沿岸各地通用的语言。由此译本能够看出当时犹太人阅读希伯来文圣经时，已经没有人将神的名字（YHWH）读出来，而是一律读「主／adonai」。所以，翻译成希腊文的时侯，神的名字一律翻成「主／kurios」。难怪耶稣和门徒们引用旧约圣经时，总是读作「主」。当时这样作的原因，可能像犹太人说的，是因为要避免违反十诫中的第三戒：不可妄称神的名。因此，耶稣在会堂里读以赛亚书61章时，他读成「主的灵…」而不是「主耶和华的灵…」（路加14：6）。又有一次耶稣和法利赛人辩论，他引用了诗篇110：1时，他读成「主对我主说：…」而不是「耶和华对我主说：…」。（马太22：44；马可12：36；路加20：42）这表示（YHWH／耶和华）这名字的读音，在两约之间的时代，甚至于在被掳的时代（主前586年以后）应该就已经渐渐以「主／adonai」的发音取代之。

因此，在初代教会时，他们只有一本圣经，就是七十士译本。那时新约圣经还不存在，都是口述的教训。也就是使徒们写信给教会、朋友们、同工们时，如果他们引用到经文，则都是根据这本希腊文圣经。甚至后来的天主教翻译普及版拉丁文圣经（St. Jerome’s Vulgate Bible）时，旧约的部分也是根据这个希腊文版的「旧约圣经」。直到宗教改革的时侯，才开始使用希伯来文圣经，当作基督教「旧约圣经」翻译的根据。但仍然持守将（YHWH／耶和华）这名字翻译为「主」，例如，基督教的圣经第一版是马丁路德翻译的德文版圣经，不论新约的「主」或者旧约的「耶和华」都翻译成：HERR (原形)。比英文版还更严谨，因为在希腊文版的新旧约也像这样，用完一样的字。另外，在天主教里用了1700多年的拉丁文普及版，也是一样新旧约都用同一个字：Dominius（原形）。这两本圣经翻译本是基督教史上，最有代表性的版本。他们的翻译原则，带来了一个重要的神学信息，就是只有一位神，只有一位主，就是曾经降世为人的主耶稣基督。

我们应该要放心大胆地放弃「耶和华」这个名字的读音。毕竟主耶稣没这么读，也不曾提出这个名字的原始正确读音；初代教会没人这么读；天主教里没人这么读；宗教改革之下的各教会没人这么读；目前全世界各翻译版本的旧约圣经，大部份都保持这个传统。当然有很多旧约的学者都主张要将正确发音找出来。但可以看到现在已经有人因此对于「三一神」的教义浑淆不清了；他们认为「耶和华」是天父的名字。真的吗？有多少圣经根据？基督教是有传统的，我们是主耶稣基督的门徒，学习耶稣基督的样式，而不是「耶和华」的见证人。

释经记要：耶稣基督死而复活的影子

2012-02-13T00:45:00.002+09:00

创世记第45章

3 约瑟对他的兄弟们说：“我就是约瑟，我的父亲还在吗？”他的兄弟们不能回答他，因为他们在约瑟面前都非常惊惶。 4 约瑟对他的兄弟们说：“请你们上前来。”他们就上前去。他说：“我就是被你们卖到埃及的弟弟约瑟。 5 现在你们不要因为把我卖到这里来，而自忧自责。这原是　神差派我在你们以先来这里，为要保全性命。

全家人都确定不会再见到约瑟，（创42：13）对于十一个弟兄而言，约瑟就像是死去已久的人。没想到当他39岁的时侯，却再次出现在他们的面前。或许他们真不敢相信自己的眼睛；见过他这么多次，竟然没有认出他是约瑟，但更可怕的是他不知道会不会向他们报复，所以非常惊慌。但约瑟赦免他们的罪，并且说，他被买到埃及是神的计划，为要保全生命。

当基督徒读到这里的时候，必要想起主耶稣基督说，这经是为他作见证（约5：39）。上述经文中，约瑟的出现，正是为耶稣基督「死而复活」作见证，约瑟对他的十一个弟兄们说：「请你们上前来。」就像是耶稣复活以后和他的十一位门徒（也是弟兄们）一样。他们往加利利去，到了耶稣指定的山上。看见耶稣就拜他，但仍然有些人怀疑（太28：16－17）。神派约瑟先前往埃及，是为着保全生命；照样，主耶稣基督先从死里复活，也是为着「保全性命」，叫一切信他的不致灭亡反得永生。

主在救恩的历史中，不断用他的话启示与他立约的百姓。虽然在旧约时期的启示是昏暗不明的，但后来在基督耶稣里却完全显明了。这应该是我们在阅读旧约圣经是当得的启示，以致于我们的得救不是建立在遵守律法，而是在于信耶稣基督是神的儿子，且为我们在十字架上死，并在第三天从死里复活。（旧约释经范例）

你被圣灵感动了吗？

2012-02-10T03:10:00.000+09:00

新约时代的犹太人基督徒，他们的宗教术语和犹太教徒是完全一样的。他们不直接称呼神的名，他们称YHWH／耶和华为「主」。当教会大遭逼迫时，主耶稣呼召了扫罗为他的门徒时，差派亚拿尼亚去呼召扫罗。使徒行传9：17记载说：「亚拿尼亚就去了，进了那家，为扫罗按手，说：『扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差我来使你可以看见，又被圣灵充满。』」他们都是以色列人，彼此是称「弟兄」的。就像保罗后来向那些来捉拿他、控告他的人传福音，他也称他们「弟兄」（徒23：1）。当亚拿尼亚说「在你来的路上向你显现的耶稣，就是主」的时侯，他是在这位犹太拉比，扫罗的面前说出了一句可以判他死罪的的话。因为他意思是「在你来的路上向你显现的耶稣，就是耶和华（YHWH）」；这种状况之下的亚拿尼亚，叫作「在人面前认主」，连丧命也要顺服主托付。

由于华语圣经将神的名字YHWH翻成「耶和华」，而不照犹太人的传统读作「主」，所以华人圣徒们阅读新约圣经的时侯，失去了许多真实感和对耶稣基督深刻的认识。就像后来的扫罗，就是使徒保罗说：「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的(林前12：3_下)」这话让很多华人基督徒自以为是被圣灵感动，因为他们会说：「你看！我可以喊一百次『耶稣是主』，一点困难都没有。」在此和大家一起作个试验，请你开口说几次「耶稣就是耶和华」；感受如何？如果你的心里正在怀疑我说的是异端，那么你的信仰，很可能和不信主的扫罗差不多；你还不认识耶稣是谁。还可能正在为「耶和华」大发热心，逼迫那些宣称「耶稣就是耶和华」的人。所以，使徒保罗在林前12：3_下所说的话，应该这样领会「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是耶和华的(林前12：3_下)」。那么，你被圣灵感动了吗？

周三（2012／2／8）与圣徒们查考使徒行传第九章时，主的灵再次感动我。特以上文与圣徒们共勉。圣经的翻译何等重要！一个名字的翻译，就严重影响我们对神的认识。我还是要提醒圣徒们，当你看见「耶和华」或「主耶和华」这名的时侯，将它们读成「主」，那么读新约圣经的时侯，就能够身历其境地受圣灵感动。

你作了基督耶稣的门徒了吗？

2012-02-05T20:56:00.000+09:00

请先阅读路加福音14章25－35

25有许多人与耶稣同行，他转身对他们说：

26“如果有人到我这里来，爱我不超过爱（“爱我不超过爱”原文作“不恨”）自己的父母、妻子、儿女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的门徒。

27凡不背着自己的十字架跟随我的，也不能作我的门徒。

28你们当中有谁要盖一座楼，不先坐下计算费用，能不能盖成呢？

29恐怕安了地基，而不能完成，所有看见的人都讥笑他，

30说：‘这个人开了工，却不能完工。’

31或者一个王去和别的王打仗，哪有不先坐下想想，能否用一万兵去抵抗那领两万来攻打他的呢？

32如果不能，就该趁对方还远的时候，派使者去谈判和平的条件。

33这样，你们中间不论谁，如果不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。

34“盐本来是好的，但如果失了味，怎能使它再咸呢？

35或用在田里，或放在粪里，都不合适；只好扔在外面。有耳可听的，就应当听。”

基督徒必须背着自己十字架跟从基督耶稣，这是个最基本入门的功课。主耶稣在人来与他同行的时侯，就先申明这是非完成不可，必须负代价的功课。现代有些传道人会把这个入门的课题摆在最后面，希望人先进了教会再慢慢谈；深怕会友们听见了不能接受，就离开教会了，但耶稣似乎不太在乎别人会因此不信。而且更令人惊讶的是，耶稣基督要求门徒的最深的爱必须归他。他要我们明白，必须计算建房的成本足够，然后才施工；必须打量战争有绝对胜算，然后才出兵。因此，试想父母只能「给我们」最多100多年的生命：妻子最多只能陪伴我们70多年的时光；儿女和我们同在最多不过30年；兄弟姊妹更短，大不了15年就各奔前程；最长的是我们自己，生命可以都照自己的意思来使用。然而，不论是为谁或爱谁都不能再多给我们一分钟的生命。所以，不值得把他们（包括自己）放在第一位，为他们花上自己的生命。事实上，我们可能都没有把上列的这些人放在爱的对象里的第一位。我们大多数人都是把赚钱的事业当作心中的最爱，虽然不能给我们多活一分钟，但或许可以叫我们觉得不是死于非命。确实的说，我们应该是把一切都投入增加地上的财富和自己的安心感而已。如果你有更大的勇气，不妨去问自己的父母、妻子、儿女、兄弟、姊妹、（甚至自己），看他们是否能感受到你是最爱他们。我们岂不都是有空了才去关注一下他们，而且有太多时侯是他们需要我们的时侯，我们不可能有空关爱他们；这是改变不了的事实。

耶稣不怕要求我们最爱他，因为他知道我们都把最爱放在虚妄的目标、理想、事业、甚至于是肉体的邪情私欲上。如果我们真爱耶稣基督，就是最爱那为我们死而复活的主，那么我们就要得永远的生命。就是生命立刻延续了无限倍，并且还要得到他的爱，使我们有真实的爱去爱自己的父母、妻子、儿女、兄弟、姊妹、和自己。所以耶稣又接着说：「这样，你们中间不论谁，如果不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。」所谓的「一切所有的」就是我们内心深处的价值观，因为我们心就是生命的泉源，心里充满什么，言行就会将它表现发出。内心深处根深蒂固的想法掌控我们的一切，如果不放弃它，即使外面丢弃再多也不是「一切所有的」。箴言4：20－23 日此说：「20 我儿，要留心听我的话，侧耳听我所说的。 21 不可让它们离开你的眼目，要谨记在你的心中。 22 因为得着它们就是得着生命，整个人也得着医治。 23 你要谨守你的心，胜过谨守一切，因为生命的泉源由此而出。」这话也预表了耶稣基督要我们撇下心中的一切旧的思想基础，再来跟随他作他的门徒，将他一切的话藏在内心深处，使他的话表现在我们的言行举止之间，并且谨守他的话一直在我们的心中，可以作一个爱他胜过爱其他的人的门徒，因此其他人也要经历主的爱从我们身上的流露而蒙福。

基督徒的禁食祷告

2012-02-03T05:45:00.000+09:00

禁食祷告是历世历代圣徒们的操练，但要如何才蒙天父悦纳？让我们借着圣经蒙主的灵引领，以致于祷告蒙应允：

禁食不让人知

主耶稣在登山宝训中谈到禁食时，如此说：

₁₆ “你们禁食的时候，不可像伪君子那样愁眉苦脸，他们装成难看的样子，叫人看出他们在禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。 ₁₇ 可是你禁食的时候，要梳头洗脸， ₁₈不要叫人看出你在禁食，只让在隐密中的父看见。你父在隐密中察看，必定报答你。（太6：16－18）

「不叫人看出你的禁食」这句话表示，禁食者是继续保持整齐的仪容和正常的生活坐席；而不应该在外表的打扮上显出饥饿憔悴的样子。因为天父在暗中查看（或说，在隐密中的父看见）他的儿女们的禁食。

禁食的时机根据主的旨意主耶稣教导的禁食方式与时机，与法利赛人的教导不同。主耶稣教导，禁食是哀痛的表现，所以主耶稣同在时不应该禁食。要等耶稣死还未复活那几天，和他升天之后，门徒才会哀痛，才需要禁食。如马太福音第九章所述：

14 那时，约翰的门徒前来问耶稣：“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒却不禁食呢？” 15 耶稣回答：“新郎跟宾客在一起的时候，宾客怎能哀痛呢？但到了时候，新郎就要从他们中间被取去，那时他们就要禁食了。 16 没有人会拿一块新布补在旧衣服上，因为补上的会把衣服扯破，裂的地方就更大了。 17 也没有人会把新酒装在旧皮袋里，如果这样，皮袋就会胀破，酒就漏出来，皮袋也损坏了。人总是把新酒装在新皮袋里，这样，两样都可以保全。” （太9：14－17）

所以，不信耶稣是基督的，都像比喻中旧衣服和旧皮袋一样，就不能明白禁食的时机是根据主的旨意，而不是根据自己的意思。比如，主升天之后圣灵保惠师与圣徒们同在，他们经常禁食祷告。例如，安提阿教会的先知和教师们，常借着禁食祷告明白主的指引：

2 他们事奉主，并且禁食的时候，圣灵说：“要为我把巴拿巴和扫罗分别出来，去作我呼召他们作的工。” 3 于是他们禁食祷告，为两人按手，就派他们去了。（徒13：2－3）

因此，为寻求主的旨意而禁食祷告，是非常蒙主悦纳的。

禁食的时侯不作恶

以赛亚书58章描述，主如何归正以色列人的禁食祷告，使他们蒙的神的应允。当时的以色列人对神说：

…“为什么我们禁食，你不看呢？为什么我们刻苦己身，你不理会呢？”（58：3上）

主就回答他们：

看哪！你们在禁食的日子，仍然追求自己喜欢作的事，欺压为你们作工的人。4 看哪！你们禁食，结果是吵闹和打架，用凶恶的拳头打人；你们不要像今天这样的禁食，使你们的声音可以听闻于天上。 5 使人刻苦自己的日子，这样的禁食是我拣选的吗？难道只是叫人垂头像一根苇子，用麻布和炉灰铺在下面吗？你可以称这是禁食，为主所悦纳的日子吗？（赛58：3下－5）

以赛亚的时代，以色列人一面禁食，一面和以前一样作恶，因为他们只有刻苦己身的禁食，但却仍然欺压贫穷、凭血气与人相争。简言之，就是在禁食的时侯，不是一直与世隔绝闭门祷告，而此间的生活绝对不可犯罪，否则主不接纳这样禁食的日子，因而不听此禁食中的祷告。

禁食的时侯要行善爱人

主所喜悦的禁食是以爱人为基础，一面爱人一面禁食；像神的儿子一样的人，禁食祷告才蒙悦纳。就如经上说：

6 我所拣选的禁食不是这样吗？不是要松开凶恶的锁链，解开轭上的绳索，使被压迫的获得自由，折断所有的轭吗？ 7 不是要把你的食物分给饥饿的人，把流浪的穷困人接到你的家里，见到赤身露体的，给他衣服蔽体，不可逃避自己的骨肉而不顾恤吗？ 8 这样，你的光就必突然发出，像黎明的曙光，你的伤口就必快快复原；你的公义就必行在你的前面，主的荣耀要作你的后盾。 9 那时，你求告，主必应允；你呼求，他必说：“我在这里！”你若从你中间除掉欺压人的轭，除去指责人的指头和恶毒的言语， 10 你的心若顾念饥饿的人，使困苦的人得到饱足，你的光就必在黑暗中升起来，你的幽暗必如日中天。（赛58：6－10）

合神心意的人是爱人如己，是被世人看见的，也是被暗中查看天父所看见。因此，禁食祷告必蒙天父回应：「我在这里！」祈求必蒙成就。

焉知不是为现今的机会吗？（2012年二月一日）

2012-02-01T09:47:00.002+09:00

生活在日本关东的圣徒们！主让我们先信耶稣基督在十字架上为人的罪而死，并且第三天从死里复活。难道不是为着当今的机会吗？什么机会你们知道吗？不要再错过了！

日本的地震学家们，最近观察到关东地区的地震开始大幅增多。预测在四年内会有「上下型」的大地震，关东大地震在四年之内是不可避免。对于基督徒而言，不应该和世人一样只是预备防灾物资；现在是我们工作的机会！

去年三月的大地震不是我们的机会，因为灾前大家都不太信任科学家们的预测，犹豫到底地震会不会来。经过311大地震，现在应该可以信任科学家们的预测了。既然必定要来，这是神拯救他们的机会。东北大地震和大海啸，一时之间有两万多人灭亡了，而且福岛核电站造成的污染还要持续几十年。关东的大地震既然在短期内免不了，难道我们就等着看关东的人灭亡吗？

对我们而言，这四年间不再是预备的时候了，现在是做工的时候了！等地震来的时侯就太晚了，因为到时候活着的人会更硬着心，说：「如果有神的话，为什么没有救罹难的人呢？」但如果现在传福音给他们，警告他们就要灭亡了，或许还有人会得救。如果现在不传，等关东大地震来的时侯，不但无数罹难者灭亡，就连没死的也更不信而要灭亡了。

住关东的基督徒们！这也是试验自己有没有盼望的时侯！主使我们来到关东地区，难道不是为着现今的机会吗？不要怕向人传福音会失业或受欺压逼迫，这个时侯是我们昂首挺胸的时侯。快快告诉关东的居民：「没有耶稣的拯救人必要灭亡，把握今生的机会信耶稣得永生，虽然死了也必复活。」

住关东的基督徒们！什么叫作「警醒等候主」呢？如果现在你仍然只是带着逃难的心，你可能没有永生的盼望；你需要真信耶稣作灵魂的救主。要逃难，等关东地震之后再逃吧！焉知你住在关东地区，不是为着现今的机会吗？呼吁你们每天至少找一位日本关东的居民，警告他们大地震来之前，要快信耶稣基督作救主；告诉他们耶稣基督的福音。不然就太晚了啦！

看见这文章的其他地区的圣徒们！你们要经常为我们祷告禁食，求主为我们开传福音的门，赐日本人悔改的心，也求主借着圣灵赐我们更大的勇气和智慧，把握一切机会传耶稣基督的福音给关东地区未信者！

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以斯帖记4：13－14
13末底改托人回覆以斯帖说，你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。14此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家，必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？

基督全然公义的审判

2012-01-23T01:52:00.003+09:00

有人不愿意信耶稣，是因为基督徒讲的最后审判太不公平了；他们说，所有不信耶稣的都下地狱受一样的惩罚，就是都丢进火湖。当然有人认为不应该在传福音的时侯，谈到有关审判与地狱，免得面对自己也搞不清楚的问题。不过不论我们怎样规定该说什么或不该说什么，到时候有慕道者问到这些问题的时侯，还是不得不回答。其实上述这样简化地讲不信的人结局，是不合圣经里主耶稣所说的。我们没有正确表达神的公义审判，因为即便不信主的人的罪是已经定了，也不是全扔火湖草草结束；这不能表达神的公义，而且让不信的人控告主是连基本公义没有的审判官，使他们更悖逆神。

从耶稣所说的话来分析，显示在地狱中受刑罚的程度是因人而异，就是根据个人在世上活着时的行为和态度而有所不同。新约马太福音11章记载主耶稣责备不肯悔改的城说（亦见路10:13-15）：

20 那时，耶稣责备那些他曾在那里行过许多神迹的城，因为它们不肯悔改： 21 “哥拉逊啊，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！在你们那里行过的神迹，如果行在推罗和西顿，它们早已披麻蒙灰悔改了。 22 但我告诉你们，在审判的日子，推罗和西顿所受的，比你们还轻呢。 23 迦百农啊！你会被高举到天上吗？你必降到阴间。在你那里行过的神迹，如果行在所多玛，那城还会存留到今天。 24 但我告诉你们，在审判的日子，所多玛那地方所受的，比你还轻呢。”

在这段经文里提到许多城市的名称，其中哥拉逊、伯赛大、迦百农，都是犹太人的城，在这些城耶稣基督借着行神迹，显示自己是弥赛亚，但犹太人却都不信，不悔改。耶稣用圣经历史上相当邪恶的几个城来与他们相比。这些看见神迹却不信耶稣是基督的城，他们将来的结局比起过去行为邪恶的城，要受到更重的刑罚。

可见在地狱中的刑罚也有在严厉程度上的差别，有比较轻的，也有比较重的刑罚。这和一般基督徒笼统地将不信的，都归一样的结局的说法是不一样的。因此，也让我们一同来参照启示录二十章11至15节里的「白色大宝座的审判」：

11 我又看见一个白色的大宝座，和坐在上面的那位。天地都从他面前逃避，再也看不见了。 12 我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷都展开了，还有另一卷，就是生命册，也展开了。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照着他们所行的受审判。 13 于是海把其中的死人交出来，死亡和阴间也把其中的死人交出来，他们都照着各人所行的受审判。 14 死亡和阴间也被拋在火湖里。这火湖就是第二次的死。 15 凡是名字没有记在生命册上的，他就被拋在火湖里。

根据上述经文，死了的人不论过去是什么信仰都活过来，首先都依据案卷判定个人过去的行为。而案卷中每个人的罪行都不一样，因此受到的刑罚一定不会人人相同。其次才是看生命册，没有在其上的被送往火湖。但并不表示前面的案卷的审判不执行了，而是在火湖中执行。相反的，名字在生命册的，难道得救之后犯罪而不悔改，也不受刑罚可以吗？至少在哥林多前书三章也可以看出他们当受的惩罚：

11 因为除了那已经立好的根基以外，没有人能立别的根基。那根基就是耶稣基督。 12 如果有人用金、银、宝石、草、木、禾秸，在这根基上建造， 13 各人的工程将来必要显露，因为那日子必把它显明出来。有火要把它显露出来，那火要考验各人的工程是怎样的。 14 如果有人在这根基上建造的工程存得住，他就要得到赏赐； 15 如果有人的工程被烧毁，他就要受亏损；自己却要得救，只是要像从火里经过一样。

第十三节的「到那日」就是白色大宝座的审判的日子。得救的人也根据案卷受审，就像这段经文所描述的一样。基督徒用草木禾楷建造工程的，在那日子就要被烧光，他就要遭亏损，但自己却要得救。可见得，得救的人在受审判的结局上，也不是齐头平等的。除了得永生之外，还有得奖赏、受亏损或仅仅得救。所以，主的公义审判，让信的和不信的都心服口服。人在地上犯了罪，主不会当他是无罪（除非向主悔改），在地上没有犯的罪，主也不会算他该受恶人当受的刑罚。不信的人在受罚的时侯是有轻重之分，而且没有一样世上未平反的冤屈可以继续被隐藏，都要被显露出来，得到公义的判决。根据人所犯下罪恶的程度，有的该受较重或较轻的刑罚。相反的，信耶稣的人的奖赏的也有各样程度上的区别，以致于圣徒们受鼓励而殷勤主工，将来得丰富的奖赏，而不是仅仅得救。

天國玉璽：奉主耶稣基督的名？

2012-01-17T19:59:00.003+09:00

『奉主耶稣基督的名』的意思到底是什麽呢？首先讓我們查找這用語，在新約聖經中用在那些時機：

1. 禱告祈求：約14：13-14; 15：16; 16：23-24，26; 弗5：20

2. 講道教訓人：太28：29; 路 24：47;徒 2：38; 4：18;9：27

3. 前往某處：太21 : 9(…奉主名來的是應當稱頌的…) 可 11：9;約 5：43

4. 趕鬼：可 9：38; 路9：49; 徒16：18

5. 醫病行神蹟：可16：17; 徒：6; 雅5：14

6. 說話行事：弗5：20; 西 3：17

7. 在教會中的審判：林前 5：4; 帖後 3：16

8. 感謝父：弗 5：20

9. 吩咐人：帖後 3：6

10. 寫信：約 5：13

從上面幾處經節可以看出『奉耶稣基督的名』的意思，是照著祂的旨意與吩咐行事，或藉著祂的權柄與能力禱告與行動。但並非因為加上『奉主耶穌基督的名』這術語，天父就非聽命行事不可。在使徒行傳19：13-17裡描述一群念咒趕鬼的猶太人，想用它來當口訣趕鬼，結果被惡鬼羞辱了一番，潰散敗逃：

13 那時、有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人、向那被惡鬼附的人、擅自稱主耶穌的名、說、我奉保羅所傳的耶穌、敕令你們出來。14 作這事的、有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。15 惡鬼回答他們說、耶穌我認識、保羅我也知道．你們卻是誰呢。16 惡鬼所附的人、就跳在他們身上、勝了其中二人、制伏他們、叫他們赤著身子受了傷、從那房子裡逃出去了。17 凡住在以弗所的、無論是猶太人、是希利尼人、都知道這事、也都懼怕、主耶穌的名從此就尊大了。

惡鬼所懼怕的是主耶穌基督的名，和真正事奉主、奉主旨意行事的人。一個體貼神心意，不斷尋求更認識神ı、並與神的心意相契合的人，當他們『奉耶稣基督的名禱告』時，天父必要應允他們。因此不是在禱告完畢時，公式化地加上『奉主耶稣基督的名禱告』當結語或口訣就蒙垂聽。還好主不懲罰禱告內容錯誤的人，否則我們就要經常遭罰。所以，口裡奉主耶穌基督的名禱告卻沒有蒙應允的可能居多。

在約翰福音14、15、16三章聖經中，重複地強調了『奉主耶稣基督的名禱告』的確實意義。在14章9至14節裡，主耶穌告訴門徒們，那看見了他的就是看見了父；他說的話，不是憑著自己說的，而是住在我裡面的父作他自己的事；应當信他是在父裡面，父是在他裡面。并且说，他所作的事，信他的人也要作，並且要作比這些更大的，因為他往父那裡去。然后又说，你們奉我的名無論求甚麼，我必定成全，使父在子的身上得著榮耀。其中「若奉他的名向他求甚麼，他必定成全」強烈表達天父和聖子的完全合一。他告訴門徒，奉他的名向他求，而且由他來完成。顯然是重複強調三一神中父子合一的關係：看見他就是看見天父；向他求就是向父求；他必定完成就是天父必定完成。又對門徒們說：「我實實在在告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這些更大的，因為我往父那裡去。」這表示還要加上他與人的完全合一。因此「奉主耶穌基督的名」包含了我們與神相交時，完全合一、態度真誠、對他完全信任與謙卑委身（參見約14：12－14）。

以上的這個觀念，在15章的真葡萄樹的比喻中再次提及。同樣的在這段經文中強調，天父、聖子、聖徒們的完全合一。然後耶穌說，不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，就是結常存的果子，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他必定賜給你們（參見約15：16）。再次强调「奉主耶穌基督的名」是以神人合一為根基。

不但如此，約翰福音16章再次以耶穌基督的死而復活，使門徒們由憂愁變喜樂。耶穌從死裡復活，相信他的人也要從死而復活得生命。主從死裡復活時，門徒們就不必再問甚麼了。因為門徒們真的完全明白主耶穌來世上最奧祕的任務，就是只有耶穌的親近的人才能知道的事。人與他有這樣親近的關係時，主耶穌才應許說：「我實實在在告訴你們，你們奉我的名無論向父求甚麼，他必定賜給你們。你們向來沒有奉我的名求甚麼；現在你們祈求，就必定得著，讓你們的喜樂滿溢（参见约16：23－24）。」

以上所述，主自己三次强调一個人在神面前蒙福的關鍵，就是我们的心思意念与主合一，才能達成「奉主耶穌基督的名」的真正意義。使人可以按著主的心意而禱告，當然必定是蒙神的垂聽與成全。

另一方面，主耶穌曾差遣70 人外出傳福音，當他們歡歡喜喜地回來報告成果說：主阿、因你的名、就是鬼也服了我們。主卻警告他們說：

「我已經給你們權柄，可以勝過仇敵一切的能力…然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」(參考路加福音10章)

耶穌也曾說過：

「凡稱呼我主啊、主啊的人，不能都進天國。唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」(參考馬太福音7章 20-23節)

主耶穌是在提醒我們『奉耶稣基督的名』或許可以做很多又大、又難的奇事，但並非作成這樣的事的人就都是屬主的。唯有遵行天父旨意，結聖靈果子的人才會得永生、進天國 (加拉太書5：22-25)。盼望我們都是真正屬基督、被神認識的人。抱著真摯、正確、渴慕聖潔的態度，在聖靈裏與主相契合，『奉主耶稣基督的名』的禱告或生活行動才有永恆的意義。

我怎么看不出约瑟是骄傲的呢？

2012-01-16T02:14:00.003+09:00

创世记中约瑟的故事，实在是非常精彩感人，我们也都知道主用这个故事，来预表自己道成肉身来到世上所面临的一切。因此，查经的时侯可以有许多的分享。常听见我们教会的弟兄姊妹自己带查经的时侯，分享一些名人们的解经（我不知道他们到底看了什么网站），都说到约瑟的骄傲造成哥哥们的嫉妒。让我们来看创世记中的这段描述：（创世记37:5-11）

5 約瑟作了一個夢，把夢告訴哥哥們，他們就越發恨他。 6 約瑟對他們說：“請聽我所作的這個夢： 7 我們正在田間捆麥子，我的麥捆忽然站立起來，你們的麥捆都來圍著我的下拜。” 8 他的哥哥們對他說：“你真的要作我們的王嗎？真的要管轄我們嗎？”他們就為了約瑟的夢和他的話，越發恨他。 9 後來約瑟又作了一個夢，也把夢向哥哥們述說了。他說：“我又作了一個夢，我夢見太陽、月亮和十一顆星向我下拜。” 10 約瑟把夢向他父親和哥哥們述說了，他父親就斥責他，說：“你所作的這夢是甚麼夢呢？我和你母親，以及你的兄弟，真的要來俯伏在地向你下拜嗎？” 11 他哥哥們都嫉妒他，他父親卻把這事記在心裡。

首先，经文中没有明显的提到约瑟的骄傲。其次，在约瑟的表达上也显不出骄傲来。从经文里中约瑟的表达来看，两次的用词如下：

「請聽我所作的這個夢：…」和「我又作了一個夢，我夢見…」。

（请注意，第一个们只有兄弟们下拜，第二次连父母也下拜了。另外，请注意第11节的写法，和新约中耶稣和母亲马利亚之间的关系类似。）

这完全看不出约瑟带着骄傲的口气。试想，难道神给的梦是要挑起约瑟骄傲？然后要为着一个骄傲的人伸冤吗？如果神所用的人骄傲了，难道神不叫他悔改？如果再深入地想一想，有这样的骄傲和需要悔改的人怎能预表基督呢？笔者没有要掩饰经文的意思，以便达成预表基督的意义。然而，认为「约瑟的骄傲造成哥哥们的嫉妒」的人，是把自己的判断读进圣经里，宣称圣经有这个意思。其实，约瑟的想法就像圣经里描述的那样简单，只是把这两个主给他的梦讲出来。非常诚实、单纯、直接、没有心机、满了手足之情的孩童。就像耶稣基督一样，他对于犹太人的试探便是如此。约翰福音5章描述耶稣在安息日治好了瘫痪38年的人，那人就去告诉犹太人，使他痊愈的就是耶稣。从此犹太人就迫害耶稣，因为他常常在安息日作这些事。耶稣却对他们说：「我父作工直到现在，我也作工。」因此犹太人就更想杀耶稣，因为他不但破坏安息日，而且称　神为自己的父，把自己与　神当作平等。（参见约翰福音5：15－18）耶稣不需要骄傲，他讲的每句都是事实。这表明使人嫉妒的人本身，并不见得需要是个骄傲的人。人的嫉妒往往是看见别人的美好，优秀、出色而产生的。约瑟的十个哥哥就像该隐一样，看见亚伯在神面前是如此出色地受赞扬，就发出嫉妒的恶心来，最后竟将他谋杀。约瑟的故事也正在呼应，创世记第三章人类堕落的罪性，以重复提醒读者人性罪恶的确实，并且需要一位赦免罪恶以及供应一切的救主。

约瑟与他的十一个兄弟一同吃饭，然而这些人是先前出买约瑟的哥哥们，是约瑟的仇敌；他们之间还没有和平（或平安）。但约瑟听见兄弟们的悔改，又看见西缅愿意为弟兄死，犹大愿意为便雅悯作中保，都充分见证他们是彼此相爱的十一个弟兄。这像是预表人向神献了平安祭之后，神人之间有了和平，献祭的人全家就要在神面前圣洁的地方，一同吃献过祭的肉。十一个弟兄这时还不知道，这管粮食的官到底是谁，也不知道他的居心到底如何，就先向约瑟下拜（创世记43:26），这应验了当初年幼的约瑟的两个梦的第一个梦；第二个梦的应验在创世记50章第18节。很奇妙的，就像耶稣复活之后，与十一个门徒在约定的山见面，而且马太28章17节特别记载，十一个门徒远远见到他就拜他。

在这个会餐的里面，有两件特别的事，一件是座位的安排，另一件是便雅悯得五倍的食物。在此有人还继续猜测，约瑟是要在试验他的哥哥们是否还嫉妒弟弟；这缺乏根据，而且没有注意整个故事的发展。即使在第42章的经文里清楚表明，约瑟要试验过他们是否诚实，其实从他们说话的内容，约瑟早就知道他们是诚实的，因为约瑟认出这些人是他的哥哥们。他们回答有关他们家庭的事，约瑟当然知道他们说的都是真的。所以，更不需要再多试验一下哥哥们是否有改变。他不必确认弟兄们都有好行为了才爱他们，约瑟从第一次见到他们，就开始恩待他们，不收他们的银子。这正是指着基督的爱是不根据我们的行为好坏，而是在我们还在过犯罪恶里的时侯，他先爱了我们。至于餐桌上的两件特别的事，是想要暗示他们，约瑟认识他们，而且和便雅悯有特别的关系。只不过他们并没有认出来，这管粮食的官员到底是谁。（有关约瑟的故事其它内容，有机会再分享。）

我需要读圣经吗？

2012-01-14T19:56:00.000+09:00

据估计，人类史上曾以2200种以上的语言，发行过600仡本圣经翻译本。但却没有听说不信圣经是神的话的人，在自学的状况下，读圣经而得救的。特别是带着向圣经的真实性挑战的人，不论这人的教育水平如何，往往读越多圣经反而更不信了。因为圣经就像特效药一样，健康的人吃这药会死，但有病的人吃了药病就好了。健康的人就像那些对于自己的人生目标清楚，而且已经很满意自己现今的生活的，读了圣经反而更确定自己不需要信耶稣，就像健康的人吃特效药就被杀死了。不信神的人变成相信的人，他的信心不是直接从读圣经来的，而是从听人传讲福音得来的，而所讲的道是从神的话来的。神借着使徒保罗说：「信心是从所听的道来的，所听的道是借着基督的话来的。」一个人的相信福音的信心是从「听道」来的，但也要将所听见的福音持守，就是在相信圣经是神的话的状况之下，对圣经有更深的认识才能得进入救恩的智慧。

我们还没信主以前，在世上觉得好的，不论是人生哲学、各样文学、道德规范等等，对于基督徒而言，都不能指教圣徒的行为，更不能造就人对神的真正认识。只有圣经才能使人得益处，有能力活出神为人定义的美善。基督徒是耶稣基督的门徒（学生），圣经是我们的课本。从主的话里学会活出主的生命；这也是基督徒可以照着主的心意为自己祷告的内容，也是圣徒顺服圣灵的表现。就像圣经中记载主耶稣说：但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话（约翰福音14:26）。相信耶稣作救主的人，要从圣灵的帮助而更认识神的话。全地的教会都能作见证，就连不识字的人，也要因为圣灵的帮助，有能力学会一种语文以明白神的话语。

那么，我需要读圣经吗？那就看你信不信它的内容是神的话喽！

心灵的禁欲

2012-01-11T01:05:00.004+09:00

整本圣经谈到一个中心话题，就是「神的帐幕在人间」，但这样的关系不能立刻成就。自从人堕落以来，神花了六七千年（可能更久）的时间，等候亚伯拉罕的后裔成为大族，借此差他儿子来世上解决人的罪性的问题，人才能够渐渐被预备好，渐渐像他的儿子，将来还要永永远远与神同住（西3:4；启21:3）。

「像神的儿子」的人就是能控制自己欲望的人，就是能在神的律法以上行事为人。人的心以神的爱为原则行事为人，就能够成全律法。但如果不控制欲望，就不能带着神的爱而生活。首先让我们从圣经的话来看欲望如何被处置，耶稣说：

...舍己，背起他的十字架，来跟从我。（太16:24；可8:34；路9:23）

这是主对每一个门徒的基本要求。这句话的意思是，要跟随主的，不可「不舍己」。门徒不能高过拉比，耶稣基督为朋友舍命，所以门徒也必需学「耶稣拉比」的作法。但人的欲望都是要为自己活，所以「舍己跟从主」对人而言，显然是个强烈「心灵的禁欲」。

另外，哥林多前书十三章是基督徒中众所周知的「爱的真谛」，人人都能背诵、能背着唱、也可以送给别人这段经文当作鼓励、印在书签上当座右铭，但很少有人敢说：「你们来效法我行这段主的话，好像我效法基督一样。」让我们一起仔细地来思想这段经文：

爱的真谛：

4愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒，不自誇，不張狂；5不作失禮的事，不求自己的益處，不輕易動怒，不計較人的過犯；6不喜歡不義，只喜歡真理。7愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。（哥林多前书13章4至7节）

这段圣经是什么意思呢？是凡宣告自己是基督徒的就有这样的爱吗？显然不是。还是保罗鼓励圣徒要追求有这样的爱？应该是的（林前14:1）。因为哥林多教会缺乏这样的爱，所以使徒保罗需要如此教导他们。那么他们只要听懂了就自然心中产生这样的爱吗？显然没有，不然为什么还要再写哥林多后书（甚至还可能写过许多其他的信是教会没有留下来的）。其实不用推想那么多，就光看看网上有多少各国的基督徒，为着鼓励、安慰别人，在网上到处传送这段经文。那么基督徒宣称心里有爱：

可以「不忍耐」吗？不可以。

可以「不恩慈」吗？不可以。

可以「嫉妒」吗？不可以。

可以「自夸」吗？不可以。

可以「张狂」吗？不可以。

可以「作失礼的事」吗？不可以。

可以「求自己的益处」吗？不可以。

可以「轻易动怒」吗？不可以。

可以「计较人的过犯」吗？不可以。

可以「喜欢不义」吗？不可以。

可以「不喜欢真理」吗？不可以。

可以「不凡事包容」吗？不可以。

可以「不凡事相信」吗？不可以。

可以「不凡事盼望」吗？不可以。

可以「不凡事忍耐」吗？不可以。

这样看来圣经里的爱，是一种「心灵的禁欲」；那么如果不能管制心灵的欲望，就缺乏神的爱在我们里面，然而靠自己一定做不到「心灵的禁欲」；旧约时代的律法是借着严惩来维持，而新约时代却是借着信耶稣作救主，得神所赐的圣灵，而在被主更新的心灵里进行这样「节制」的功效。使律法可以因人信耶稣基督，从人内心的更新，在人的言行举止之间显出神的爱而被成全。（加拉太5：22－23；林后4:16）

谈到「禁欲」这一词，让人想起天主教的「禁欲主义」，这是多数现代基督徒所反感的，特别是读过教会历史的，知道在神职圣品阶级的禁止嫁娶的黑暗中，造出许多邪恶可耻的罪孽。使人们在不耻他们假冒为善的丑陋事迹的心情之下，完全放弃了「禁欲」的作法。然而更危险的是，世界的各样纵欲的思想到处充斥，教会反而因此远离了神的律法，走在世俗化的黑暗里。而教会也不得不面对社会上，借着电视、电影、电脑网路传达淫乱、婚变、乱伦、性暴力、各样色情等思想和暗示。因为这些都会借着圣徒们，从社会生活带进教会里；其实过去历世历代圣徒们在情欲的奔腾无忌肆虐之下，都认真地按主的心意，借着圣灵从心灵里禁欲。在圣经里也记载了许多神的律法和圣徒们从心灵所当行的。

首先让我们看耶稣基督的教导：

马太福音5:27-32

27“你們聽過有這樣的吩咐：‘不可姦淫。’28可是我告訴你們，凡是看見婦女就動淫念的，心裡已經犯了姦淫。29如果你的右眼使你犯罪，就把它挖出來丟掉；寧可失去身體的一部分，勝過全身被丟進地獄裡。30如果你的右手使你犯罪，就把它砍下來丟掉；寧可失去身體的一部分，勝過全身進到地獄裡去。31“又有這樣的吩咐：‘人若休妻，就應當給她休書。’32可是我告訴你們，凡休妻的，如果不是因她不貞，就是促使她犯姦淫；無論誰娶了被休的婦人，也就是犯姦淫了。

另外，马太福音19:9－12（亦见马可福音10:11~12，路加福音16:18）说：

9我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了，有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。10门徒对耶稣说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。11耶稣说，这话不是人都能领受的。惟独赐给谁，谁才能领受。12因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。

简单的说，主耶稣的意思是，男女间的性关系只能用在一夫一妻的关系之下，不结婚的要不犯罪的话，只有把生殖器阉割掉才能保证不会有性犯罪，其余叫人犯罪的，不论是眼睛、或是手，也要将它们从身体中除去，这样，所有的罪就都不会犯了。虽然道理是这么简单，但人因堕落而被罪所辖制，如果照着去做显然人有再多的肢体也都要被除去了。然而人因为堕落的缘故，总想为自己找两全其美的出路。让自己一面犯罪一面白白地得无限次的赦免，因为认为神爱我们么！他大人不计小人过么！他无条件的爱么；这是人最喜欢的迷信。其实肢体之所以犯罪，是因为心思先犯了罪。所以心灵的问题才是犯罪的主要原因。

我们与神之间有个立约的关系，所以我们有当尽的义务，就是与神一样圣洁。然而人又都软弱，无法达到神的圣洁，那么只有求神将我们心里造成犯罪的意念除去。不论是怎样的方式，如果有决心把决定权交在神手中。自己全力与主配合，必要享受得胜所带来的果子；即使外表看来我们是强忍与主配合，这也是对的。就像一条在地上挣扎的鱼，是条活鱼；然而一条飘浮在水面上不挣扎的鱼是条死鱼。不要轻看那些带着禁欲的心态而靠主抵挡情欲，或为抵挡任何欲望而靠主挣扎的人，因为他们在受试验中必要靠主成功。许多人都说遇见试探的时侯，读经祷告都没有用；是的，到遇见试探才开始当然是晚了。平常就要读经祷告，也要逃避私欲（提摩太后2：22）。这样的读经祷告可使圣徒预备好，以便胜过试探。所以，使徒保罗说：「我是攻克己身，叫身服我（林后9：27）。」表示保罗内心受试探时，勉强与主配合着去扭转自己的心；这是「心灵的禁欲」的另一个活见证。使徒保罗还说：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了…。（罗马书7:24-25）」这经文的意思是，靠着主就脱离，不靠主就回到取死的身子的权势之下。人站在一个挣扎的地位，愿意强烈地靠主使自己的「心灵禁欲」，显然是使保罗在基督里得胜的原因。这既然是圣徒们靠主的行动，必定时圣灵的节制临到愿意的人，正像主耶稣所说：「这话谁能领受，就可以领受。」（太19:12下）当然领受的人是得胜，成长，蒙主保守的。

神的帳幕在人間

2012-01-05T20:22:00.002+09:00

在整本聖經中有一個重複出現的信息，就是「神的帳幕在人間」。照我的觀察，整個聖經可以分成七個階段。每一個階段都同樣強調神要與人同住，神不斷用恩典保守人直到人蒙神永遠的賜福，就是因信耶穌基督的救恩而被神接納。在永遠的新天新地與神永遠同在。希望在2012年主賜我啟示，能將神的旨意清楚地與眾聖徒分享。

主常同在的人生

2011-12-31T01:57:00.007+09:00

马太福音28：16－17

₁₆十一个门徒往加利利去，到了耶稣指定的山上。₁₇当他们看见耶稣就拜他，但仍然有些人疑惑。《笔者根据原文的翻译》

门徒对主的认识是渐渐成熟的，他们跟随耶稣基督都在三年半以下，而且多数没有全时间跟随主。他们看见复活的耶稣，有些门徒还不敢相信自己所看见的，所以「眼见为凭」是个很不可靠的哲学；相信真理才是个最可靠的哲学。但他们不论是否疑惑，都把耶稣当作神来拜，耶稣也没有拒绝。显然，耶稣就是以自己的形象和样式出现荣耀的神；就是旧约圣经记载在曼利橡树下被亚伯拉罕接待的主。摩西在山上看见主的背影；门徒们却在山上看见了主的正面。这应该就是出埃及记33:12-23的应验吧。主对摩西说：「你不能看我的脸，因为没有人看见了我还能活着。」可见得「死」的问题从耶稣复活起，已经解决了。信的人就不致灭亡了，可以与主面对面像是重回伊甸园里一样。主定意要摩西到西奈山上来与他见面，照样主耶稣指定一座山，与门徒们相会。这不但是主耶稣应验了旧约圣经上的话，也是借机会教育门徒们，让他们领悟主耶稣自己就是在山上与摩西相会的神。以致于门徒们能相信「耶稣是主」。

马太福音28：18－20

₁₈于是耶稣走靠近了，就对他们说：「祂已经将在天上和全地一切权柄都赐给我了。₁₉你们去！使所有的民族作我的门徒，给他们施洗归入父与子与圣灵的名。₂₀我交代过你们的一切，都要教导他们遵行。看啊！我会与你们在一起直到时代终了。」《笔者根据原文的翻译》

根据上述经文的内容，首先耶稣告诉他们，他已经拥有一切权柄；这是门徒们最需要的。门徒们在世上顺服主的旨意行事时，可以使用主耶稣基督的权柄，因此行他所托付的才能亨通；而在天上他有权柄为圣徒们代求，圣徒们也可以奉耶稣基督的名向天父祈求。在这绝对得胜的基础上，主耶稣基督差遣门徒至万邦传福音，就是使世上万族的人也作主的门徒。「作门徒」是什么意思？就是作学生、作弟子的意思。特别是耶稣与他的门徒是每天生活在一起的师生关系，而不是只像现代的师生在课堂上的教学关系而已。诚如施洗约翰的两个门徒要跟从耶稣，耶稣转过身来，看见他们跟着，就问：「你们要什么？」他们说：「拉比，你在哪里住？」他说：「你们来看吧！」于是他们就去看他所住的地方。那一天他们就和耶稣住在一起；那时大约是下午四点钟（参见约1:38-39）。当门徒在拉比的同住之下，心灵就开通了，认出耶稣就是弥赛亚，后来就能向别人作见证说：「我们遇见弥赛亚了！」因此，我们作主耶稣基督的门徒，不是像现代的学生和老师之间的关系，有下课和上课的时段区分。在耶稣拉比的教导之下，「作门徒」是没有下课时间的，从早到晚都借着圣灵和主耶稣基督住在一起。天天学习，时时学习，也事事学习；都借着圣灵在基督里学习。如此，耶稣基督的门徒在世上，就没有一件事是不必寻求主的。

根据主耶稣的吩咐，要「作门徒」有两个基本课题：（1）受洗归入三一神的名，就是有分于神的新约；（2）终生实践主的命令（以爱实践律法）。

这两个课题之间的关系，不是受洗之后作门徒训练；也不是先上受洗班，再受洗礼。学习这两个课题没有一定的顺序，因为希腊文的句子里文字顺序没有绝对的意义。也就是，耶稣基督带着天地一切权柄，与持续「学习这两个课题且去传扬」的门徒们同在。

生在马槽里的婴孩

2011-12-26T13:53:00.000+09:00

神住在以色列当中的时侯，以色列人要随时洁净自己，否则住在营中荣耀的主遇见他们的不洁时，就要离开他们（申23:14）。然而当选民在应许之地三代以后，他们就渐渐转离神去敬拜当地的偶像假神。不清楚主与以色列人的约定，不知道神的律法，也不知道他们的上一代出埃及，是借着主伟大的拯救。个人按着自己的意思行；在这样的生活里，内心对神的律法的抗拒和外邦人是一样的。所以主不断用外邦人的攻击，让以色列民的叛逆行为被挽回。在这样刑罚之下，一直不断兴起士师，让他们领会神所应许的救主必要来到（见士师记）。我们读士师记时，常想到的是自己起起伏伏的信心，像以色列百姓一样。其实圣经不需要强调这样的现象，因为阐述百姓在圣洁上的无能，并不会带给读者灵命的更新与突破。士师记的重要的信息是，「主永远不会放弃他的选民，不断地提醒读者，救主必要快来。在士师记里有多少位士师，就为读者带来多少次重复地提醒，主要赐他的百姓永远得胜的受膏者，也是救赎主。受膏者来了！主的百姓就要胜过仇敌了。

圣经记载以色列民外在的行为，是不断地违反神的律法，虽然神有赎罪祭给他们，然而按照律法规定却是有「至于死的罪」，就是不容许以献祭赎罪而得赦免的罪行。比如，拜偶像、亵渎神、不守安息日、侮慢父母而不悔改、流无辜人的血、奸淫（见摩西五经）；如此被律法定罪而死的人就灭亡了。在以色列当中，事实上多数人都在被定罪之中，不论是否被人发现与否都灭亡了。以色列人的历史中的南北国的结局正是这种现象，都在全体拜偶像之下被主定罪而亡国了。当时全以色列民多数人都涉及这当死的罪而灭亡了；这显然预表了耶稣基督所说：「蒙召的人多，选上的少」。他们的内心和非选民是一样的，都充满罪恶。因此，神只能借着少数人带来那更新人心的救主，使神的律法被刻在人的心版上。可见人的内心如何，决定了人的结局；使用外在的强制刑罚，是不能改变人心的。

当以色列民在律法之下，内心与神之间的关系是「斗争」。这样的挣扎，形成一种只想要自已能脱离律法辖治的心态。因此回应律法的要求时，只是表面应付了事。直等到他们去到被掳之地，才痛改前非。但却走入遵守规条的律法主义；不过这总比拜偶像好得多了，也算是个进步吧。在这没有圣殿的被掳之地生活，而发展出来的教条狂热主义；这就是法利赛人的前身。当然还有另一组人就是在祭司体系里的利未人，他们圣殿的事奉停摆了七十年。而在回归之后出现的马克比王朝的时代起，祭司常是带着君王的角色；这是就是撒都该人的起源。所以这两组人当中，对律法条文狂热的法利赛人，认识圣经是神的话；而热爱政治王权的撒都该人，不信复活、天使、魔鬼等超自然的事物，这样的观念对于获得神话语的启示毫无功效。

两千多年前，在这两组人的带领之下，以色列民因不能行全律法条文而受定罪，但为着不失去神的选民的宝贵身份，就苦苦地守着律法。照着法利赛人们商讨得来的规条。不论如何努力都还是可能落在灭亡的结局里；耶稣来就是拯救人脱离这灭亡的危机。他之前，人依靠靠遵行律法条文以免刑罚，但主耶稣基督来了，使人心可以不再犯罪。当基督赐人新的心，使人追求「爱神爱人」，罪必要远离这人。因此，神的律法所要达成的目标，可以不借着遵守条文，而是借着「爱」以完成。

因此，主也勉励当时的犹太人，要暂时听从法利赛人的教导，却不要像他们一样不遵行律法。可见神从来没有放弃他为人设下的律法，而是要彻底完成律法，所以差他的独生爱子来世上，赐人可以成全律法的生命；他来是要完成人心的改换，使律法和先知的一点一划都不能废去。这就应验了主借着先知以西结的预言说：：「我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。」（以西结11:19;36:26）

然而人一直在传扬与主相反的信息，跳不出「遵行律法条文以完成律法」的观念。犯奸淫时被捉到的妇人，在耶稣面前被控告，且被用来试探耶稣，看他遵守摩西律法与否。主耶稣当然知道按律法条文来执行，应该用石头打死这妇人。于是耶稣执行律法条文，要他们当中没有罪的人先拿石头打她；这就是律法条文的执行。那群人由老到少都走了，都没有定罪她，因为他们每人都同时被律法定罪而逃走了，所以主也不定罪那妇人；主耶稣来世上不是要定罪人，而是要拯救人。于是主耶稣吩咐她不要再犯罪了（见约翰福音8:3-11）。耶稣对他所赦免的人，都会说：「不要再犯罪了（亦见约翰福音5:14）。」因此，如果人不再犯罪了，就成全了律法的任务。那时律法的存在是可有可无了；它存在不会促成人的公义，它不存在也不叫人因此不公义，因为人不再犯罪了。比方，五十年前在亚洲珠算是一种很重要的技能，因此算盘是当时很重要的工具。但如今到处都有电子计算器，连行动电话里都有。从来再也没有人问，那里可以找到算盘，而且电子计算器的功能远远超过算盘的功能。数字的运算任务被完成了，却不必用珠算。诚如耶稣基督来到世上，赐给凡相信他的人一个新的心。使我们不是为着合乎律法条文而行事为人，而是因为取悦神而按着耶稣基督的教导来「爱神爱人」。而到主面前崇拜不是为着履行宗教义务，而是为着爱神与回应神的恩典。「爱人如己」主要不是为了感动别人来信主，而是神儿子的自然表现。

耶稣降生马槽的原因，基督徒们都知道；他来要为人代罪，使信他的得永生。然而得永生的人更需要知道，自己是一生作主耶稣基督的门徒，每时每刻有基督的灵与我们同住。是一群乐意顺服主耶稣基督教导的人，而他在十字架上死而复活所作成的，我们不能重作；比如，圣殿的献祭、节期的遵守、食物的戒令、割礼的记号。因为主取代了圣殿的功用；他也借着圣灵让我们每天都在他面前敬拜；他为我们代死，使我们的心都受了割礼。使之有能力「爱神爱人」就完全了律法，因为它是律法与先知的总纲。在使徒行传21:20 描述耶路撒冷信主的犹太人中有好几万，都是对律法很热心的人。因此直到如今，仍然有许多基督徒接受法利赛式的规条信仰，而不作「耶稣拉比」的门徒；「爱神爱人」是基督徒从主领受唯一能够成全律法的要诀。既然圣灵向当时的耶路撒冷的长老启示，只要吩咐外邦信徒要禁戒祭偶像的食物、血、勒死的牲畜和淫乱。那么其它一切的律法就不是用来定罪基督徒的规条，因为耶稣两千多年前就将我们从律法的定罪中赎出了；也就是借着「道成肉身」降生在马槽里的婴孩来到世间的目的。

客西马尼的影子

2011-12-21T01:36:00.000+09:00

诗篇二十篇：以色列百姓与君王一同为受膏者代祷

大卫的诗，交给诗班长。

《A》————————————《A》

愿主在你遭难的日子应允你，

愿雅各的　神的名保护你。

《B》——————————————《B》

愿他从圣所帮助你，

（愿他）从锡安扶持你。

愿他记念你的一切素祭，

（愿他）悦纳你的燔祭。（细拉）

愿他照着你的心愿赏赐你，

《C》—————————————————《C》

（愿他）实现你的一切计划。

《D》—————————————————《D》

我们要因你的胜利欢呼，

因我们　神的名高举旗帜；

《C》—————————————————《C》

愿主实现你所求的一切。

《B》——————————————《B》

现在我确知，

主拯救自己的受膏者；

他必从他的圣天上应允他，

用自己右手的能力拯救他。

有人靠车，有人靠马。我们却靠主我们　神的名。

他们都屈身跌倒，我们却起来，挺身而立。

《A》————————————《A》

主啊！求你拯救君王！

我们呼求的时候，愿你应允我们。

本篇是诗人（君王自己）与以色列百姓一同为受膏者代祷，并且期待百姓跟随君王一同靠主的名战胜敌人。对于大卫的时代的读者而言，这首诗是很容易理解解与应用的。它表达为自己的君王祷告，并且期盼主必「从圣所…、从锡安…」，就是神离开宝座亲自来帮助扶持他们的君王。要依靠主的名(“我是”或作“自有永有”)得胜。主不但必来拯救受膏者，主也必成就受膏者的一切计划。众人因君王的得胜和主的名，而大声欢呼并高举旌旗。这首诗的後半以诗人（君王）自己的「确知」呼应前半部。也是劝告百姓不要靠世上的战马战车，要靠主的名得胜。最后和第一句互相呼应，全体向主祷告呼求，求主应允。

这篇诗正是预表主耶稣与神的百姓要为基督（受膏者）祷告，也为基督身上所要成就的事代祷。如此的一幅图画，不难使我们想起在克西马尼园里，主耶稣的祷告；还有主耶稣一直要求门徒们与他一同警醒祷告原因。主耶稣与他的门徒们一同面对「世界与世界的王」的一场争战。在那园子里的祷告，就是为耶稣基督（受膏者）要上十字架的「遭难的日子」祷告，主的名就是「神拯救」就是希伯来文「约书亚」这名字的意思（希腊文翻译成「耶稣」）。上述经文中「从圣所…、从锡安…」，就是神离开宝座亲自来帮助扶持他的受膏者。就像在客西马尼园里的祷告中，有天使来服事他（路22），也是叫他可以从死里复活的原因。主耶稣基督将自己当作祭物一样被献上，是神所「记念」所「悦纳」的。其次，这受膏者所计划的，是「不要照着我的意思，只要照你（天父）的意思」。一切所求的主都应允，因为他与主完全合一。靠着主的名「神拯救」，主耶稣基督这受膏者带着凡信他的人胜过「世界与世界的王（死亡）」，他从死里复活，也叫一切信他的与他一同复活。如此看来，主耶稣与门徒们在克西马尼园的祷告，的确是篇诗二十篇所指的基督（受膏者）的必然应验（路24）。

两系之争

2011-12-19T17:01:00.001+09:00

利亚与拉结是雅各的两个妻子，一个是岳父强给的，一个是自己挑的。在圣经里人照着自己的意思选择妻子的作法是早有先例，在创世记第六章神的儿子（塞特的后代）按人（该隐的后代）的女子的美貌，自己任意挑选为妻。结果带来极大的堕落，人每天心中所想的尽都是恶，最后的结局洪水的审判。雅各到了母舅拉班的家里，看见两个表妹时也是这样；利亞的眼睛雖然可愛，拉結卻生得身材美麗，相貌娟秀，就爱上了拉结。但在在岳父拉班的巧计之下，强硬要雅各先娶利亚，再娶拉结，一共花费十四年为岳父免费做工，才把拉结娶到。后来利亚失宠伤痛，神就赐福予她，使她多多生育，而使拉结不能生育。这就是两个派系对立的开始；神支持属利亚的，雅各支持属拉结的。但神赐众多新生命，雅各却毫无能力。

创世记35章23－26节记载了雅各的十二个儿子都是谁生的：

利亞的兒子有：雅各的長子流本，以及西緬、利未、猶大、以薩迦和西布倫。

拉結的兒子有：約瑟和便雅憫。（约瑟的两个儿子：玛拿西，以法连归雅各作儿子。）

拉結的婢女辟拉的兒子有：但和拿弗他利。

利亞的婢女悉帕的兒子有：迦得和亞設。

在这十二个儿子的后代中，有许多作了以色列人的王。这些王也分成两派；属利亚的和属拉结的。犹大的大卫王是属利亚的；而便雅悯的扫罗是属拉结的。属拉结的追杀属利亚的。所罗门王之后以色列分为南北两国，南方是属利亚的犹大家的王；北方是属拉结的以法连家的王。属拉结的王有个特点，就是都为自己而活，厌弃真神或加上敬拜偶像的。说到这里，想起拉结和丈夫雅各离开巴旦亚兰的时侯，偷了她父亲拉班的神像。她应该是想要得到一个掌握在自己手中的神，或许也以为这样就能掌控自己的人生吧。从以色列人的列王的历史来看，便雅悯家出身的扫罗王厌弃神，以法连家的众王各个都拜偶像，神也厌弃他们。最后属拉结的旦支派（拉結的婢女辟拉生的）和以法连在永远的国度里，名字都被涂抹了。在启示录第七章列出将来的十二支派，其中以法连和旦支派因为拜偶像而被除名；取而代之的是利未和约瑟两支派。

从整本圣经宏观的启示来看，雅各的婚姻观（和一般不敬虔的人一样）是按着人的血气作决定。但神却满了怜悯与慈爱，不以貌取人。雅各坚持要得与他摔角天使的祝福，他的自我中心地一心求福，和拜偶像的心态是一样的。他知道神已经平安地保护他全家回到应许之地，但却不愿意定居在「与神面对面」的伯特利，却有意要定居示剑，且要在示剑留美名。然而神所怜悯的利亚及其后代中的犹大家的王，从大卫王起多数是依靠主与主同作王。基督徒就像活在这两股竞争之中，人生一切重大决定如都是凭血气按个人喜好作决定，虽然像雅各一样得尽地上财富、美妻、儿女，但一切都不能蒙神使用。反之，在世上因得神的怜悯，即使不被人所喜爱像利亚一样，仍是蒙极大的福分。专心依靠主的人，以主的事为念，虽然能力不及别人，就像犹大能领会自己没有媳妇他玛公义，也像被人撇弃的他玛却能蒙神使用，而不把人生枉费在悖逆主的事上。

十足的拉比

2011-12-12T23:47:00.007+09:00

马太福音28章19节里说：「…你们要去使万民作我的门徒。」曾经有人说：「『基督徒』和『门徒』意义上是有分别的」，并且说：「我们是先作基督徒，后作门徒。」所以往往是先带领人信耶稣作救主，然后给他们「门徒训练」。因此也让世人觉得是先「拉人入基督教」，再给人「洗脑」。其实如果用神的话能洗人的脑，那就太好了，因为头脑一定会变成很圣洁；可惜慈爱的神不强迫人作不情愿的事。那么，如果从上述马太福音的经文字面的意思来看，主耶稣基督是站在一个十足拉比的地位上说：「…你们要去使万民作我的门徒。」他要十一位门徒接受使命，在他以复活的身子升天之后，去替他在万民当中呼召门徒；就是收弟子，就是收学生。并且把他曾经吩咐过门徒们的教导（就是他从天父那里听来的话），都教训所有新召来的门徒们去遵守。所以主耶稣基督（拉比）的门徒，应该遵守使徒们传下来的一切「拉比的吩咐」，包括所有对摩西五经（torah）的实践原则。并且照着他的预言，顺服圣灵保惠师在门徒们身上的工作；这就是传耶稣基督的福音当有的结果。

路加福音2：46－47里描述十二岁的耶稣，就常坐在拉比中间，一面听，一面问，听见的都稀奇他的聪明和他的应对。显然他的问题不是因无知而求问，反而可能是作教导的拉比教得有问题，所以少年耶稣提出质问。而当拉比反问他的时侯，他的应对却不是从别人学来的，因为他讲的都是从天父那里听来的。所以，周围听课的拉比们极为稀奇惊讶，耶稣也因此得他们的喜爱。因此，主耶稣受洗之后，他就是以一为优秀拉比的形象出现在犹太人当中。既然是拉比，理所当然要呼召人来作他的门徒。然而主耶稣的教导方式和内容，与其他的拉比非常不一样。所以，主耶稣虽然以前和他们坐在一起听课，却不是向圣殿的拉比讨教学习。因为后来耶稣出来教导众人神的话的时侯，法利赛人和经学家们绝大多数人都反对他；同时，主耶稣也常常批判他们的假冒伪善。这些都指明主耶稣与他们在作拉比的原则上有极多差异，因为耶稣一向是位以身作则的拉比，而且是爱门徒到底的拉比（约翰福音13里所记载，主耶稣为门徒洗脚，就是个最好的例子）。因此，作他的门徒的就学他的样式，并且学习在门徒之间彼此相爱。

耶稣的教导是以爱胜恶的方式来成全律法；这和法利赛式的教条主义完全不同（法利赛人所制定的教条和过去的口述律法，在主後200年正式编撰成书称为“Talmud”）。首先，人如果不认为耶稣是神，就无法看出他如何成全律法。由于在教导方式上与法利赛人的有极大差别，使得犹太人一直认为主耶稣和他的门徒们违背了神的律法。然而从耶稣受洗礼的景象，就是天上有天父的宣告，地上有圣灵降在人子耶稣身上，这表达三一神显现在有肉身的独生爱子身上（而不只是証明耶稣基督有人性又有神性而已。）试想，为什么耶稣基督老要违反犹太人法利赛式的安息日的法规呢？岂不是因为他就是三一神的显现，他用人所能了解的方式说：「我父做事直到如今，我也做事。」当时的法利赛人完全明白他将自己与神视为平等，只是绝大多数都不信他。而且他还说：「人子是安息日的主。」显然他正在说明自己就是神，就是弥赛亚。安息日是为人设立的，不是为神设立的，因此在安息日神是不打盹也不休息的。这正是主耶稣不断在安息日教导百姓并医病的原因。这些都再再显示主耶稣基督就是三一神的显出，而不单是有神性的人而已，因为看见了子就是看见了父。当然门徒最后在他死而复活的时侯，也都明白了他就是神，所以见到他也拜他。（马太福音28:16-17）

另外，主耶稣基督一再表明他来不是要废掉律法，而是要成全。为他作见证的就是这（旧约）圣经。但法利赛人即使信了耶稣，仍然以教条主义的方式为神的话大发热心。因此，这些大发热心的法利赛人先逼迫了主耶稣，后来也逼迫了使徒保罗（请参见使徒行传21，22章）。

摩西律法主耶稣的教导：以爱成全律法

（十诫之一至三）教导说：「我是道路，真理，生命,
若不借着我…」（约14:6）

（十诫之四，典章）取代圣殿，取代大祭司，取代祭牲，安息日的圣会

（教会聚集）中，与圣徒们同在。

（十诫之五）孝顺父母（可7:11）

（十诫之六）恨人就是杀人(太5:21-26）

（十诫之七）有淫念就是犯奸淫(太5:28)

（十诫之九）诚实。是，就说是（太5：37）

（十诫之十，例律）能爱仇敌就能爱人如己，也能爱邻舍

（例律）淫乱以外不能离婚…。（太5:36)

（例律：以牙还牙）打左脸给右脸…。（太5:38-46）

律法爱神爱人（太22:35-40）

典章神就是爱

主耶稣的这些教导和他无比的智慧和能力，使他不愧为「良善的拉比」。

犹太人脱不了自己法规（Talmud）的轭，外邦人走不出自己的「不法」（罪／sin）；这都不是他的门徒该有的表现。只有真心来信耶稣是为拯救我们出死亡的弥赛亚；他也是收我们作门徒的良善的拉比，因为他就是唯一良善的三一神在肉身显现。连古今世上的拉比都不得不称他为拉比，因为他真是「拉比」中的「拉比」。如今在教会当中也有作拉比的，但求主怜悯我们，不作法利赛式的拉比，而且不作「爱讲不爱作」的拉比。人人在教会中学习主耶稣的样式，以身作则以爱成全律法，这样别人就要认出我们是「耶稣拉比」的门徒（约翰福音13：35）。

简言之，法利赛人让别人遵行他们根据自己理解的摩西五经所制定冷酷的实行规条（Talmud），耶稣却是以身作则，以爱实践律法与先知，是位爱自己的门徒们到底的好拉比。

说，「神的爱是无条件的爱」有什么不好的呢？

2011-12-08T22:02:00.001+09:00

有条件、无条件都是在谈条件之后的结果。耶稣基督十字架上的救赎，不是和人谈好条件才作的；更不是事先说好是「无条件」的，才去为我们作的。更何况，如果是无条件的，那就不能附加「要信耶稣才能得救」的条件。因此，既然有许多基督徒大声宣扬救赎是「无条件的爱」，所以已经有人认为世上所有人都已经得救了，因为「神爱世人」是无条件的。也就是世上不论信仰什么宗教，或做什么恶事都不会使人不得神的救恩。那么这救恩也就临到孔子、甘地、释迦模尼、希特勒、东条英机。也因此人们常控告基督徒把基督教弄得太狭隘了，使人都被审判为罪人而进不了天堂。

这就是现今邪恶的自由主义神学，用「无条件的爱」来形容神的爱。以便于大力推广「世上所有人都已经得到神无条件的爱了」的邪说；他们宣扬不必信耶稣就可以得救了，因为既然神的爱是「无条件的爱」，就不能要求接受他的爱的人作任何事，即使是「信耶稣」也算是个条件。这如果再配上灵恩运动「说方言」为受灵洗的得救证据，简直天衣无缝，这保证人不必悔改，就可以得救上天堂了；用这种歪理，连选民可能也要被迷惑了。基督徒们啊！不要糊里糊涂地为「无条件的爱」摇旗呐喊，在不知不觉中已经落入了被撒但利用的圈套里了。

所以，笔者要更坚决地说，耶稣基督在十字架上救赎的大爱不是「无条件的爱」，而是「不谈条件的爱」。主上十字架前就和他的百姓立下了「爱的恩约」，并且在主复活升天之前，交代十一位使徒们，将这个恩约传给普天下万民。为着更清楚说明，给你们一个比方：主的爱就好像一个富翁的独生子，他的长相很一般，无佳形美容。有一天对刚认识的女孩（是个美女）说：「请你今晚七点钟到电车站前『站着吃的面店』（立ち食いそば屋）＊一起用餐，算是我们第一次约会，我要给你一个惊喜。」这是个约会，不是先谈好条件或保证无条件的爱情。傍晚这男子买了很多女孩喜欢的名牌服饰和钻戒要给她，让他的司机用宾士轿车载去车站附近等着。而自己从东京大学医学院下课，也赶着去等在那里，但不是每个应邀的女孩都会来赴约。主就像这男子，而世人就像是这美女子一样。读者们，请想想这是无条件的爱吗？还是说，这是个「不谈条件的约定」？而荣耀的神赐我们这些由尘土所造的人们一个「爱的恩约」：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的人，不致灭亡反得永生」。（约3：16）不是吗？

＊注：『站着吃的面店』（立ち食いそば屋）是在日本电车站内外常见的一类面食快餐店。店内只有高桌子，没有椅子。一般上下班的平民老百姓，路上肚子饿了就可以站着很快地吃一碗热荞麦汤面或乌东面。这是个又廉价又方便的餐饮店，是卑微的人常去的店。笔者常在自己的教团下的几个教会间事奉，为主乘电车往返奔颇的路上，有时饿了怕会低血糖，因此也是这种面店的常客。冬天站着吃碗荞麦热汤面，别有一番风味。

十字架上的救贖是無條件的愛？

2011-12-03T21:11:00.000+09:00

「無條件的愛」是罪人最喜歡的，因為不必付出代價去回應對方的愛，然而享受對方付出的一切。就像世上漂亮的女子，周圍總是有一群追求的男子環繞著她。這女子喜歡的，是給盡了各樣好處卻不求一點回饋的男子。事實上沒有一個美女子，可以找著這樣的男人。結果不是沒找著變成老小姐，就是認為受騙找錯人了。表面的原因是沒有這樣的男人，更重要的原因是，男女之間愛是兩人契合的約定；只有單面付出的夫婦的恩愛關係是不存在的。在此，讓我給愛的關係一個名稱叫「恩約」。這恩約就像一張宣紙和膠帶黏在一起，說不清楚是誰吸引了誰。反之。「無條件的愛」就像膠帶貼在油布上，就兩邊都壞了黏不在一起。

神與人之間的愛也是個恩約，那麼就不是神一方面有愛的定義就夠了。有人說，在創造萬有的時候開始，神供應人一切的需要，人可以在伊甸園裡享受一切，這是「無條件的愛」。不，他忘記了一個條件，就是不許吃分別善惡樹的果子，吃了以後死就臨到這人。就要被趕出伊甸園。那麼，離開伊甸園之後，神仍然信實地供應一切，這應該是「無條件的愛」了吧！不，有個條件：人得汗流滿面才得餬口，不努力還是會餓死的。所以，恩約的愛是在雙方約定的條件滿足之下，這愛才能在兩者之間成立。比如出埃及記20章4－6節，十誡的第二戒說：

4 “不可為自己做偶像，也不可做天上、地下和地底下水中各物的形象。 5 不可跪拜它們，也不可事奉它們，因為我主你們的　神是忌邪的　神；恨惡我的，我必追討他們的罪，從父親到兒子，直到三四代。 6 愛我和遵守我誡命的，我必向他們施慈愛，直到千代。

在祂的百姓當中，神施行慈愛的條件是，人愛神遵守神的誡命，不拜偶像，不拜別神。這是個恩約的愛，守約的才在這個愛裏面。就如救贖的愛是個恩約的愛。約翰福音三章十六節說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡反得永生。」得永生的人的條件是要信神的獨生子。這樣的愛不是博愛或泛愛，而是一個愛的約定。所以，不回應神恩約的呼召的人，得不到救恩。

然而，恩典才是沒有回應條件的。神讓摩西看祂的榮耀是恩典，摩西不需要作甚麼以滿足條件。如出33：18－20所記載：

18 摩西說：“求你給我看看你的榮耀。” 19 耶和華說：“我要使我的一切美善都在你面前經過，並且要把我的名字在你面前宣告出來；我要恩待誰，就恩待誰；我要憐憫誰，就憐憫誰。” 20 他又說：“你不能看我的臉，因為沒有人看見了我還能活著。”

因此，神發出恩典是：由祂全權決定向誰施恩典。沒有人能評斷祂恩典的品質、對象。比如，使徒保羅在羅9：11－18，說明神的揀選是恩典，所以沒有條件的，而且是人不能參與這恩典施與的決定：

11 雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來（為要堅定　神揀選人的旨意， 12 不是由於行為，而是由於那呼召者），　神就對她說：“將來大的要服事小的。” 13 正如經上所記的：“我愛雅各，卻惡以掃。” 14 既是這樣，我們可以說甚麼呢？　神不公平嗎？絕對不會！ 15 因為他對摩西說：“我要憐憫誰，就憐憫誰；我要恩待誰，就恩待誰。” 16 這樣看來，既不是出於人意，也不是由於人為，只在於那憐憫人的　神。 17 經上有話對法老說：“我把你興起來，是要藉著你顯出我的大能，並且使我的名傳遍全地。” 18 這樣看來，他願意憐憫誰就憐憫誰，願意誰剛硬就使誰剛硬。

又比如，「祂使太陽照惡人，也照好人；降雨給義人，也給不義的人。」這是神給世上所有人「恩典的愛」。人不論作甚麼都不能影響太陽的運轉，和雨量的多少。人想要陽光的得到了，不想要的也得到了。想要降雨的得到了；不想要的也得到了。這是恩典。也是因為神的信實，使全世上的人從祂那裡得「恩典的愛」。所以，愛世人是不分他是甚麼人。神藉著他的兒女發揮這「恩典的愛」，將耶穌基督福音傳到萬邦。但是神救贖的愛本身，卻是不信耶穌的人所得不著的，就像馬太福音中從耶穌的話，也可以看出救恩的對象是有選擇性的：

「耶穌聽見，就說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。我來本不是召義人，乃是召罪人。」(馬太9:12-13)

當時這話是講給非常懂聖經，以摩西五經（torah）基礎編撰成律法條文，以供別人遵行的經學家。他們認為自己是義人，不需要耶穌就可以得到生命。他們認為自己是健康的，所以主耶穌基督才這麼說。這話再次指明人不回應神的恩約，亦即不要讓耶穌作救主的人，神的愛是臨不到他身上的。

簡言之，有誰配定義神的愛是甚麼呢？豈不是神自己的話嗎？或許人都喜歡打如意算盤，把神的性情講得對自己越有利越好。不過從聖經裡忠實地研讀，是，就說：「是」，不是就說：「不是」。這是主耶穌教導門徒的。所以，根據筆者研讀聖經的結果，救恩是恩約的愛；而人不能參與的神的賜與，則是恩典的愛。

浅谈「头生与次子」的奥秘

2011-11-30T14:25:00.003+09:00

在圣经里有许多故事提到长子与次子继承产业的事。整本圣经中好像多次重复这个主题（theme），用头生的失败都代表「先前的亚当」失败了，被赶出园子(伊甸园)；次子代表「末后的亚当」经过死而复活，继承了家业。

在亚当的家里，该隐犯罪杀了次子亚伯，种地的「罪人」杀死了养羊的「牧羊人」。主对该隐说：「你种地，地也不再给你效力；你必在地上流离失所。」这就像亚当被赶出伊甸园一样。但主此亚当一个与他相像相似的塞特，他的出生代表神的儿子复活。

在亚伯拉罕的家里，先是以实马利代表先前的亚当，被赶出家园（代表伊甸园），以撒（照出生顺序为次子）被献祭，死而复活，继承了亚伯拉罕的家业。

在以撒家里，以扫的长子的名份被次子偷走，因此不能继承父亲的产业，必须离开（迦南地，也代表伊甸园）。而次子雅各逃往巴旦亚兰（躲避哥哥的追杀，相当于被杀），三十年后回到应许之地，相当于复活，继承家业。

在雅各的儿子犹大家里，他与他玛生了谢拉（手先伸出来被绑了红线的，应该是头生的），但被法勒斯抢先出生了。长子的名份被抢走了，所以法勒斯成了大卫的先祖，记载在主耶稣的家谱里。他的后代也一直是犹大国（南国）王位的继承人。

在约瑟的家里，以色列（就是他的父亲雅各）祝福他的两个双生子时，故意把右手放在次子以法连的头上，祝福以法连，立他在（长子）玛拿西之上。所以，以法连的后代在历史上成为以色列（北国）王位的继承人。

神从埃及带领出来的以色列百姓，第一代不愿意顺服神，不愿意进迦南地，因此，神向他们发怒，不许他们进入安息。但第二代却舒服神，却遵照神的话进入应许之地，迦南地就像回到伊甸园里一样。另外，第一代的领袖摩西一直都顺服神的话，但因没有顺服神去吩咐磐石流出水来，而是（像亚当一样）凭着自己击打磐石让水流出。神因此不许他进入应许之地。然而那第二代的领袖约书亚（就是希腊文的耶稣这名字）他完全顺服神来带领以色列百姓。约书亚带领他的百姓进迦南地，就是预表耶稣基督带领属他的人进入永远的新天新地。

在以色列国里，先有便雅悯家的扫罗作王，他像是亚当一样。首先作王，但他失败了，因为和亚当一样不听神的话；后来的大卫王，完全顺服作合主心意的王，带来永远作王的主耶稣基督。

以色列民（长子；出4：22）与外邦人联合，同样以拜偶像不顺服神而被赶出园子（迦南地），被掳到巴比伦去；新以色列民（凡信耶稣的人像是路加福音比喻中的小儿子悔改）进入新耶路撒冷（新天新地），继承天上的基业。

我们的人生就是这个主题的再现；先是罪人悖逆的生命，后是悔改而与基督同复活，得顺服的生命。所以，在生活里要积极治死从「先前的亚当」来的罪性，且积极依靠圣灵，与「末后的亚当」联合，活出复活得胜的生活。

注：这是主以重复强调的方式给我们的重要信息，也是圣经中故事文体常用的手段。

主耶稣基督取代了圣殿的意义

2011-11-28T21:53:00.000+09:00

耶稣曾在圣殿前对犹太人预言说：「你们拆毁这殿，我三天之内要把它建造起来（约翰福音2：19）。」耶稣是指借着他的身子死而复活取代了圣殿。试想圣殿在旧约时代所扮演的角色。那里是大祭司为百姓也为自己赎罪的地方，也是神向人说话并接受人敬拜的地方。但神的独生子降生世上，一切都变了。约翰福音4：21 记载，耶稣对叙加井旁的撒马利亚妇人说：「妇人，你应当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。」耶稣说的「时候」不就是在他复活之后吗？从「那时」起，人的敬拜再也不是在固定的地方（就是耶路撒冷）。耶稣继续说：「22 你們敬拜你們所不知道的，我們卻敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。 23 然而時候將到，現在就是了，那用心靈按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因為父在尋找這樣敬拜他的人。 24 　神是靈，敬拜他的必須用心靈按真理敬拜他。」在此，真理是指主耶稣自己，而且稍后在约翰福音14：6，主耶稣说：「我是道路、真理、生命，如果不是借着我，没有人能到父那里去。」这是指着赎罪的问题。如果不借着信耶稣作救主，就不能被父接受。简言之，救赎只能借着耶稣基督的救赎；敬拜的地方再也不是耶路撒冷，而是在心灵里借着耶稣。显然初代教会时期在圣殿被毁之前，一定是有很多基督徒还去圣殿献祭。所以，圣经里出现了希伯来书为劝勉圣徒们，不要再到圣殿献祭（当然可以去祷告，虽然已经不在乎在哪里崇拜了），因为耶稣基督已经取代了圣殿的所有功能。

在新天新地上的新耶路撒冷里，再也看不见像建筑物一样的圣所。诚如启示录中使徒约翰所述：「我没有看见城里有圣所，因为主全能的　神和羊羔就是城的圣所（启示录21；22）。」如此更清楚地肯定基督取代了圣所存在的意义。

修剪真葡萄樹

2011-11-28T14:43:00.001+09:00

約翰福音15：2下－3節如此說：

所有結果子的，他就修剪乾淨，讓它結更多的果子。現在你們因著我對你們所講的道，已經乾淨了。

其中「結果子」的意思，就是那些因真心信耶穌的人的外在表現，就是重生的人行為表現；此處的果子和傳福音無關，所以不是福音的果子。另外，常聽見人解釋說：「『修剪』就是神在環境裡給人的煎熬磨鍊。」但是這裡主很清楚地說：「因著我對你們所講的道，已經乾淨了」。所以，信主耶穌所講的道就是「被修剪」。當時的猶太人拉比們，每一個安息日都在會堂裡教導聖經。他們認為以「遵守條例的方式」來實踐摩西五經（Torah），就能夠得永生。（這些由拉比們討論而的條例，在主後200年左右收集成書，稱為Talmud。）但耶穌卻教導以「愛的方式」實踐摩西五經（詳細的內容記載在馬太福音5－7章，路加第七章，約翰福音，以及零星記載在四福音書裡。）當時法利賽人的規定，不許可醫生在安息日治病，因為治病就算是做工。因為根據摩西五經，神的百姓在安息日要完成兩件事：第一是加倍敬拜，第二是不可做工。因此主耶穌經常免費在聖殿裡治病也不行，就被定罪逼迫，連這樣免費在聖殿教導神的話又治病都算做工。猶太人冷酷的條例，連摩西五經的「原作者」都不放過，實在太諷刺了。主耶穌從來沒有要廢掉為他作見證的聖經（五經、先知書、詩篇）；他在第一世紀來到世上，就是要完成聖經的意義。他藉著在十字架上的死後第三天復活，愛完成了聖殿的意義，他的教導使信他的人能以「愛的方式」實踐律法。所以，使徒保羅說：律法的總結就是基督（羅10：4）；又說：愛就完全了律法（羅13：10）。那麼，信了主耶穌的教訓就是被修剪乾淨，就是「被修剪」的人就是天天背起自己十字架跟隨主耶穌的基督；就是遵守主的教導還有他的徒們所傳祂的教訓。那麼，就會結更多果子，就是將主生命性情更加清楚表明在聖徒們的生活裡。

註；

敬告讀者，本文所談及的猶太人，是根據聖經內容兩千年前在主耶穌時代的人，請不要誤解為現代的猶太人。現代的猶太人也有許多是基督徒，在此不是要冒犯他們；猶太教徒不會對我的文章有興趣。但寫到有關主耶穌時代的事情，如果沒有說明當時猶太人的錯誤，這聖經就連猶太人的基督徒也不能真懂了。耶穌如果沒有受到那麼多反對的衝擊，就不會被送上十字架，世上就沒有人能得救，包括猶太人在內。因為亞當已經死在罪中，需要末後的亞當來完成救贖。我不能接受把所有聖經人物都美化的作法，因為那就失去了主要給我們的信息的真意了。

不要乱解圣经乱传假福音

2011-11-24T01:13:00.000+09:00

整本圣经中有两节圣经常被现代基督徒误解误用，就是：

提摩太前书 2:4 他愿意万人得救，并且充分认识真理。

彼得后书 3:9 主决不耽延他的应许，像有些人以为他是耽延的一样；

其实他是宽容你们，不愿有一人灭亡，却愿人人都悔改。

普救论（Universalism)一般是使用这两节经文，来支持「普天下的人都得救得救」的理论；这是人自说自话的谬论。他们将自己的想法硬要塞进神和使徒们的嘴里，要叫他们非承认普救论是神的应许不可；否则神就不够爱世人。

首先，提摩太前书 2:4 中「他愿意万人得救」和「充分认识真理」用「并且(καὶ)」这个连接词，表示两者是并存的。这表示得救的人是充分认识真理的人，承认耶稣是基督是从死里复活独一的主，且是愿意天天背起自己的十字架来跟随主的人。这里一点都没有表示，人不认识耶稣基督，但是却可以得救的。有许多人用耶稣的话想强辩说，不需要认识主，只要拿一杯水给小子里的一位，也必定得救。太10:42主耶稣说：「无论谁因门徒的名，只把一杯凉水给这些微不足道的人中的一个喝，我实在告诉你们，他决不会得不到他的赏赐。」但必须是「因门徒的名」，这表示是暗中认识主并诚心尊重主名的人。就像是马可福音9：38-41，记载说：「约翰对耶稣说：“老师，我们看见有一个人奉你的名赶鬼，就禁止他，因为他不跟从我们。」耶稣说：「不要禁止他，因为没有人能奉我的名行了神迹，又立刻毁谤我。不反对我们的，就是赞成我们的。无论谁因你们有属基督的名分，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉赏赐。」这段讲得更清楚，只有认识谁是基督的，才会知道什么是属基督的名分。这里并不是在无知中赞成基督徒，而是清楚自己是因为赞成耶稣基督，帮助一个属他名的人。

主很爱世上的人，他给人完全的自由作任何决定。他还为人成为赎罪祭，将自己的身子为世人在十字架上献上，胜过死亡。他还迟迟地不再来，等候更多人能够在活着的时侯就认他作救主。等到得救的人数满足他才再来完成最后公义的审判；这样不断给人的恩典，难道还不够吗？有人还要怪主不够有爱心，为什么不让人人得救呢？其实，这是人贪爱罪恶的借口，希望享尽罪中之乐，而又能永远活这。第一个，我可以保证你在圣经里找不到一点一划是这样启示的。其次，如果普救论真是对的，神就是把有罪的当作无罪的，没有公义，且违背了自己，那就不能被称为神了。

又有的人说，有预定拣选就是神不够有爱心。我倒想问，有谁是确知自己是被拣选的，才信耶稣的；又谁是知道自己没有被拣选，所以不信的呢？这不都是想摆脱为自己决定所当付的责任，而找的借口吗？也怪基督徒在不信的人当中以预定拣选的神学高谈阔论，而放绊脚石给还未信的人。其实，预定拣选是在人不预知的决定中完成的，因为主是最公平的。如果全选，人就没有真自由，就不具备神儿子的形象；如果都不选，则全部都灭亡，那才真是没有慈爱。所以，神是在公平，慈爱，公义之下创造了人，这人是带着自己的形象和样式。

特别是在团体式社会的信仰逼迫之下，基督徒苦怕了。他们又看到在这样的环境下，福音这么不好传，怎么办？你我难道能因此枉传假的福音吗？如果你真认为神的爱是这么狭隘，你该醒醒了。神借着耶稣基督在十字架上给世人的救恩，这样还不能証明自己有极大的爱吗？奉劝软弱的基督徒，不要乱解圣经乱传假福音，否则有惩罚等着你们。

人的責任

2011-11-21T13:57:00.002+09:00

主的預言必定要成就，但往往是藉著人的各樣決定很奇妙地完成的。例如，吃分別善惡樹的果子必定要死。但事情的應驗卻是亞當和夏娃的決定。神讓亞當完全自由地決定吃甚麼果子。又如，該隱和亞伯都知道神要他們敬拜他，但是讓他們自己決定要帶甚麼祭物。長子該隱輕看對神的敬拜。那麼，以掃和雅各都知道長子名分的可貴，但是以掃因為長子的名分在目前沒有價值，他說「我將要死，這長子的名分於我有甚麼益處呢？」所以輕看長子的名分，將其以一碗可以馬上飽足的紅湯的價值賣給了雅各；這是以掃的決定。雅各的兒子猶大賣了約瑟，而加略人猶大賣了主耶穌；因為看金錢的價值高過得神兒子的名分。就像現代的基督徒因為有神兒子的名分，在世上生活不方便，要等到將來復活之後，才能享受到作神兒子的榮耀。如果因此在今生，就輕看成為神兒子的名分的價值，那麼必得不到神賜永生的應許。更何況從來不決定信耶穌作救主的人，主從來不認識這樣的人。簡言之，神應許那些付出信心的責任的人可以得永生。這完全在於我們的決定，以致於神的預定揀選可以很奇妙地應驗。以上各個例子都成為我們生活的鑒戒。

每次聖經提到「預定揀選」，就是表達神的慈愛的時候，例如，主揀選了塞特，但不表示神就立刻滅絕該隱，反而神在懲罰了該隱之後，保護他，說：「凡殺該隱的必遭報七倍。」並且在他的家譜裡看出神的慈愛沒有離開他們；雖然他們不見得能領會。又例如神揀選了以撒，繼承亞伯拉罕的產業；但神也沒有咒詛以實馬利，神愛他，應許他將來後裔成為一國（創16:10；21:11-13)。又如，神揀選了雅各但也讓以東成為一個國。主的慈愛也保護他們；當以色列人從埃及回來時，路經以東時，主對摩西說：「不要與他們爭執；他們的地，連腳掌那麼大的一塊，我都不給你們，因為我已經把西珥山賜給以掃作產業。（申2：5）」後來又說：「不可憎恨以東人，因為他是你的弟兄。（申23：7）」还有，扫罗王与大卫王之间、罗波安与耶罗波安等等。

然而不论是谁，神照着人的表现回应他们。親近神的，神必親近他們；遠離神的，神也要遠離他們。但我們已經靠主耶稣可以親近神了。

悔了又改，改了又悔

2011-11-19T08:59:00.000+09:00

在基督徒的人生常经验圣灵的感动，叫我们在心里自己责备自己。但有些人常在心里对自己说：「很难噎，我试过了不只一遍，但总是作不成。太难了！太难了！」这样的人，虽然心里知道自己在作一件事主不喜悦的事，但屡次向主悔改，不到几天就又犯了。在圣经里有两个人物有这样的行为，但直到最后也没有真正改变而灭亡了；一个是出埃及记里的法老，另一个是撒母耳记上记载的扫罗王。法老是因为神的惩罚太可怕了，所以暂时屈服，表面上的同意摩西带领以色列人离开埃及。等灾难过去了，就反悔改回原来悖逆的样子与神对抗（参见出埃及记7－12章）；不过这和基督徒的情况不同，因为法老不认识独一真神。但扫罗王是和神立约而且受膏作王的人，从表面上看和基督徒相同。但他悔改的程度却和法老同意以色列离开埃及是一样；不是诚心悔改。撒母耳记上25和26章描述了两次扫罗王追杀大卫王，虽然大卫王都有机会杀死他为自己除害。但大卫王敬畏主，绝不杀害主的受膏者；这是耶稣基督与天父完全合一的预表。这样仁慈的作法，虽然两次感动了扫罗王，而使他表示悔意，也感激大卫王没有杀害他的大恩。但他仍然没有放弃亲手除掉大卫王的机会。就像不认识主的法老，几次向神表示答应以色列人离开，然而事后又反悔。因为恶灵在扫罗心中运行搅扰（撒上16:14），所以杀大卫的想法就能更付诸行动。就像人还没有信主耶稣以前一样，心中有悖逆之子的灵运行（弗2:1-3）。

人心里的罪性（肉体）喜欢和悖逆之子的灵配合，因为信主前罪性就一直和它保持这样的关系。我们的意念和行为都受这个关系的影响。所以一生要不断地争战，顺服圣灵还是顺服肉体？为主活还是为自己活？亦即，得救是个长期进步的过程，而不是在重生洗礼的那兴奋的感觉里而已。如果基督徒的悔改是出尔反尔的，就表示圣灵在他们身上没有被遵从。主耶稣教导门徒要果断地对付罪性才能有果效，说：「如果你的右眼使你犯罪，就把它挖出来丢掉；宁可失去身体的一部分，胜过全身被丢进地狱里。如果你的右手使你犯罪，就把它砍下来丢掉；宁可失去身体的一部分，胜过全身进到地狱里去。」（马太福音5：29－30）基督徒都要生活在这样重生的生活里，就是从心里愿意积极依靠圣灵，拒绝罪性继续诱惑。用主的话来洁净自己的心，以致于从心中可以发出神的善来。因为我们的心里所充满的，口里就说出来；我们行为是由心发出的。只有这样让基督的灵在我们的心里工作，才会从「悔了又改，改了又悔」的无奈中渐渐脱出，真正生出没有懊悔的悔改来。

诗篇十九篇：主的话

2011-11-15T22:25:00.001+09:00

大卫的诗，交给诗班长。注：主（יְהוָה /adonai/）

1 诸天述说　神的荣耀，穹苍传扬他的作为。

2 天天发出言语，夜夜传出知识。

3 没有话语，没有言词，人也听不到它们的声音。

4 它们的声音传遍全地，

它们的言语传到地极，　

《解说》

诗人以主以他所造的诸天，也是穹苍来述说自己的荣耀。然而日日夜夜所发出的信息和知识，不是用声音来表达。神的伟大只能用无声无息的浩瀚穹苍来表明。这也表明语言声音的有限，但穹苍奇妙无声的景象却传遍了全地，甚至到达地极。

神在它们中间为太阳安设帐幕。

5 太阳如同新郎出洞房，又像勇士欢欢喜喜地跑路。

6 它从天的这边出来，绕行到天的那边；

没有什么可以隐藏，得不到它的温暖。

《解说》

在表达神极可畏的穹苍之中，主预备了太阳。它的满了活力，在天上每日不断在穹苍里往返。地上的一切温暖都是由它而来。这用来表达神的赐给大地丰盛的供应。

7 主的律法是完全的，能使人心苏醒；

主的法度是坚定的，能使愚人有智慧。

8 主的训词是正直的，能使人心快乐；

主的命令是清洁的，能使人的眼睛明亮。

9 主的敬畏是洁净的，能坚立到永远；

主的典章是真实的，完全公义；

10 都比金子宝贵，比大量的精金更宝贵；

比蜜甘甜，比蜂房滴下来的蜜更甘甜；

11 并且你的仆人也借着这些得到警戒，

谨守这些就得着大赏赐。

12 谁能知道自己的错误呢？求你赦免我隐而未现的过失。

13 求你拦阻你仆人，不犯任意妄为的罪，

不许它们辖制我；我才可以完全，不犯大过。

《解说》

如果穹苍是主的荣耀，太阳就是主的话。在这个段落里，诗人将神的话用了，律法、法度、训词、命令、敬畏、典章六个不同的名称来表示，以显出其丰盛的六方面。并且以金子、蜂蜜来表达它的价值无比。并且强调主的话保守了他的仆人能胜过罪恶。

14 主我的磐石、我的救赎主啊！

愿我口中的言语、心里的意念，都在你面前蒙悦纳。

《解说》

最后，诗人讲到自己的言语时，向主许愿。但愿被听见的、不被听心中的言语都合神的心意，蒙悦主纳。

在耶稣基督里的人就不被定罪了

2011-11-12T21:58:00.000+09:00

罗马书八章1－11

1 所以现在，那些在耶稣基督里的人就不被定罪了； 2 因为生命之灵的律在基督耶稣里使我自由，脱离了罪和死的律。 3 律法因肉体的软弱所作不到的，　神作到了：他差遣自己的儿子成为罪身的样式，为了除掉罪，就在肉体中把罪判决了， 4 使律法所要求的义，可以在我们这些不随从肉体而随从圣灵去行的人身上实现出来。 5 随从肉体的人，以肉体的事为念；随从圣灵的人，以圣灵的事为念。 6 以肉体为念就是死，以圣灵为念就是生命、平安； 7 因为以肉体为念就是与神为仇，既不服从神的律法，也的确不能够服从； 8 属肉体的人不能得神的喜悦。 9 　神的灵既然住在你们里面，你们就不是属于肉体，而是属于圣灵的了。如果人没有基督的灵，就不是属于基督的。 10 基督若在你们里面，你们的身体因着罪的缘故是死的，而圣灵却因着义的缘故赐给你们生命。 11 如果那使耶稣从死人中复活者的灵住在你们里面，那使基督从死人中复活的，也必借着住在你们里面的圣灵，使你们必死的身体活过来。

《释经》

其实这段经文里所有「肉体」、「身」、「身体」，在希腊文中都用同一个字，就是「 σάρξ /sarx」。但在不同的前后文中，却表达不一样的意思（参见「浅谈语言学释经」一文）。而「肉体」在中文里却又不是字面的意思，而是「犯罪的性情」，简称「罪性」。依照前文的意思，笔者认为第三节的「肉体」应该翻译成「人」（和英文新国际版有点类似，但不完全一样）。所以，将经文再重新翻译一次：

1 所以现在，那些在耶稣基督里的人就不被定罪了； 2 因为生命之灵的律在基督耶稣里使我自由，脱离了罪和死的律。 3 律法因人的软弱所作不到的，　神作到了：他以与罪人相似的样式，将自己的儿子差来，为了除掉罪，就在人里面把罪判决了， 4 使律法所要求的义，可以在我们这些不随从罪性而随从圣灵去行的人身上实现出来。 5 随从罪性的人，以罪性的事为念；随从圣灵的人，以圣灵的事为念。 6 以罪性为念就是死，以圣灵为念就是生命、平安； 7 因为以罪性为念就是与神为仇，既不服从神的律法，也的确不能够服从； 8 属罪性的人不能得神的喜悦。 9 　神的灵既然住在你们里面，你们就不是属于罪性，而是属于圣灵的了。如果人没有基督的灵，就不是属于基督的。 10 基督若在你们里面，你们的身体因着罪的缘故是死的，而圣灵却因着义的缘故赐给你们生命。 11 如果那使耶稣从死人中复活者的灵住在你们里面，那使基督从死人中复活的，也必借着住在你们里面的圣灵，使你们必死的身体活过来。

《经意》

「那些在耶稣基督里的人就不被定罪了」，这是什么意思？

首先，这句话的前题是：人都已经被神定罪了，所以人有与生俱来的罪性。

那么什么是罪性（中文译本：肉体）？就是还没信耶稣作救主的时候，没有神，只有自己，一切为自私得利，为自己的理想而活的性情。神用他的选民去实行摩西律法，证实人是软弱的无法遵行律法。如果今天是安息日，不参加崇拜圣会的一律照律法执行，用石头打死，那么可能要死一堆人。那些当天生病的人怎么办？也打死吗？这样下去圣民不被打死光了吗？律法因为人的软弱，而不能达成使人不犯罪的功效。所以，神赐除罪的救恩。他差遣自己的儿子以和罪人相似的样式来到世间。耶稣从外表看就是一般人，没有佳形美容，不是令人羡慕的俊男。他有和我们相似的人性，但他不犯罪。他完全圣灵带领之下顺服天父，所以胜过恶者的试探；连接受三次试探也是圣灵的带领（路4：1）。他来世上的的最终目的是上十字架，死而复活。然后赐圣灵给凡信他的人。所以，没有有基督的灵的，就不是属基督的（罗8：9）。因此，只有借着顺服圣灵而不顺服罪性，才能表明自己是有圣灵的。

那么，顺服圣灵又是什么意思呢？当人信主耶稣作救主之后，以前对事情的看法或处理法叫作旧事。继续照着以前的方法行事，叫作顺从「肉体」，就是顺从「罪性」。圣灵在人里面，人就愿意让「旧事」都过去，给你和以前完全不一样的价值观。对于神的话也特别有兴趣，以致于能分辨是圣灵的带领。因为圣灵也是基督耶稣的灵，所以顺从圣灵就叫作「在基督里」，也就不被定罪了；不是受洗就不被定罪，也不是没有罪恶感就是不被定罪，而是顺服圣灵的指引，就不被定罪了。若身体仍照着罪性（就是肉体）行旧的事，那么在神看来这身体是死的，将来必要进入永远的刑罚里，就是灭亡。但人若顺服圣灵的引领，在神看来这个身子是活的。虽然身体渐渐的朽坏，但内心却一天新似一天。有一天灵魂离开身子，主已应许在得赎的日子，赐给这样的人新的灵性的身子。耶稣说：我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也要活着。所有活着又信我的人，必定永远不死，你信这话吗？（约11：25－26）所以，顺服圣灵就是在基督里，才是不被定罪的人。

释经记要：作「接班人」的眼光

2011-11-10T20:26:00.002+09:00

罗马书第八章15-17节

15你们接受的,不是奴仆的灵，使你们仍旧害怕；你们接受的，是使人成为嗣子的灵，使我们呼叫＂阿爸､父＂｡16圣灵亲自和我们的灵一同证明我们是神的儿女｡17既然是儿女｡17既然是儿女，就是后嗣；是神的后嗣，也和基督一同作后嗣｡我们既然和他一同受苦，就必和他一同得荣耀｡

《解说》

基督徒一定是有基督的灵的人（罗8：9），这样的人是不随从肉体的邪情私欲而活，这是接受了圣灵的证据；这灵不是奴隶的灵（πνεῦμα δουλείας/the spirit of slavery）。奴隶是害怕的，在主人的要求之下，深恐犯错而违反主人的命令。在信耶稣以前的人都是作罪的奴隶，深恐没有和世人一样的作法而受损。所以，经常是恐惧不安，时常在害怕的心情里，患得患失。当面对罪的结局，就是死亡的恐怖更是极端害怕。这代表在人的罪性（肉体）的权下，世人都是害怕的；心中都带着奴隶的灵，不得不顺服罪性（罗8：15上）。

在新约圣经所记载的时代，罗马帝国共和时期的皇位继承，都在几个望族的操纵之下。但为着能一直保证这世袭制度，使代代都有优秀的接班人。该撒（罗马皇帝）往往收养优秀亲人的孩子为自己的养子，以便将来担任接班人。在圣经中出现的几个有名的罗马皇帝（该撒）亚古士督、格老丢、尼录等都是被作皇帝的亲戚收为养子，以担任该撒的接班人。因此，使徒保罗描述人成为神的儿女时，用当时罗马皇帝收养子当接班人的父子关系，来形容基督徒和天父的关系。以「收养的灵（ πνεῦμα υἱοθεσίας / the Spirit of adoption ）」来描述圣灵在人成为神的儿女时，所扮演的角色；所以，基督徒都和基督一同作后嗣，就是作「接班人」。基督徒不是带着害怕的心情，而是在家里要继承产业的儿子的心情，那是满了荣耀，因为有圣灵与我们的灵一同証明我们是神的儿女。儿子遵行父亲的旨意是为了取悦父亲，不是害怕受罚而不得不做。因此，被父亲指定将来要继承产业的儿子，呼叫父亲时的心情不是害怕的，而是带着完全仰赖父亲的心；就像我们呼叫「阿爸，父」的心情。有这样正确眼光的人，绝不会为多得世上的财利而与人相争。就像一个王子会积极准备将来如何作王，而不是学习如何作臣仆；这和基督徒今生学习作「接班人」的道理是一样。

释经记要：诗篇十八篇主必拯救忠心顺服他的人

2011-11-09T01:24:00.000+09:00

主才是真正以色列的王，所以在地上被主立为以色列王的，必须都像大卫一样顺服。这王受到强敌的逼迫不是因为个人恩怨，而是因为他与主同作王。所以，这些仇敌其实是主的仇敌；然而主保护顺服他的受膏者。大卫王顺服主，主就拯救他脱离所有仇地和扫罗的追杀。此后他作了诗篇地十八篇。所以，主信实地拯救对他忠心的人；这是这首诗的中心（诗篇18：20－29）。

A.主是我的拯救（1－3）

B.我在急难中呼求主（4－6）

C.极可畏的主来临（7－15）

D.主从敌人的手中拯救我（16－19）

E. 主信实地拯救对他忠心的人（20－29）

D.主使我完全，赐我力量（30－36）

C.我因主的力量胜过仇敌（37－42）

B.主荣耀地拯救我（43－45）

A.主是我的拯救（46－50）

基督徒都要和大卫王一样顺服主，对主忠心不二，一生要在一场与仇敌撒但的争战中靠主得胜。这样的人像是与主同作王一样，急难中主必拯救。仇敌常用圣徒们的旧人当作伪装，以试探诱惑狡诈地发出攻击。所以，基督徒要从忠心顺服主的义来跟随主，如此主必听我们急难中的呼求。如果顺从肉体（犯罪的性情）而活，主会照着各人的不义回应我们，我们反而成了主的仇敌了。

E. 这篇诗的中心信息：主信实地拯救对他忠心的人（20－29）

20 主按着我的公义报答我，

（主)照着我手中的清洁回报我。

21 因为我谨守了主的道，

（因为我）未曾作恶离开我的　神。

22 因为他的一切典章常摆在我面前，

（因为）他的律例，我未曾丢弃。

23 我在他面前作完全的人，

我也谨慎自己，脱离我的罪孽。

24 所以主按着我的公义，

照着我在他眼前手中的清洁回报我。

25对慈爱的人，你显出你的慈爱；

对完全的人，你显出你的完全；

26对清洁的人，你显出你的清洁；

对狡诈的人，你显出你的机巧。

27 谦卑的人，你要拯救；

高傲的眼睛，你要贬低。

28主啊！

你点亮了我的灯；

我的　神照明了我的黑暗。

29 借着你，我攻破敌军；

靠着我的　神，我跳过墙垣。

A.主是我的拯救（1－3；46－50）

1主我的力量啊！我爱你。

2 主是我的岩石、

（主是）我的山寨、

（主是）我的救主、

（主是）我的　神、

（主是）我的磐石、

（主是）我所投靠的、

（主是）我的盾牌、

（主是）我救恩的角、

（主是）我的高台。

3我向那当受赞美的主呼求，

就得到拯救，脱离我的仇敌。

46主是永活的，

我的磐石是应当称颂的，

拯救我的　神是应当被尊为至高的。

47他是那位为我伸冤的　神，

他使万民服在我的脚下。

48他救我脱离我的仇敌。

你还把我高举起来，

高过那些起来攻击我的人，

又救我脱离了强暴的人。

49因此，主啊！

我要在列国中称赞你，歌颂你的名。

50主赐极大的救恩给他所立的王，

又向他的受膏者施慈爱，

就是向大卫和他的后裔施慈爱，直到永远。

B.我在急难中呼求主（4－6），主荣耀地拯救我（43－45）

4死亡的绳索环绕我，毁灭的急流淹没了我。

5阴间的绳索围绕着我，死亡的网罗迎面而来。

6急难临到我的时候，

我求告主，

我向我的　神呼求；

他从殿中听了我的声音，

我在他面前的呼求进了他的耳中。

43你救我脱离了人民的争竞，

你立我作列国的元首；

我不认识的人民要服事我。

44 他们一听见，就服从我；

外族人都向我假意归顺。

45 外族人大势已去，

战战兢兢地从他们的要塞走出来。

C.极可畏的主来临（7－15），我因主的力量胜过仇敌（37－42）

7 那时大地摇撼震动，

群山的根基也都动摇，

它们摇撼，是因为主发怒。

8 浓烟从他的鼻孔往上冒，

烈火从他的口中喷出来，连炭也烧着了。

9 他使天下垂，亲自降临；在他的脚下黑云密布。

10 他乘着基路伯飞行，借着风的翅膀急飞。

11 他以黑暗作他的隐密处，

他以浓黑的水气，

就是天空的密云，作他四周的帷帐。

12 密云、冰雹与火炭，从他面前的光辉经过。

13 主在天上打雷，

至高者发出声音，发出冰雹和火炭。

14 他射出箭来，使它们四散；

他连连发出闪电，使它们混乱。

15 主斥责一发，

你鼻孔的气一出，

海底就出现，

大地的根基也显露。

37 我追赶仇敌，把他们追上；

不消灭他们，我必不归回。

38 我重创他们，使他们不能起来；

他们都倒在我的脚下。

39你以能力给我束腰，使我能够作战；

你又使那些起来攻击我的人都屈服在我的脚下。

40你使我的仇敌在我面前转背逃跑，

使我可以歼灭恨我的人。

41 他们呼叫，却没有人拯救；

就算向主呼求，他也不答应他们。

42 我捣碎他们，像风前的尘土，

我倾倒他们，像街上的烂泥。

D.主从敌人的手中拯救我（16－19），主使我完全，赐我力量（30－36）

16他从高处伸手抓住我，

(他)把我从大水中拉上来。

17他救我脱离我的强敌，

(他)脱离那些恨我的人，

因为他们比我强盛。

18在我遭难的日子，

他们来攻击我，

但主是我的支持。

19他又领我出去，到那宽阔之地；

他搭救我，因为他喜悦我。

30 这位　神，他的道路是完全的；

主的话是炼净的；

凡是投靠他的，他都作他们的盾牌。

31除了主，谁是　神呢？

除了我们的　神，谁是磐石呢？

32他是那位以能力给我束腰的　神，

他使我的道路完全。

33他使我的脚像母鹿的蹄，

又使我站稳在高处。

34他教导我的手怎样作战，

又使我的手臂可以拉开铜弓。

35你把你救恩的盾牌赐给我，

你的右手扶持我，

你的温柔使我昌大。

36你使我脚底下的路径宽阔，

我的两膝没有动摇。

得救的确据是什么呢？

2011-11-08T00:26:00.003+09:00

怎样才能确定自己是得救的？每个基督徒都可能回答得不一样，但答案一定只有一个，不会大家说的都对。有人认为有受了洗礼的就有确据；有的认为会说方言的就是得救的确据；爱祷告的就是得救的确据；爱传福音的就是得救的确据；爱讲道带查经的就有得救的确据；爱听道的就有得救的确据；爱服事的就有得救的确据；心里有喜乐的就有得救的确据；常常参加聚会的就有得救的确据；感觉平安就是确据了。这些都是基督徒会经验到的现象，但是如果一时失去这个现象，就失去了确据了吗？而且这些现象不是人人一定感受得到的，或者有能力作得到。让我们从正圣经里来寻找答案：

罗马书8：12－14

12 弟兄们，可见我们并不是欠肉体的债，随着肉体而活。 13 如果随着肉体而活，你们必定死；如果靠着圣灵治死身体的恶行，你们就必活着。 14 因为蒙　神的灵引导的，都是神的儿子。

根据这段经文的启示，当基督徒愿意不断靠着圣灵，治死身体的恶行的时候，就是成为神的儿子的证据。人的身上有许多恶行是一生要不断靠着圣灵治死的。人身上恶行就像是不断有入侵的病毒和细菌一样，但是因为人有免疫系统不断地治死入侵的异物，所以人才能健康地活着。恶行是会不断出现的，只有不断靠圣灵才能不断治死。基督徒因此有确据知道自己是得救的。这样的意愿是不会变的，而且基督徒越常存着作儿子的心态生活，越对于旧人里的恶行敏感，因此可以不断表明自己是神的儿子。这也是有圣灵住在我们里面最具体的证据。

浅谈释经语言学

2011-11-05T21:39:00.000+09:00

在语言学里单词的意思并不是固定的，往往根据句子里的意思来决定单词的意思。比如中文的「里子」这个词，如果有个句子说：「这件衣服的里子真好」；或者说：「这人面子也要，里子也要」。大家都能一眼就看出在这两个句子里虽然都用了「里子」这个词，但意思完全不同。在希腊文里，「爱」这个字曾经困惑许多人，甚至到现在还有人继续在「神的爱(ἀγαπάαω/agapao)」和「人的爱(φιλέω/phileo)」的这两个字上大作文章。我相信以这样的定义单词来解释圣经，只会搞得一头雾水，最后宣告这是神的奥秘是人所不能了解的。如果有这么多的奥秘，神就不必兴起先知来传达他的信息，反正传出来的尽都是奥秘；多此一举。言归正传，这两个希腊文的单词是同意字，根据作者或者说的人的选择。有时也是避免重复用同一词太多次。举非常典型的例子：

撒母耳记下13：15LXX(希腊文版旧约圣经)描述暗嫩强奸同父异母的妹妹之后心情的转变：

事后，暗嫩非常恨她；他对他玛的恨比以前对她的爱 (ἀγάπην)更大，所以暗嫩对她说：「你起来！走吧！」

暗嫩的可憎的恋慕用的是agapao。

约翰福音5：20 父爱(φιλεῖ)子，把自己所作的一切指示给他看，…

天父爱圣子耶稣却用了phileo 这个词。

如果到约翰福音去查查21章的原文，主耶稣简直用词不当了。他对彼得的三次问话是这两个字交换地用：

21:15 你爱(ἀγαπᾷς)我比这些更深吗？……....(agapao)

21:16 你爱(ἀγαπᾷς)我吗？…………………....(agapao)

21:17 你爱(φιλεῖς)我吗？……………………...(phileo)

哥林多前书13章讲的「爱」全用 agapao。

从原文解经不要停留在找单词的意思上，因为当找到的时候，一定是一系列的意思。如此，必定不能决定要用那一个意思。只有明白整句甚至前后文，才能肯定某一个单词应当取那一个意思。至于agapao 和phileo是两个同意字，不要先定义它们的用法。从上列的例子就知道完全由讲者决定用词。

为什么「神爱世人」是这种爱法？

2011-11-05T16:11:00.003+09:00

约翰福音三章十六节如此说：「神爱世人，甚至把他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」基督徒都对这节非常熟悉，几乎人人都会背诵。但大家都注意的是「神爱世人」，却不常听到有人探讨这节经文里的神为什么要爱世人。单单从这一节经文告诉不认识神的人「神爱世人」，是可以引起他们的兴趣，但是还不见得使他们强烈地关切这件事。因为「灭亡」和「永生」的观念，本来就不在不信主的人的心中。特别是在无神论受教之下的人们，对于死亡的观念非常简单，就是这人的一切都不存在了。因此，「神爱世人」的价值并不造成他们切身利害关系的认知，反而好像是他们有能力了解，也可以随意决定接受与否。好像神用他「牺牲独生子」的苦肉计来博得人的注意。又好像是给人威胁利诱，要他们接受神的爱；这就是从圣经中断章取义所带来的困惑。

约翰福音三章十六节这一节经文如果独立存在，解经的人怎样说都说得通。因此，可以导出很多荒唐无稽的信息。即使套用许多「神就是爱」的经文，仍然是充满人意的安排所编撰的教训而已；不是传达主的旨意。主神是如此爱世上的人，这是永不改变的事实，但约翰福音第三章中记载主耶稣带来的的信息，是以「极关切全人类结局」的心，而付上一切代价来拯救人。

（约翰福音第三章一至二十一节）

1 有一个法利赛人，名叫尼哥德慕，是犹太人的官长。 2 他夜间来到耶稣那里，对他说：“拉比，我们知道你是从　神那里来的教师，因为如果没有　神同在，你所行的这些神迹，就没有人能行。” 3 耶稣回答：“我实实在在告诉你，人若不重生，就不能见　神的国。” 4 尼哥德慕说：“人老了，怎能重生呢？难道他能再进母腹生出来吗？” 5 耶稣回答：“我实实在在告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进　神的国。 6 从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。 7 你不要因为我对你说‘你们必须重生’而感到希奇。 8 风随意而吹，你听见它的响声，却不知道它从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是这样。” 9 尼哥德慕说：“怎能有这事呢？” 10 耶稣说：“你是以色列人的教师，还不明白这事吗？ 11 我实实在在告诉你，我们知道的，才讲论；见过的，就作证，然而你们却不接受我们的见证。 12 我对你们讲地上的事，你们尚且不信，如果讲天上的事，怎能相信呢？ 13 除了那从天上降下来的人子（有些抄本作“除了那从天上降下来仍旧在天上的人子”），没有人升过天。 14 摩西在旷野怎样把铜蛇举起，人子也必照样被举起来， 15 使所有信他的人都得永生。16 “神爱世人，甚至把他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。 17 因为神差他的儿子到世上来，不是要定世人的罪，而是要使世人借着他得救。 18 信他的，不被定罪；不信的，罪已经定了，因为他不信　神独生子的名。 19 光来到世上，世人因为自己的行为邪恶，不爱光倒爱黑暗，定他们罪的原因，就在这里。 20 凡作恶的都恨光，不来接近光，免得他的恶行暴露出来。 21 凡行真理的，就来接近光，好显明他所作的都是靠着　神而作的。”

如果研读约翰福音第三章一至二十一节，就会得到一个全然不同的「神爱世人」的信息。这是一个完整的经文段落，其中作者约翰就一直用光和黑暗相比。犹太人的官是夜间来见耶稣的。他的眼睛也是黑暗的，因为看过耶稣所行的神迹，却不信耶稣就是神的独生子；他只信耶稣是「从　神那里来的教师」。主耶稣也一直在比较两件事。这两件事是人的两种结局；自古以来也只有这两种结局。人的结局也是地上生活的延续，在地上过信主耶稣的生活，将来就继续在永生里；不信主耶稣的，继续在灭亡里。

第一个结局是：「今生重生，就见神的国（3节）」、「今生从圣灵生，就进神的国（4－8节）」、「今生能信地上的事（就是耶稣的见证）、才能相信天上的事（11节）」、「今生信他（耶稣）的，得永生（14－16）」、「今生信神独生子的名的就得救（17－18）」。这个结局就是与神同在，得神的生命，永远与神同活。而神独生子的名就是「耶稣」，意思就是「将他的百姓从罪恶中拯救出来」，所以，相信他的名的人，相信自己需要得拯救，主也必拯救他们免于灭亡。

第二个结局是：「今生不重生，就不能见神的国（3节）」、「今生不从圣灵生，就不能进神的国（4－8节）」、「今生不能信地上的事（就是耶稣的见证）、就不能相信天上的事（11节）」、「今生不信他（耶稣）的，就灭亡（14－16）」、「今生不信神独生子的名，罪已经定了（17－18）」。这个结局就是不能与神同在、永远在灭亡的永刑里。

最后，作者又以「光」和「黑暗」相比：「爱光的，行真理（19－21节）」、「恨光的，就被定罪（19－21节）」。行真理的在世上就有依靠，将来还有永生，恨光的今生就活在黑暗的恐惧里，将来还要永远在黑暗的灭亡里。神知道灭亡的可怕，是直到永远的刑罚。那种严厉的刑罚是极端可怕，连神都要用自己的独生爱子代死，才能将人赎出来的地方。在那里的灵魂仍然感觉敏锐，永远觉得后悔，永远觉得疼痛，永远觉得炎热，永远被拒绝，因为「在那里虫是不死的，火是不灭的。」（马可福音9：48）

从这段经文已开始，就表明了人不能拒绝黑暗的势力；每一个人都一样，连做官的也没有能力拒绝黑暗，而一直往灭亡的方向直奔；因为那个方向是大家都走的方向，阻碍少困难小。怕失去地上的荣耀的犹太人的官，不敢被其他人知道自己去见这乡下小渔村来的耶稣。世人都不信自己是在黑暗里而直奔永远灭亡，在不能自救的状况下神竟然原意为着那些在黑暗里要信的少数人，而把独生爱子献在十字架上作为赎价。这是从约翰福音第三章看见「神爱世人」的长阔高深。简言之，虽然所有人都在黑暗里完全拒绝神的同在，且不知不觉地往极恐怖的灭亡直奔不能自救，但只有神给极大的怜悯，以独生爱子作为赎价才能将人赎出；这是「神爱世人」的原因；也是从极恐怖的灭亡被拯救的唯一途径。

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释经记要：诗篇第五篇：「憎恨邪恶」的主

2011-11-02T06:09:00.001+09:00

大卫的诗，交给诗班长，用管乐伴奏。

1. 主啊！

求你留心听我的话，顾念我的叹息。

2. 我的王，我的　神啊！

求你倾听我呼求的声音，因为我向你祷告。

3. 主啊！

求你在清晨听我的声音；

我要一早向你陈明，并且迫切等候。

4. 因为

你是不喜爱邪恶的　神，

恶人不能与你同住。

5. 狂傲的人不能在你眼前站立，

你恨恶所有作恶的人。

6. 你必灭绝说谎话的；

好流人血和弄诡诈的，都是主所憎恶的。

显然诗人已经祷告过一段时间，而主没有回应他的祷告。诗人不放弃祷告，就不断呼求主临听回应他的祷告，而且决心更恳切继续等候。就像主耶稣基督教导他的门徒，要恒切祷告。显然有关在世上显出主的公义，神和人之间有一个神不许自己跨越的鸿沟；就是神不违背自己既定的旨意，因此，即使神的儿子苦苦哀求，也不可立刻成更改。否则，神的公义就被亏损。所以，主的儿女必须恒久忍耐地照着主的旨意祷告，因为主的意念高过人的意念。人看为是神的公义的事，未必可以根据人的时间来成就，神的何时要成就他的心意往往与人的期盼不同。比如，人的罪恶过犯是神痛恨的，应该受惩罚；但是何时受惩罚，却不是由人定义的。所以在这样的状况下，就只能是人学忍耐，恒切祷告了，直等到神成就此事的时候。

（4－6）

你是不喜爱邪恶的　神，

恶人不能与你同住。

狂傲的人不能在你眼前站立，

你恨恶所有作恶的人。

你必灭绝说谎话的；

你憎恨好流人血和弄诡诈的。（笔者改写的翻译。）

（好流人血和弄诡诈的，都是主所憎恶的。）

上列是这诗人对主的性情的认识，现代的基督徒往往没有这样明确地认识，以为主爱罪人，就是无条件接受自称「信耶稣」的人。其实，神爱所有他造的人，但痛恨邪恶无悔意的人。世上的人都是罪人，神愿意他们都得救，但神不救不悔改的罪人。所以，在世上常见邪恶不悔的人灭亡，神不搭救。神拯救「认自己是罪人且悔改顺服主旨意」的人。

7. 至于我，

我必凭着你丰盛的慈爱，进入你的殿；

我要存着敬畏你的心，向你的圣所敬拜。

旧约时代的圣所是人与神相遇的地方。旧约圣徒到圣殿借着赎罪祭得靠近神，借着燔祭敬拜神。基督徒却是借着耶稣基督十字架的赦罪来到神面前，借着祷告、灵修、聚会敬拜神；而不是和现代的以色列人一同寻找约柜、重建圣殿。其实，即使以色列人也只能信耶稣是弥赛亚而得救。这是神借着主基督耶稣显出丰盛的慈爱，也是圣徒们可以借着基督耶稣存敬畏的心敬拜主。

8. 主啊！

求你因我仇敌的缘故，

按着你的公义引导我，

在我面前铺平你的道路。

9. 因为

他们的口里没有真话，

他们的内心充满毁灭人的意图，

他们的喉咙是敞开的坟墓，

他们用舌头弄诡诈。

求主按着他的公义带领（诗人），表示过一个「不被主的公义所定罪」的生活。诗人的仇敌也是主的仇敌，当时是主要以色列人将仇敌灭净的。在旧约时代主灭净所有住在应许之地上而不跟随他的人，就是拜偶像的人。这些拜偶像的外族人都是主的仇敌，后来以色列人也拜偶像，因此也像主的仇敌一样被击杀。他们都冒犯了主公义的律法，犯了该死的罪。因此，本文所提及的仇敌，是泛指主的仇敌。世人的心是如此全然败坏，充满邪恶，圣徒却不可与这些世人相同。世上不信耶稣的人，其实他们都是主的仇敌，他们多数都像上述的恶人一样。因为他们的心中都有邪恶的灵运行，像基督徒还没有得救以前一样。

10.　神啊！

求你定他们的罪；

愿他们因自己的诡计跌倒，

愿你因他们许多的过犯，把他们赶出去，

因为他们背叛了你。

照着神的心意祷告。不信的、背叛的设下网罗为了要陷害主的百姓。求主因他们违背主的旨意，被主惩罚，也让他们不能陷害别人，反而害了自己。主的百姓不自己复仇，因为审判的权柄是属于主的。现代主的百姓（基督徒）更是把一切的权柄交给主，只求主怜悯，给他们悔改的心，也能因信主耶稣基督十字架上的救赎，被主接纳为神家里的人。世上所有的民族都是背叛独一真神，主用那些能使我们悔改的事打击我们们，直到我们完全悔改信耶稣基督作救主，一生顺服他。

11. 愿所有投靠你的人都喜乐，常常欢呼；

愿你保护他们，又愿爱你名的人，因你欢乐。

12. 主啊！

因为

你必赐福给义人，

你要以恩惠像盾牌四面护卫他。

凡事投靠主、爱慕主名的人，都是蒙保护而且喜乐。就是以恩惠赐福保护义人；义人就是投靠主、顺服主的人。有了主的命令又遵守的，这人就是爱主的。爱主的，也就蒙天父爱他。

浅谈释经原则

2011-10-30T20:31:00.000+09:00

重视圣经每一卷书作者的原意是非常重要的态度，因为这样会得到   神要给人的信息。圣灵给我们的感动，是要照着这些信息使我们实践真理。不是读了圣经有什么感动而已。许多经文片段打动人的心，或许是因为我们的处境    神安慰我们。但是读圣经的最重要目的，不只是有安慰，有感动而已。而是借着圣经中的信息，圣灵要带领我们每一个圣徒们，进入一切的真理。

现代许多圣经读者，常误解了自己所拥的权限，以为我们对于经文的意思，可以根据我们心中的感动或共鸣的程度，取舍经文该有的意义，或者决定经文片段之间的联结关系。这样的读经法，把圣经当作一本餐厅中的菜单，客人可以照着自己喜好点出一桌筵席。但一个正确的读经法，应该像是一个律师进到法学图书馆寻找判例和法律条文一样，不可以有任何的假设或喜好。虽然可以期盼自己想要的答案，可以找着判例或法律条得到支持，但如果从来没有判例支持，或者相反的有法律明文控告这客户，那么律师就只有放弃往这个方向为自己的客户辩护。所以，判案历史上完成的判例就像旧约圣经一样，现今的律法条文就像新约圣经。就像笔者在「不可重建圣殿」一文中，没有提到教会与旧约圣殿之间的关系，是因为约翰福音的二章13至22节没有提到这层的关系。而且笔者认为，如果有这么重要的关系存在，应该主耶稣会直接教导我们的，而不需要靠我们推敲。

在教会历史中，明显地教堂被比作圣殿，崇拜（天主教的弥撒）被比作旧约的圣会。因此一一对应之下，神父等类的圣品比作亚伦的祭祀体系。这整套制度的内容都是源出于圣经。这都是依据人的思想，从圣经中引发出来的制度。从严谨的解经原则来看，得到启示不应该是从人的思想开始，而是从研读完整的经文段落开始。    神是否启示，不是根据人的推想，而是根据神有没有如此说。既然神没有明说，地上的教堂就是旧约的圣殿，那么的就不可以作这些对比。就像在约翰福音的二章13至22节，不论是主耶稣或犹太人都在谈论有关洁净圣殿、拆毁圣殿、重建圣殿的事。即使作者在22节里，也没有谈到耶稣的身体的事；而是在耶稣基督复活时，门徒们想起他说过这话。从上下文来看，耶稣没有把圣殿和教会连在一起。即使新约书信中明显说到，教会是基督的身体，也不能因此将保罗述说教会的真理（教会是神的殿，见以弗所书2：21），强加在主耶稣基督的圣殿观里。主的话在启示录21章22节启示圣所就是他自己，我们基督徒是住新耶路撒冷城的圣民（启21章）。

姑且不谈耶稣有没有把教会和圣殿相对等，如果教会（就是会众）真取代了圣殿的功能，那就有些麻烦了。会众里谁是大祭司？是耶稣的灵？那么，在天上尊荣的大祭司还作吗？到底耶稣基督死而复活，有没有成全了旧约有关圣殿的律法？另外，主耶稣基督要成全旧约有关圣殿的经文，是借着会众吗？人能参与耶稣基督成全神的话吗？按照圣经的经文能有直接谈到这样的事吗？当然，或许这样推论下去，都可以间接地找到合理化经文片段来支持。但是却没有一节圣经直接提出「教会取代了旧约的圣殿」，以表达旧约的圣殿的功能是在会众的里面。如此，主耶稣基督复活时，真的将律法和先知所启示有关圣殿的真理都成全了吗？还是应该说，会众和旧约的圣殿毫无关系，因为旧约的圣殿是影子已经在基督里被成全了。因此，新约时代    神人之间有一个崭新的关系，耶稣的灵可以住在众圣徒的心里。圣徒的身子都是神的殿，是    神居住的所在。

十三世纪的阿葵纳斯多马氏（Thomas Aquinas）开始了系统神学之后，神学是从人的思想开始，先设立一个思想主题，比如，神、基督、救赎、罪、教会等等，然后寻找支持这思想主题的经文；然而，当解经时以这个方式为解经的出发点，这有一定的危险性，可能造出圣经没有启示的神学。所以，笔者建议不要放任人的思想去摘取经文片段来支持人开始的思想主题，而要从一个完整的经文段落，去寻得信息与启示。这样的解经才能得到从   神来的信息；系统神学是解经的结果，而不是解经的工具。笔者在「不可重建圣殿」一文中，由于怕篇幅太大的缘故，虽然没有向读者提出经文段落，但写作之前是以约翰福音第二章13至22节为完整解经的段落。从其中分析得到「旧约圣殿被耶稣复活所取代」的启示。因此所有引用的经文，是为着支持这个从解经得来的启示。在这样的释经原则下，引用经文不是笔者的决定，而是分析结果决定哪段经文能够引用与否。那么，就没有理由可以引用有关「教会是基督的身体」的众多经文。更不能在约翰福音第二章的解经中，长篇申述这些无关的经文。希望我们不论是在教会或在网上，与人分享圣经的时候，能够尽量找到一整段有完整信息的经文，以避免断章取义的错误。

不可重建圣殿

2011-10-26T10:55:00.000+09:00

世上所有事情的发生都是在神的许可之下。公元70年耶路撒冷城被罗马军攻克，圣殿被毁像耶稣所预言的完全一样地发生了。至于这次圣殿建筑的重建，主耶稣基督没有预言。圣殿第一次被毁是在公元前六世纪，过了七十多年以色列人从被掳之地归回，完成了重建圣殿，应验了的先知书上的预言。对于基督徒而言，耶稣说，律法和先知都要成全。即使已经应验过的先知预言，也不能被称为「被成全」。耶稣曾对犹太人预言说：「你们拆毁这殿，我三天之内要把它建造起来（约翰福音2：19）。」耶稣是指借着他的身子死而复活取代了圣殿重建，这就是耶稣基督如何「成全」所有旧约圣经里有关重建圣殿的预言；也应验了他自己的预言，先知书里的一点一画都不可废弃，都要成全。（参见；太5：17。）

约翰福音4：21 记载，耶稣对叙加井旁的撒马利亚妇人说：「妇人，你应当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。」耶稣说的「时候」不就是在他复活之后吗？从「那时」起，还需要圣殿吗？显然是不需要了，然而初代教会在圣殿被毁之前，一定是有很多基督徒还去圣殿献祭。所以，圣经里出现了希伯来书为劝勉圣徒们，不要再到圣殿献祭，因为耶稣基督已经取代了圣殿的所有功能。

基督不住地上人手所造的圣所，那么他将自己一次献上，死而复活之后再也不进圣殿。而是进到天上，现在替我们显露在　神的面前（参见：来9：24）；这就永远取代了地上的圣所，因为他从此永远作大祭司（参见：来7：24）。而且耶稣基督的身子一次献上，完全取代了地上经年每天早晚献祭，加上节期、安息日的加倍或多倍的献祭的祭牲（参见：来9：25；民28章）；因此，地上圣殿东面的铜祭坛也不再需要了。那么结果是圣殿的一切功能都被主耶稣基督取代了。反观以色列的现况，如果将来真的再把地上的圣殿建起来，用处何在？（多一个世界遗产？）基督徒应该如何看待这样的事呢？这难道不就是将耶稣基督十字架上的献祭废除吗？可见只有那些不信耶稣是救主的犹太人，才会如此热衷于重建地上的圣殿。因为他们宁可照旧约律法，借动物的血来遮盖他们的罪，也不愿意接受耶稣基督宝血的救赎。

我确信，圣经里启示众圣徒们，旧约的先知书所预言的重建圣殿，早在被掳归回时已经应验。而且还经过希律王的改建，已经有过金碧辉煌的荣耀光景。因此，从耶稣基督复活开始直到永远，都不需要再有地上的圣殿这样的建筑物。在永世里，再也看不见像建筑物一样的圣所。诚如启示录中使徒约翰所述：「我没有看见城里有圣所，因为主全能的　神和羊羔就是城的圣所（启示录21；22）。」当然笔者知道：神愿意住在他所造的人里面，因此借着信耶稣基督作救主的人，他们的身体都是神的殿；这是神给圣殿的现代新定义。

释经记要：诗篇第一篇：有福的人

2011-10-24T11:54:00.000+09:00

1. （a）有福的人：不從惡人的計謀，不站罪人的道路，

不坐好譏笑的人的座位。

2. （b）（有福的人）他喜愛的是主的律法，

他晝夜默誦的也是主的律法。

3. （c）（有福的人）他像一棵樹，栽在溪水旁，

按時結果子，葉子總不枯乾；

（d）（有福的人）他所作的一切，盡都順利。

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4. （d'）惡人卻不是這樣。

（c'）（惡人）他們好像糠秕，被風吹散。

5. （b'）因此，在審判的時候，惡人必站立不住；

在義人的團體中，罪人也必這樣。

6.（a'）因為主看顧義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。

诗篇的第一篇的结构，是如上列经文所表示的「前后交叉对比」格式。这结构的形成，是根据内容本身的意义：

（a）-（a'）：两种人的道路比较

（b）-（b'）：神的律法的审判与两种人的关系

（c）-（c'）：用「树与糠秕」比喻两种人的结局

（d）-（d'）：顺利与不顺利是两种人的生活

《基督耶稣成全了这篇诗》

有福的人是喜爱主的律法的人，这样的人昼夜让主的律法充满在他们心中，显然必定也会表现在行动上，因为人的一生的果效是由心发出的。主看顾这样的义人的道路，保守他们在永生的道路上行走。一切旧约律法典章、借着圣殿所表示的救赎，如今都借着耶稣基督十字架上的死而复活完成了。主耶稣回应犹太人的控告，说：「你们拆毁这殿，我三天之内要把它建造起来。（约翰福音2：19）」耶稣指的是他的复活取代了圣殿。其余一切旧约圣徒该遵守的道德性律法，都借着圣灵刻在圣徒心版上，借此带领与感动他们，使他们能够坚持遵守。这是他们都从主得了新的生命。相反的，不信耶稣作救主的人，不会有能力和兴趣接受主的律法，当然一定不会是个有福的人，而是最终必定走进灭亡的结局。义人遵行基督耶稣的命令就都顺利，反之，人想走恶人的道路，当然会不顺利。所以，人若不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐好譏笑的人的座位。当然是他所作的一切，必要盡都順利。基督徒不顺利很可能是所作的不合主的心意。

神的沉默

2011-10-21T14:44:00.003+09:00

常有人问到有关耶稣在十字架上最后的大声哀哭：「我的　神，我的　神，你为什么离弃我？（马太福音27：46下，马可福音15：34）」为什么神不回答他的问题？

笔者经常听到的几种解释如下：

耶稣是完全无罪的人，当他在十字架上时，为所有信他的人背负众罪孽，所以，天父不能看他，因为他是被当作不洁的、有罪的。

（笔者认为这是个很好的推论，但并不能在圣经中找到其他的经文，以提供合理的解释。特别是，如果耶稣当时因人的罪而被神视为不洁的，那么就和赎罪祭的原则不同。因为赎罪祭牲要被烧在洁净的地方，而且如果血没有被拿进圣所的赎罪祭，这祭就像是平安祭一样，人要在洁净的地方吃这祭牲的肉，因为这些肉是圣物。请参考利未记第四章。）

耶稣是完全的人，他也有软弱。这样的哀嚎表达了他为信他的人受了极大的痛苦。

（笔者认为这答案是答非所问，因为问题是：为什么天父不回答。不是耶稣为什么要哀嚎。）

耶稣要应验圣经中诗篇第二章第1节的话，以见证他就是诗篇中所指的弥赛亚。

（笔者认为，当然这是福音书的作者，向犹太人作耶稣就是弥赛亚的见证时，最有力的证据。但还是与问题的答案无关。）

这个问题应该被归类在「神义论」的领域里。当基督徒回答这类的问题，只能从圣经着手。所以，让我们从律法和先知书来寻找答案。

在以赛亚书54章8-10节，主对以色列人如此说：

8 在怒气涨溢的时候，我暂时向你掩面，却要以永远的慈爱怜悯你；这是主你的救赎主说的。 9 这事对我就好像挪亚时代的洪水一般；我怎样起誓不再使挪亚时代的洪水漫过大地，我也照样起誓不向你发怒，也不斥责你。 10 虽然大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不从你身上挪开，我和平的约也必不迁移；这是怜悯你的耶和华说的。

由此可见，主耶稣在十字架上呼喊，天父没有回应的主要原因，是神在怒气涨溢的时候，暂时向受罚者掩面。这也显示了，主耶稣在十字架上呼喊不得回应就应验了这段经文，但仍不足说明神为何以采用沉默的方式回应耶稣的呼求。然而在圣经中有三个典型的故事，借此我们或许可以明确地寻得神在忿怒中不回答耶稣问题的原因。

首先一起来看挪亚时代，那世代的人，在不知不觉之间，看见到处都发生有史以来第一次的大灾难，各地都面临从天降极大的豪雨四十昼夜，加上到处的地渊裂开有大量水涌出，助长了浩大的洪水。地上的人极力呼喊，但却没有回应他们的。凡有气息的都飘在水面上，垂死之前极力大声哀鸣，却没有怜悯他们的。大洪水中成千上万的人大声求救，但也不知道要向谁呼求，在极其嘈杂的雨声浪声中，没有人救得了别人；即或有能力也不救别人，因为他们心中充满的尽都是恶。充满灾难的四十天之内凡有生命气息的活物都死了，全地变成一片寂静的止水、无声无息、毫无生命气息的迹象。四十天之内，神在沉默中，等候公义的刑罚得以完成。(请参见创世记 7：17－24。)

其次，让我们来看背叛神的扫罗王，有一次当他与非利士人对阵时，自知不敌心中惧怕颤抖。扫罗求问主，主却不回答他。他就作更得罪主的事，去寻求灵媒，而后战败自尽。对这样不顺服主的人，主会一直在沉默之中，等候公义的刑罚得以完成。(请参见撒母耳记上第28章。)

最后让我们看大卫王与拔士巴通奸怀孕，大卫谋杀她的丈夫赫人乌利亚。主判定因这事生下的孩子必定要死，就以重病击打他。大卫为那孩子恳求　神，并且禁食。他进房里去，终夜躺在地上。他家中的老侍从站在他旁边，要把他从地上扶起来，他却不肯，也不与他们一起吃饭。即使大卫如此向神哀求，主都一直在沉默之中，等候公义的刑罚得以完成，就是这孩子死去。(请参见撒母耳记下第12章。)

所以，主对于已经判定的公义刑罚，是绝不妥协的，因为他决不会将有罪的当作无罪。主在耶利米书十一章10－11节中，清楚表明他对背叛他的人的态度，说：「他們回到他們祖先所犯的罪孽中。他們的祖先不肯聽從我的話，卻隨從事奉別的神。以色列家和猶大家都違犯了我和他們列祖所立的約。」又說：「看哪！我必使災禍臨到他們身上，是他們不能逃脫的；他們雖然向我哀求，我必不聽他們。」因此，古今世上凡不认识主的人，面对死亡时都要在不被回应的哀嚎下悔恨离世，然后进入永远的灭亡。但因为耶稣的代罪，他要为我们经历那不被回应的大声哀哭：

“我的　神，我的　神，你为什么离弃我？”（马太福音27：46下，马可福音15：34）

这表明他诚然担当了我们的罪孽。而神在沉默中，等候十字架上公义刑罚得以完成。因此，主对凡不信他的人一直保持沉默，不但是死的时候，就是平常也是一样。在世上不论他们觉得遭难或得福，主对他们完全沉默。十字架上的耶稣代表世上凡信他的罪人，神当然是不回应他们的大声哀哭。这也代表主耶稣为信他的人代死的真实功效。

関東草原

末后的扫罗王——以斯帖

赦罪的权柄

诗篇22篇：十字架上的基督

我们不是「耶和华」的见证人

释经记要：耶稣基督死而复活的影子

你被圣灵感动了吗？

你作了基督耶稣的门徒了吗？

基督徒的禁食祷告

焉知不是为现今的机会吗？（2012年二月一日）

基督全然公义的审判

天國玉璽：奉主耶稣基督的名？

我怎么看不出约瑟是骄傲的呢？

我需要读圣经吗？

心灵的禁欲

神的帳幕在人間

主常同在的人生

生在马槽里的婴孩

客西马尼的影子

两系之争

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说，「神的爱是无条件的爱」有什么不好的呢？

十字架上的救贖是無條件的愛？

浅谈「头生与次子」的奥秘

主耶稣基督取代了圣殿的意义

修剪真葡萄樹

不要乱解圣经乱传假福音

人的責任

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在耶稣基督里的人就不被定罪了

释经记要：作「接班人」的眼光

释经记要：诗篇十八篇 主必拯救忠心顺服他的人

得救的确据是什么呢？

浅谈释经语言学

为什么「神爱世人」是这种爱法？

释经记要：诗篇第五篇：「憎恨邪恶」的主

浅谈释经原则

不可重建圣殿

释经记要：诗篇第一篇：有福的人

神的沉默

释经记要：诗篇十八篇主必拯救忠心顺服他的人